
في الأدهيايا السابع يقدّم أوبامانيو خطابًا عقائديًا يصف فيه «شاكتي» شيفا الفطرية (svābhavikī) بوصفها المبدأ الكوني اللطيف ووعيَ النعيم، الذي يتجلّى واحدًا وكثيرًا كضوء الشمس. ويعدّد الفصل وجوه الشاكتي التي لا تُحصى—icchā (الإرادة)، jñāna (المعرفة)، kriyā (الفعل)—ويربط المقولات الكونية بانبثاقاتها، كشررٍ يتطاير من النار. ويجعل سادةَ vidyā وavidyā، والـpuruṣa والـprakṛti ضمن ميدانها، ويؤكد أن كل المتحوّلات ابتداءً من mahat هي آثارها. ويُعرَّف شيفا بأنه «Śaktimān» (صاحب الشاكتي)، بينما تُعرض الشاكتي كأساس للڤيدا/Śruti/Smṛti، وللإدراك والثبات، وللقوى العاملة في المعرفة والإرادة والعمل. كما يتناول المايا (māyā) والجيڤا (jīva) والتحوّل (vikāra/vikṛti) ومجموع sat/asat بوصفها مشمولة بنفوذها. ولِيلَا الشاكتي تُضلّ وتُحرّر معًا؛ وبها ينفذ سارڤيشا (Sarveśa) إلى الكون على أنحاء متعددة (هنا «سبعة وعشرون وجهًا»)، وتنبثق الموكشا من هذا الفهم.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा
قال أوبامانيو: إن شاكتيه فطرية فيه، ومعرفته (vidyā) فريدة تتجاوز الكون كله. تلك الحقيقة الواحدة تتلألأ في هيئة الكثرة، كما يبدو شعاع الشمس متعدّد الوجوه.
Verse 2
अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा
قواها (شاكتي) لا نهائية، كقوة الإرادة والمعرفة والفعل وما شابه. ومنها نشأت المايا وسائر المظاهر، كما تتطاير الشرارات من النار.
Verse 3
सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा
من تلك الحقيقة العُليا تجلّت القوى الإلهية ابتداءً بسَدَاشِيفا، ويُدعون سادةَ الفِدْيَا (المعرفة الخالصة). ومنها أيضًا نشأ سادةُ الأڤِدْيَا (المعرفة المحدودة). وكذلك خرجت الأرواح الفردية (بوروشا) والطبيعة الأولى (بركريتي)، المتجاوزة حتى للمتعالي.
Verse 4
महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः
من «المَهَت» (المبدأ العظيم) إلى العناصر المتعيّنة، وكذلك الصور المتجسدة التي تبدأ بالجلد وما بعده—وكل ما سواه موجود، فكلّه أثرٌ لها حقًّا؛ لا ريب في ذلك.
Verse 5
सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः
تلك الشاكتي ساريةٌ في كل شيء، لطيفةٌ دقيقة، هي بعينها صورةُ النعيم المستيقظ. وأما الرب شِيفا—المتزيّن بالقمر ذي الأشعة الباردة—فيُدعى «شاكتي مان»، أي مالكَ تلك الشاكتي.
Verse 6
वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः
المعروفُ الواجبُ معرفتُه هو شِيفا؛ والمعرفةُ التي تكشفه هي شِيفا (شِيفَا)، أي قوّتُه المباركة. وكذلك الفهمُ الأعلى، والڤيدا (شروتي) والتقليد (سمريتي)، والثباتُ والاستقرارُ والعزمُ الراسخ، وقوى المعرفة والإرادة والعمل—كلّ ذلك من ذات الطبيعة الشيفية.
Verse 7
आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः
«آجْنْيا» (الأمر الإلهي، الحكم الآمر) هو حقًّا البراهمان الأعلى. وللمعرفة اثنتان: عُليا ودُنيا. فالمعرفة الخالصة والقوّة الخالصة كذلك، لأن كلَّ شيءٍ إنما يُنجَز بقدرة شاكتي (Śakti).
Verse 8
माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्
المَايَا، والطبيعة الأولى (بركريتي)، والنفس الفردية (جيفا)، والتحوّل وحالاته المتحوّلة—كلّ ما يُقال عنه غيرُ حقيقيّ أو حقيقيّ—فإنّ هذا الكون كلَّه مُتغلغِلٌ فيه ذلك القُدْرَة.
Verse 9
सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया
تلك الإلهة، بوساطة مَايَاها، تُضلِّل بلا كُلْفةٍ الكونَ كلَّه—متحرّكَه وساكنَه—وبمجرد لِيلا (اللعب الإلهي) تُحرِّر أيضًا الكائنات من القيد.
Verse 10
अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते
ومع هذه القوّة يقيم ربُّ الكلّ (سرفيشا) نافذًا في الكون كلّه بسبعةٍ وعشرين وجهًا؛ لذلك تنطلق هنا حركةُ المُكْتي، أي التحرّر.
Verse 11
मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्
في الأزمنة الأولى كان بعضُ الحكماء من المونِي—طالبي التحرّر وشارحي البَرَهْمَن—قد استولى الشكّ على قلوبهم؛ فإذ تشابكت عقولهم أخذوا يتكلّمون ويُعيدون النظر في الأمور على نحوٍ مضطربٍ غير منضبط.
Verse 12
किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्
ما سببُ هذا الوجود، ومن أين نشأنا؟ وبمَن نحيا؟ وأين أساسُنا الحقّ، وبمَن نُسند ونُدبَّر ونُحكَم؟
Verse 13
केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता
بمَن نُقيم على الدوام—دون انقطاع—في سعادةٍ دائمةٍ وفي سائر التجارب أيضًا؟ وبمَن أُقيم نظامُ الكون الذي لا يُنتهك؟
Verse 14
कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा
هنا لا يصحّ أن يُجعل «أثرُ الزمان» وحده، ولا القدر، ولا المصادفةُ سببًا نهائيًّا. فالكائناتُ المتجلّية، والبراكْرِتي (الطبيعةُ الأولى، رحمُ الصور)، والبوروشا (النفسُ الفردية)، وحتى اليوغي الذي يُقال إنه فوقها—كلّ ذلك ليس غايةً في ذاته (إذ إنّ الربَّ الأعلى، شِيفا، وحده هو الحقيقةُ المتعالية).
Verse 15
अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते
مع أنّ الذات (آتمن) واعية، فإنّ اختبار اللذّة والألم يُبحث على أنّه ينشأ من اقترانها بما لا وعي له—كالزمان ونحوه—ولأنها، بوصفها كائنًا متجسّدًا (bhūta)، ليست مستقلّة ولا سيّدة على نفسها (anīśa).
Verse 16
तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्
ولمّا دخل في تلك المراقبة بسلوكِ يوغا التأمّل، أبصر القوّة الإلهية السيدة—حاضرةً حضورًا مباشرًا—التي تقطع قيودَ الباشو (النفس المقيّدة)، ومع ذلك تبقى مستترةً في غاية العمق، محجوبةً بشدّة بصفاتها هي نفسها.
Verse 17
तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा
وبها قُطِعت قيودُهم، فأبصروا بعينٍ إلهيةٍ مَهاديفا، الربَّ القويَّ، عِلّةَ العلل كلِّها.
Verse 18
यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति
هو الذي يضمّ في ذاته جميع العلل بلا استثناء، ومعها الزمان بوصفه جوهرها—ذلك الربّ شيفا الذي لا يُقاس، وبقوّته (شاكتي) هذه يسند الكون كلَّه ويحكمه.
Verse 19
ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः
ثم بعد ذلك، بيوغا النعمة (برسادا—فضل شيفا الموهوب)، وباليوغا العليا، ومن خلال الطريق الظاهر ليوغا المحبة التعبدية (بهاكتي-يوغا)، ينالون الحالة الإلهية—غاية شيفا المتعالية.
Verse 20
तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः
لذلك، الذين يشاهدون شيفا في القلب مع الشاكتي ينالون سلامًا أبديًا؛ وأما الآخرون فليس لهم ذلك—هكذا تُعلن الشروتي.
Verse 21
न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः
لا يكون قطّ، في أي زمان، انفصالٌ بين صاحب القدرة (شاكتي مان—شيفا) وقدرته (شاكتي). لذلك، لأن الشاكتي وصاحبها على جوهرٍ واحد، يثبت السكون التامّ والتحرّر لكليهما في عين عدم التمايز.
Verse 22
क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता
حقًّا، عند الحديث عن التحرّر (mokṣa) قُصِدَ ترتيبٌ متسلسلٌ للمعرفة (jñāna) والعمل (karma). إذ متى حضر الفيضُ والنعمة (prasāda) غدت تلك التجليّة الإلهية كأنها موضوعةٌ في كفّ اليد—مُتاحةً مباشرةً ومُتحقَّقةً بثبات.
Verse 23
देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः
سواء أكان إلهًا أم أسورًا، بهيمةً أم طائرًا—ببغاءً أم حتى دودة—فبنعمة شيفا وحدها يتحرّر ذلك الكائن.
Verse 24
गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी
سواء كان في الرحم أو عند الولادة، طفلًا أو شابًا؛ سواء كان شيخًا أو على شفا الموت—سواء أقام في السماء أو سقط في الجحيم—فهو داخل نطاق نعمة شيفا المُخلِّصة وفاعلية التعبّد الشيفي.
Verse 25
पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः
سواء كان ساقطًا أو تقيًّا، عالمًا أو مُضلَّلًا—بنعمة شيفا يتحرّر في تلك اللحظة عينها؛ لا شكّ في ذلك.
Verse 26
अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्
بدافع الرحمة حتى لغير المستحقّين، يصير الربّ الأسمى (باراميشڤارا) راضيًا عن عبّاده—لا ريب—إذ يقبض على شوائبهم المتنوّعة وينزعها.
Verse 27
प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति
تلك البهاكتي لا تنشأ إلا من البْرَسَادَا، أي النعمة الإلهية، والنعمة بدورها تولد من البهاكتي. ومن أدرك أن ذلك اختلافُ مراتبٍ روحية، لم يلتبس عليه الأمر ولم يُخدع.
Verse 28
प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना
هذه المنزلة الروحية، المسبوقة بفضل الربّ، تمنح لذّة الدنيا والتحرّر (الموكشا) معًا؛ غير أنّ البشر لا يقدرون على نيلها في حياة واحدة.
Verse 29
अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः
يُفيض مهاديڤا رضاه على من تكمّلوا عبر ولادات كثيرة: من يلتزمون بأحكام الفيدا والسمارْتا بإخلاص، الزاهدين غير المتعلّقين، واليقظين روحانيًا.
Verse 30
प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा
يا ربَّ الآلهة، إذا أفَضتَ رضاك، نشأ حتى في النفس المقيّدة (paśu) تنبّهٌ يقول: «لي حامٍ وناصر». وهكذا تبدأ عبادةٌ يسيرة، تقودها البصيرة، فتكون أول انعطافٍ للروح نحو ربّها.
Verse 31
तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्
بالتقشّف (التَّبَس) يُرزَق الإنسان شتّى الواجبات والآداب الشيفية. ومن ذلك ينشأ اليوغا ومداومة ممارسته؛ ومن تلك الممارسة تتحقّق المحبّة التعبّدية العليا (parā-bhakti).
Verse 32
परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः
بذلك الإخلاص الأسمى (بهكتي) تُنال نعمةُ الربّ شيفا المتعالية. ومن تلك النعمة يكون التحرّر من جميع القيود (باشا)؛ وللمتحرّر تنشأ السكينةُ الأخيرة والغبطةُ التامّة.
Verse 33
अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः
حتى الإنسان الفاني ذو الميل الروحي اليسير—إذا تجاوز ثلاث ولادات—فلن يعود خاضعًا لعذاب الرحم وللآلية القاسية لتكرار التجلّد في الأجساد. لا شكّ في ذلك.
Verse 34
सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः
الخدمة المقدَّمة لشيفا—سواء كانت بمظاهر خارجية (ذات «أعضاء») أو بتعبّد باطني لا شكلي (بلا «أعضاء»)—تُسمّى بهكتي. وهذه البهكتي تُقسَّم أيضًا إلى ثلاثة أنماط تُمارَس بالعقل والقول والجسد.
Verse 35
शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी
التأمّل في شيفا—في صورته وما يتصل بها—يُذكَر على أنه خدمة ذهنية (ماناسا-سيفا). والخدمة بالقول هي الجابا وما شابهها من التلاوات؛ والخدمة بالجسد هي الأعمال الطقسية كالسجود والعبادة وتقديم القرابين.
Verse 36
सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना
هذه الخدمة، المُنجَزة عبر ثلاث رياضات، تُسمّى دارما شيفا (شيفا-دارما). وقد أعلن شيفا، الذاتَ العليا، أن شيفا-دارما خمسةُ أنواع.
Verse 37
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्
وخلاصةُ السُّلوك: التَّقشّف (تَبَس)، والعملُ الطقسيّ (كَرما)، وترديدُ المانترا (جَپا)، والتأمّل (دهيانا)، والمعرفةُ الروحية (جْنيانا). ويشمل العملُ الطقسيّ عبادةَ شِيفا-لينغا وما يتصل بها من مراسيم؛ ويشمل التَّقشّف نذورًا مثل تشاندرايانا (Cāndrāyaṇa) وسائر الكفّارات.
Verse 38
जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते
الجَپا (ترديد المانترا) ثلاثةُ أنواع؛ ومداومةُ التمرّس بشِيفا، والتفكّر فيه، والتأمّل فيه—مع المعرفة التي تُعلِّمها شِيفا آغاما—فذلك، في هذا المقام، هو ما يُسمّى «المعرفة» (جْنيانا).
Verse 39
श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्
هذا الشِّفاغاما نطق به شِيفا، ذو المجد نِيلَكَنْثا (أزرقُ الحلق)، إلى شِيفا (بارفتي). ومن رحمتِه بمن احتمى بشِيفا، جعله الوسيلةَ الواحدة إلى الخير الأسمى.
Verse 40
तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः
لذلك فليُنمِّ الحكيمُ الطالبُ للخيرِ الأسمى عبادتَهُ المخلِصةَ لشِيفا—العِلّةِ العُظمى—على الدوام، وليترك التعلّقَ بموضوعاتِ الحواسّ.
The sampled opening indicates a primarily philosophical exposition rather than a single narrative event: Upamanyu teaches Śiva-Śakti doctrine, explaining cosmic manifestation as Śakti’s activity and līlā.
Śakti functions as both āvaraṇa (veiling) through māyā that produces moha (delusion) and anugraha (revealing grace) that enables mokṣa—bondage and release occur within the same divine power.
Icchā, jñāna, and kriyā śaktis; māyā and its pervasion of sat/asat; and the emergence of cosmic categories (puruṣa, prakṛti, mahat-ādi) as Śakti’s effects, with Śiva named as Śaktimān.