योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

قال شري كريشنا: بعد أن استخلصتُ خلاصةَ المعرفة الروحية، والطقوس المقدّسة، والسلوك المنضبط، وجمعتُها في مُختصرٍ جامع، فقد سمعتُ كلَّ ما نطق به الربّ المبارك—تعاليمَ تساوي «الشروتي» (الفيدات) في السلطان.

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

الآن أرغب أن أسمع عن ذلك اليوغا (Yoga) الذي هو بالغُ الندرة في نيله—مع بيان الأهلية اللازمة، وأعضائه المتكاملة، وطريقته المقرَّرة، وغايته الحقّة.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

إن كان الموتُ المبكّرُ مُقبِلًا بسبب اضطراب اليوغا وما يتصل بها من الممارسات أو فشلها، فثمّة وسيلةٌ يمكن إنجازُها في الحال—وبها لا يصير الإنسانُ قاتلَ الذات (أي لا يسقط في تدمير النفس والخراب الروحي).

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

وكذلك ينبغي لك أن تشرح وفق الحقيقة: ذلك الأمر وسببَه، والآلاتَ والعواملَ العاملةَ في ذلك الوقت، ومراتبَ التفاوت والفروقَ النسبية بين أقسامه المتعددة.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

قال أوبامانيو: «يا كريشنا، لقد سألتَ في موضعه، أيها العارف بحقيقة مراد كل سؤال. لذلك سأبيّن لك كل ذلك على الترتيب؛ فاستمع بقلبٍ مجموعٍ وعقلٍ حاضر».

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

إذا استقرّ الذهن—وقد كُفَّت حركاته الباطنة—ثابتًا لا يتزعزع في شيفا، فذلك بعينه يُسمّى بإيجاز «اليوغا»، وهي حقًّا خمسةُ أنواع.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

يُعلَّم مانترا-يوغا، ويوغا اللمس (سبرشا-يوغا)، وكذلك يوغا التأمل الباطني (بهافا-يوغا)؛ غير أن اليوغا التي تتجاوز الجميع—أبهافا-يوغا—تُعَدّ الماهايوغا العليا.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

بقوة المداومة على تكرار المانترا وحدها يصير الذهن قادرًا على الولوج إلى المعنى الذي تُفصح عنه المانترا؛ فإذا كانت حركة الذهن غير مشتتة وثابتة فذلك يُعلَن «مانترا-يوغا».

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

وتلك الممارسة نفسها—المبتدئة بالبراناياما—تُسمّى «يوغا» إذا اقترنت بـ«التماس» أي الإدراك الباطني المباشر. فإذا تحرّرت من الاعتماد على المانترا وعلى مثل هذا «التماس» الخارجي، أُعلنت «بهافا-يوغا»، يوغا الإخلاص والنية الباطنية الخالصة.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

لأن الكون—وقد ذابت أجزاؤه—يمكن تصوّره هيئةً واحدة غير متمايزة، فقد أُعلن هذا «أبهافا-يوغا»: يوغا الغياب، أي عدم ظهور الحقيقة القائمة حقًّا. وفي الفهم الشيفي، إذا خمدت الأسماء والصور بقي البَتي (شِيفا) هو الواقع الدائم، بينما لا تتبدّى مظاهر العالم.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

لا يُتأمَّل إلا ذاتُ طبيعة شِيفا وحدها، منزّهةً عن كل أوبادهي (قيدٍ مُحدِّد). وبهذا تُعلَن هنا نزعةُ الذهن الشيفية «اليوغا العظمى»؛ مها-يوغا.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

إنما المؤهَّل لليوغا حقًّا هو من كان ذهنه زاهدًا في موضوعات الحواس—سواء ما يُرى عيانًا أو ما يُسمَع عنه فحسب (كملذّات السماء الموعودة)—ولا أحد غيره يملك هذه الأهلية.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

بمجرد التأمّل في عيوب موضوعي الحسّ ذوي الوجهين، وفي الصفات المباركة للربّ إيشڤارا (شيفا)، يصير الذهن على الدوام زاهدًا متجرّدًا، وينصرف عن التعلّق الدنيوي.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

سواء وُصِفَ اليوغا بأنه ذو ثمانية أطراف أو ذو ستة، فإن اليوغا كلَّه على سبيل الإيجاز هو: ضوابط يَما ونيَما، وممارسة الأوضاع (آسانا) مثل سْفَسْتِكاسانا وما سواها.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

تنظيم النَّفَس (برانايا̄ما)، وسحب الحواسّ (براتياهارا)، والتركيز (دهارانا)، والتأمّل (دهيانا)، والسَّمادهي—هكذا أعلن الحكماء الأطراف الثمانية لليوغا.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

الآسانا (الوضع)، وكبح البرانا/النَّفَس الحيوي، وبراتياهارا (سحب الحواسّ)، ودهارانا (التركيز)، ودهيانا (التأمّل)، والسَّمادهي—هذه بإيجاز هي الأعضاء الستة لليوغا.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

لقد بُيِّنَت السماتُ المميِّزة لهذه الأمور بيانًا واضحًا في شاسترا شيفا، وكذلك في سائر الآغامـات الشيفية، ولا سيما في نصوصٍ مثل «كامِكا» وما يتصل بها.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

يُقِرّ الأبرارُ أن «اليَما» يتألّف من خمسة أركان: الطهارة (شَوْچا)، القناعة (تُشْتي)، الزهدُ والتقشّف (تَبَس)، تكرارُ المانترا (جَپا)، والتسليمُ التعبّدي للربّ (پْرَنِدْهانا).

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

وهكذا يُقال إن الالتزام المسمّى «نيياما» ذو خمسة أقسام متميّزة بحسب تمايز جوانبه. وهي: سْفَسْتِكَ، وبَدْمَ-مَدْهْيَنْدُو (القمر في قلب اللوتس)، وفِيرَ، وانضباطُ اليوغا المُحكَم المُنجَز.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

ذُكِرت الأوضاع (آسانا) على أنها ثمانية—مثل وضع «پَرْيَنْكَ» ووضع «يَثِشْطَ» (كما يشاء المرء). أمّا «پرَانا» فهو نَفَسُ الحياة المتولّد في الجسد؛ وتنظيمه المنضبط حتى كبحه وضبطه هو «پرَاناياما».

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

ويُعلَن أن تهذيب النَّفَس ثلاثيّ: ريتشَكا (الزفير)، وبورَكا (الشهيق)، وكومبهاكا (حبس النَّفَس). يضغط المرء إحدى فتحتي الأنف بإصبع، وبالأخرى ينظّم النَّفَس على الوجه المأثور.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

ينبغي أن يُخرِج المرءُ الريحَ من البطن—وهذا يُذكَر باسم «ريتشاكا» (الزفير). ثم بالهواء الخارجي يملأ الجسدَ تمامًا كأنه منفاخٌ.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

إن ملءَ النفس عبر المنخر الآخر يُعَدّ «بورَكا» (الشهيق). واليوغي لا يطلق النفس ولا يجذبه قسرًا؛ بل يثبّت «برانا-فايو» ليقيم متوازنًا، في الداخل والخارج.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

أن يثبت المرء ممتلئًا تمامًا كالجَرّة، ساكنًا غير متحرك—فذلك هو «كومبهاكا» (حبس النفس). وهذه الثلاثية التي تبدأ بـ«ريتشاكا»—ريتشاكا، بورَكا، وكومبهاكا—تُمارَس لا بعجلة ولا بإبطاء مُفرِط.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

لذلك ينبغي لسالك اليوغا أن يدرّب نفسه خطوةً فخطوة وفق الترتيب الصحيح. وممارسة ريتشاكا وسائر تقنيات النفس لا تُؤخَذ إلا بعد التطهير التمهيدي للـ«نادي» (القنوات اللطيفة).

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

في نظام اليوغا قد قيل إن (تمكّن اليوغي) يبلغ إلى حدّ الخروج الإرادي من الجسد. ووفق المراتب المتدرجة التي تبدأ بـ«كانيَكا» وما بعدها، ينبغي الشروع في كبح «البرانا» بواسطة «براناياما» بحسب تلك الدرجات.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

ذلك الصوت/الهيئة المانتريّة يُعلَّم على أنه ذو أربعة أوجه، بحسب تقسيم الماترا (المقادير) والـغونا (الصفات). وكذلك «كانيَكا» هو أيضًا رباعيّ، ويتألّف من اثنتي عشرة ماترا.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

أما الصورة «المتوسطة» فتتولّد بمضاعفة المقدار الأساس، ولها أربعٌ وعشرون ماترا. وأما الصورة «العليا» فتتولّد بتثليث ذلك المقدار، وهي الأرفع، وتتكوّن من ستٍّ وعشرين ماترا.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

ثم يأتي البراناياما (ضبط النَّفَس)، فيُحدِث العَرَقَ ورعشةَ الجسد؛ وبعد ذلك تنطلق القشعريرةُ المولودةُ من الآناندا (الغبطة) وتفيض الدموعُ من العينين.

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

لليوغي تنشأ الحالةُ العُليا—وتُعرَف بانقطاع اللغو، واضطراب التجوال، والإغماء وما شابه. ومع جعل الركبتين إلى جهة اليمين (في الهيئة اليوغية الصحيحة)، فليمضِ في الممارسة لا مُسرِعًا ولا مُتباطئًا.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

ينبغي أن يُؤدَّى طَقُّ الأصابع؛ فذلك يُعلَن أنه «ماترا» (وحدة زمن). وتسلسلُ الماترات يُعرَف على الترتيب اللائق، وفق طريقة حركة النَّفَس المنضبطة (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

بعد تطهير النَّادِيّات (القنوات اللطيفة) أولًا، ينبغي للمرء أن يمارس البراناياما. والبراناياما تُذكر تقليديًا على نوعين: أَغَرْبْهَا «بلا بذرة» (بلا مانترا) وسَغَرْبْهَا «ببذرة» (بمانترا).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

يُسمّى الجَپا (ترديد المانترا) والتأمّل «أَغَرْبْهَا» (بلا بذرة) إذا أُدّيا من غير سندٍ باطني؛ فإذا اتّحدا بذلك المبدأ الساند صارا «سَغَرْبْهَا» (ببذرة). وبالمقارنة مع الحالة بلا بذرة، فإن البراناياما المقترنة بـ«البذرة» أسمى بأكثر من مئة ضعف.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

لذلك يمارس اليوغيون كبحَ البرانا مع السند (سَغَرْبْهَا). حقًّا، بمجرد قهر نَفَس الحياة وحده تُصان مكوّنات الجسد وتُحفظ.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

البرانا، والأپانا، والسَّمانا، والأودانا، والڤيانا—وكذلك ناغا، وكورما، وكْرِكالا، وديفاداتّا، ودهانَنْجَيا—هذه هي الرياح الحيوية العاملة في الكائن المتجسّد. فإذا عرف اليوغي وظائفها ثبّت قوة الحياة ووجّهها إلى الداخل نحو شيفا، الربّ (پَتي) المتعالي والحاكم على جميع الأنفاس.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

لأنه يُحدِث فعل «الاندفاع إلى الأمام والخروج»، سُمّي لذلك برانا (prāṇa). وأما ما يُسمّى أبانا (apāna) فيجذب إلى الأسفل؛ وبه يُتناوَل الطعام ونحوه ويُهضَم ويُعالَج.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

إنَّ الريحَ الحيويّةَ المسماةَ «فيانا» (Vyāna) تسري في جميع الأعضاء بلا استثناء، فتدبّرها وتُقيمها وتزيدها قوةً وثباتًا. وأمّا الريحُ التي تُوقِظُ وتُحرّكُ مواضعَ الحياةِ الدقيقة (المَرْمات) فهي المُعلَنةُ باسم «أودانا» (Udāna).

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

الريحُ الحيويّةُ التي تُسَوّي الجسدَ كلَّه وتُقيمه على التوازن تُسمّى لذلك «سَمانا» (Samāna). والتي تعمل في التجشؤ تُعرَف باسم «ناغا» (Nāga)، وأمّا «كورما» (Kūrma) فتستقرّ في فعل فتح العينين.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

اعلمْ أنَّ الريحَ الحيويّةَ المسماةَ «كْرِكالا» (Kṛkala) تعمل في العُطاس، وأنَّ «ديفاداتّا» (Devadatta) تعمل في التثاؤب. أمّا «دهانَنْجَيا» (Dhanañjaya)، الشاملُ لكلّ شيء، فلا يفارق حتى الجسدَ الميت.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

إذا مُورِسَ هذا البراناياما (prāṇāyāma) المنضبطُ تدريجًا وبمواظبة، أحرقَ كلَّ دَنَسٍ وعيب؛ كما يحفظُ جسدَ الممارس ويصونه.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

إذا أُحكِمَ قهرُ البرانا (prāṇa) وضبطُها حقًّا، فلتُعرَف علاماتها: عندئذٍ يقلّ خروج الغائط والبول والبلغم قِلّةً بيّنة.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

«القدرة على تناول طعام كثير، والقدرة على إطالة الزفير، وخِفّة الجسد، وسرعة الحركة، وحماسةٌ قوية، وصوتٌ عذبٌ حسنُ التنغيم»۔

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

«ويحدث حقًّا فناءُ جميع الأمراض، ومعه القوّةُ والبهاءُ وحُسنُ الهيئة؛ وكذلك الثباتُ ورباطةُ الجأش، وذكاءٌ نافذ، وشبابٌ، واستقرارٌ، وسكينةٌ باطنة»۔

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

«الزُّهدُ والتقشّف، وإفناءُ الآثام، والقرابينُ والذبائح، والعطايا، والنذورُ وما شابهها—كلُّ ذلك لا يساوي حتى سُدسَ عشرِ قيمةِ ذلك البراناياما»۔

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

«إذا كانت الحواسّ، الملتصقة بطبعها هنا بموضوعاتها الخاصة، تُجمَع قسرًا وتُكفّ وتُضبَط، فذلك يُسمّى براتياهارا (سحب الحواسّ)»۔

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

سلامٌ وتحيةٌ للحواسّ الأولى، وللجنة وللنار أيضًا؛ فهذه الحواسّ إذا كُفَّت قادت إلى الجنة، وإذا أُطلقت وانفلتت صارت سببًا يقود إلى النار، كلٌّ بحسبه.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

لذلك، على العاقل الطالب للسعادة الحقّة أن يلجأ إلى المعرفة الروحية وإلى الفيراغيا (الزهد وعدم التعلّق). وبكبح الحواس الشبيهة بالخيول سريعًا، يرفع النفس الفردية بقوة الذات العليا الكامنة في داخله.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

الدهارانا، باختصار، هي ربط الذهن بموضع واحد. وذلك الموضع هو شيفا وحده—لا غير—لأن ما سواه كلَّه خاضع للعيوب الثلاثة.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

إذا كُبِحَ جريانُ الزمان (أي تذبذبُ الذهن) وأُقيم الذهنُ ثابتًا في موضعه اللائق، ولم ينزلق عن الهدف المختار للتأمّل—فذلك وحده هو الدهارانا، ولا يكون على غير ذلك.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

إن أولَ ثباتٍ للذهن ينشأ من الدهارانا (التركيز على نقطة واحدة). لذلك، وبانضباط المداومة على ممارسة الدهارانا، ينبغي أن يُجعل الذهن راسخًا ومطمئنًا.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

يُقال إن الجذر اللفظي «dhyai» معناه «التأمّل». والتأمّل في شيفا (Śiva) مراراً وتكراراً، بعقلٍ غير مشتّت، هو ما يُسمّى «دهيانا» (dhyāna) أي التأمّل العميق.

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

إذا استقرّ الذهنُ على موضوع التأمّل، فإن الإدراكَ الذي ينشأ على صورةٍ مماثلة لذلك الموضوع، جارياً على الدوام ومتحرّراً من اقتحام الأفكار الأخرى—فذلك الجريان يُسمّى «دهيانا» (dhyāna).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

بعد تركِ كلِّ ما سواه، اعلم أن شيفا وحده—شيفانكرا (Śivaṅkara) واهبُ اليُمن—هو الأسمى الذي يُتأمَّل فيه، ربُّ أربابِ الآلهة. هكذا تنتهي الشروتي الأثرفانية (Atharvaṇī śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

وكذلك تُتَأمَّل شِفَا العُليا (Śivā)، ويُتَأمَّل الشِّيفَانِ اللذانِ يَسْرِيانِ في جميعِ الكائنات. وهذانِ الاثنانِ—كما كُشِفا في الشُّروتي (Śruti) والسِّمْرِتي (Smṛti) والشاسترا (Śāstra)—حاضرانِ في كلِّ مكان، ومُعلَنانِ واهِبَيْ كلِّ شيءٍ من البركاتِ والإنجازات.

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

يُتَأمَّل السَّيِّدانِ العالِمانِ بكلِّ شيءٍ على الدوام، بحسب تمايُزِ صُوَرِهما الكثيرة. أوّلًا تنشأ القناعةُ اليقينيّةُ التي تُفضي إلى التَّحرُّر (vimukti)، ثم تنشأ القناعةُ التي تُثمِر قُدُراتٍ كالأَنِيمَا (aṇimā) وسائرِها.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

وهكذا يُعلَم أن غاية هذا التأمّل ذات وجهين: (1) الثالوث—المتأمّل، والتأمّل، وموضوع التأمّل—؛ و(2) الغاية العُليا التي من أجلها يُباشَر التأمّل.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

فإذا أدرك العارف باليوغا هذا الأساس الرباعي، فليُقبل على ممارسة اليوغا؛ متحلّياً بالمعرفة الصحيحة والزهد (فَيراغيا)، ممتلئاً بالإيمان، راسخاً في الحِلم والصبر.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

ومن تخلّى عن روح التملّك وكان دائم الحماسة يُذكر أنه أهلٌ للتأمل على هذا النحو. فإذا أَعْيَا من الجَپا (ترديد المانترا) فليعد إلى التأمل، وإذا أَعْيَا من التأمل فليعد إلى الجَپا.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

لمن يلازم الجَپا والتأمل ملازمةً ثابتة، تتحقق اليوغا سريعاً. الدهارانا تمتد اثني عشر ياما، والدهْيانا هي اثنتا عشرة دهارانا.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

وإلى حدّ اثنتي عشرة مرّة من رياضة التأمل يُعلَّم المقام المسمّى سمادهي. والسمادهي—الانغمار في الربّ—يُعلَن أنه الطرف الأخير من أطراف اليوغا.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

بواسطة السَّمادهي، يبدأ نورُ الوعي المستيقظ بالعمل في كلّ مكان. عندئذٍ يثبت الذهن ساكنًا—كالرائب إذا تجمّد—لا يلمع إلا كالمعنى الخالص (وعيٌ محض بالموضوع)، وقد سكنت سائرُ المظاهر كلّها.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

حين يشرق الوعي كأنه خالٍ من كل صورةٍ متشكّلة، تُسمّى تلك الحال «السَّمادهي». وبإدخال الذهن كلَّه في موضوع التأمّل، ينبغي أن يشهده بثباتٍ لا يتزعزع.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

المقيم في السَّمادهي يُشاد به كأنه نارُ النِّرفانا. فلا يسمع ولا يشمّ؛ ولا يتكلّم ولا يرى—إذ قد انكفأت حواسّه الظاهرة إلى السكون الباطن.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

لا يعود يدرك تماسَّ اللمس، ولا يُنشئ الذهنُ تصوّراتٍ أو نوايا. لا ينسب شيئًا إلى «لي»، ومع ذلك لا يُقيَّد—ولا يصير خامدًا كقطعة خشب.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

وهكذا، من ذابَت ذاته في شِيفا يُعلَن هنا أنه قائمٌ في السَّمادهي. وكالمصباح الموضوع في موضعٍ لا ريح فيه، لا يرتجف أبدًا في أيّ حين.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

لذلك، وإن كان ثابتًا في السَّمادهي، فلا ينبغي لليوغي الحكيم أن يتزعزع عن ذلك—أي الامتصاص المنضبط في شِيفا. وبهذه الممارسة الدائمة ينال اليوغي اليوغا العُظمى: الثبات الراسخ في الربّ بوصفه «پَتي» محرِّرًا من جميع القيود.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

ثم إن العوائق التي تنشأ مانعةً لتلك السعي الروحي تزول شيئًا فشيئًا؛ حقًّا إن جميع الموانع تنحلّ تدريجيًّا.