अग्नीषोमात्मकविश्ववर्णनम् / The Universe as Agni–Soma (Fire and Nectar)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि

قال الحكماء: «حين كان الربّ يُقيم الإلهة ويُتوِّجها، ماذا أعلن على التحقيق—أأنَّ الكون كلَّه ذو طبيعة أغني وسوما، وأنه أيضًا مؤلَّف من القول والمعنى؟»

Verse 2

आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः

لقد أعلنتَ أن سيادة الربّ في جوهرها ليست إلا «الأمر»، وأن «أنتَ هو ذلك الأمر» بعينه. لذلك نرغب أن نسمع هذا بوضوح، على وجه الصواب، وبالترتيب اللائق.

Verse 3

वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः

قال فايُو: «إن ذلك الجسد المتأجّج كالنار—رودري (Rudrī) المخيف المشرق—يُسمّى “أغني” (Agni). وأما “سوما” (Soma) فهو الجسد الشاكتي (Śākta) الرحيقيّ كالأمريت، وهو الشاكتي (Śakti) التي تمنح السكينة.»

Verse 4

अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी

ذلك الأساس بعينه هو الأَمْرِتَا (amṛta)، جوهر الخلود. وهي نفسها التَّيَجَس (tejas) أي البهاء، والڤِدْيَا (vidyā) أي المعرفة الحقّة، والكَلَا (kalā) أي القدرة الإلهية. وفي جميع الحالات اللطيفة للعناصر، هي وحدها تقيم بوصفها الرَّسَ (rasa) جوهرَ الطعم، وبوصفها التَّيَجَسَ إشراقًا—قوةً باطنةً تُقيم بها الأشياء.

Verse 5

द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका

وظيفة مبدأ التَّيَجَس (tejas) ـ طاقة النار ـ ذات وجهين: أحدهما شمسيّ الطبيعة، والآخر ناريّ كاللهيب. وكذلك وظيفة الرَّسَ (rasa) ـ العصارة/الجوهر ـ ذات وجهين: أحدهما قمريّ، سُومِيّ (soma)، والآخر مائيّ، جَلِيّ (jala).

Verse 6

विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्

التَّيَجَس (tejas) ـ الطاقة المتلألئة ـ يتكوّن من صورٍ كالبَرق وما شابهه؛ والرَّسَ (rasa) ـ الطعم/الجوهر ـ يتكوّن من أنماطٍ كالحلاوة وما شابهها. وباختلافات التَّيَجَس والرَّسَ يُحفَظ هذا العالم كلّه، متحرّكه وساكنه.

Verse 7

अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्

من أَغْنِي (Agni) يَنبثق الأَمْرِتَا (amṛta)، جوهر الخلود؛ وبذلك الأَمْرِتَا نفسه يُغذّى أَغْنِي ويزداد اشتعالًا. لذلك فإن مبدأ أَغْنِي-سُوما (Agnīṣoma)—اتحاد النار بسُوما—عظيمُ البأس، يعمل لخير العالم كلّه.

Verse 8

हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्

بالهَفِس (القربان) تكون خصوبةُ الزروع؛ ولزيادة الزروع يكون المطر. والمطرُ نفسه مولودٌ من القربان؛ لذلك يقوم هذا العالم على أَغني وسوما.

Verse 9

अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः

هذه النار تتّقد صعودًا ما دام الرحيق اللطيف، الأعلى (الأمرتة) باقيًا. وما دام ذلك الرحيق اللطيف—مستقرًّا على مقعد النار—يواصل التقطّر إلى أسفل.

Verse 10

अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्

لذلك يكون كَالاغني، نارُ الزمان، في الأسفل، وتكون الشاكتي (القدرة الإلهية) في الأعلى؛ ما دام هناك احتراقٌ يصعد إلى فوق وفيضانٌ ينساب إلى تحت، يستمر هذا النظام الكوني.

Verse 11

आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः

إنَّ نارَ الزمانِ الصاعدةَ (كالاگني) لا يَسندُها إلا «آدهارا-شاكتي» قوةُ الإسناد. وكذلك فإنَّ «سوما» الهابطَ هو عينُ الأساسِ والمقعدِ لشاكتي شيفا، حيثُ يَستقرُّ مبدأُ شيفا–شاكتي.

Verse 12

शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन

شيفا في العلوّ، وشاكتي في السفل؛ وكذلك شاكتي في العلوّ وشيفا في السفل. وهكذا، على هذا النحو، لا يوجد في هذا الكون شيءٌ البتّة إلا وهو مُتغلغلٌ فيه شيفا وشاكتي.

Verse 13

असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः

يُعلِنون أنَّ البَسْمَةَ (الرَّمادَ المقدَّس) هي عينُ قوّةِ النار؛ لأنَّ العالمَ يُحرَقُ مرارًا بالنار ويُجعلُ رمادًا؛ فلذلك يُقال إنَّ الرَّمادَ الناتج هو قدرةُ أَغني ذاتِها.

Verse 14

यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते

مَن عَرَفَ على هذا النحو حقيقةَ البَسْمَةِ (الرَّمادِ المقدَّس) وقداستَها، ثم اغتسلَ بها وتلطَّخَ بها، وهو مُحصَّنٌ ومُقدَّسٌ بمانتراتٍ تبتدئ بـ«أَغني…»، انحلَّ من قيودِ الباشا (pāśa) التي تُقيِّدُ الروح.

Verse 15

अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते

ذلك البَسْمَةُ—وهو قوّةُ أَغني—إذا بُلِّلَ ثانيةً بسوما (Soma)، ثم استُعمِلَ من غيرِ انضباطِ اليوغا، لم يَصْلُحْ إلا لمجالِ بْرَكْرِتي (الطبيعةِ الدنيوية)، لا للغايةِ الشيفيةِ العُليا.

Verse 16

योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्

ولكن بطريق اليوغا، ينبغي أن تُشبَعَ تلك الرمادُ المقدّس من كل جانب، وأن يُرجَعَ به عن الاستحقاقات والدعاوى الدنيوية، بقوة الشاكتي كغيثٍ باطنيٍّ شبيهٍ بالرحيق (الأمريتة).

Verse 17

अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः

فلذلك، طلبًا لأن يصير المرء «قاهرَ الموت» (مريتيوñجيا)، تُنال دائمًا هذه «عبّارة الخلود»؛ وذلك بلمسة الشاكتي التابعة لشيفا، لمسةٍ لا موت فيها كالأمريتة. فمن نال ذلك التماس الرحيقي، فمن أين يأتيه الموت؟

Verse 18

यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते

مَن عرف حقًّا، كما عُلِّم، «الاحتراق» الباطني السريّ و«العبور» (تجاوز السَّمْسارا)، وترك مقامًا مقيّدًا بأغني وسوما (الحالة الطقسية الثنائية)، فلا يولد من جديد.

Verse 19

शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते

مَن أحرق إحساس التعلّق بالجسد في نار شيفا، ثم—بسلوك طريق اليوغا—أغمره بقوّة شاكتي اللطيفة كالأمريتا، صار أهلاً للخلود، أي للموكشا.

Verse 20

हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः

بعد أن يُثبِّت المرء في قلبه هذا التعليم الذي أعلنه الربّ، فليفهم على وفق معناه الحقّ أن الكون كلَّه، والعالَم بأسره في حركته، ذو طبيعة أغني وسوما (القوتين المتكاملتين).