
يفتتح الأدهيايا الخامس بسؤال فياسا عمّا جرى بعد أن نال ملك الدايتيّا الديكشا (dīkṣā) ثم أُوقع في الوهم على يد ناسكٍ صاحب مَايَا. يجيب ساناتكومارا واصفًا الحديث الذي تلا الديكشا: الناسك أريهان (Arihann)، محاطًا بتلاميذه ومصحوبًا بشخصيات مثل نارادا، يلقّن حاكم الدايتيّا تعليماً يُعرض بوصفه «خلاصة الفيدانتا» (Vedānta-sāra)، وهو سرٌّ أسمى. ويطرح التعليم أطروحة ميتافيزيقية: إن السمسارا (saṃsāra) أزلية بلا بداية، وتعمل بذاتها من غير ثنائية نهائية بين الفاعل والفعل؛ فهي تتجلّى وتفنى من تلقاء نفسها. ومن براهما إلى نصل عشب، وإلى رباط التجسّد، لا سيّد إلا الآتمان (ātman) وحده، ولا مُسيطر ثانٍ. ويؤكد الفصل فناء الأجساد جميعًا وانحلالها مع الزمن (من الآلهة إلى الحشرات)، ويبرز القاسم الحيوي المشترك بين ذوي الأجساد: الطعام والنوم والخوف والدافع الجنسي أمورٌ عامة؛ وحتى الرضا بعد الصيام متشابه بين المخلوقات. وفي سياق حكاية تريبورا، يعمل هذا النصح «غير الثنائي» بوصفه مَايَا: يزعزع ثقة الدايتيّا ويعيد صياغة معنى الفاعلية، تمهيدًا لاستراتيجية شيفا الكبرى في حادثة تريبورا.
Verse 1
व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः
قال فياسا: لما نال ملكُ الدايتيَة الدِّكشا (التلقين) وغُرِّر به على يد ذلك السيد في المايا، فماذا قال الساحرُ حينئذٍ، وماذا صنع ربُّ الدايتيَة في ذلك الوقت؟
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्
قال سَنَتْكُمارا: بعدما منحَه الدِّكشا (dīkṣā) أي طقسَ التلقين، ذلك الزاهدُ—الذي كان تلاميذٌ مثل أريهان ونارادا يخدمون قدميه اللوتسيتين—خاطبَ ملكَ الدانَفَة.
Verse 3
अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्
قال أريهان: «اسمعْ يا سيّدَ الدايتيّات كلامي المشحونَ بالبصيرة الحقّة. إنّه خلاصةُ الفيدانتا وتمامُ مرادها، سرٌّ أسمى وتعليمٌ في غاية السموّ.»
Verse 4
अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते
إنّ هذا الدورانَ الدنيويّ (السَّمْسارا) أزليٌّ لا بدء له، قائمٌ بذاته، منزَّهٌ عن فاعلٍ وفعلٍ مستقلَّين؛ فهو يظهر من تلقاء نفسه ويذوب من تلقاء نفسه—والربُّ الأعلى، مهاديڤا (شِڤا)، باقٍ أساسًا حاضرًا أبدًا لكلّ شيء.
Verse 5
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः
هكذا، في «شري شيفا مهابورانا»—في الكتاب الثاني «رودرا-سَمهِتا»، وفي القسم الخامس المسمّى «يُدّها-خَنْدَه»—تنتهي السورة الخامسة المعنونة «تريبوراموهانا»، واصفةً كيف أُوقِعت تريبورا في الوهم بحيلة شيفا الإلهية.
Verse 6
यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते
إنّ هذه الألقاب—برهما، وفيشنو، ورودرا—ليست إلا أسماءً يتسمّى بها ذوو الأجساد. أمّا عند الحديث عن الأوّلين البدئيّين، ابتداءً منّا، فإنّه يُدعى «أريهان»؛ الذي لا بدء له، قاهر الأعداء وسافك شوكتهم.
Verse 7
देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा
كما أنّ أجساد أمثالنا تذوب وتفنى إذا انقضى أجلها المعيَّن، كذلك تفنى أجساد الجميع—من برهما إلى أصغر بعوضة—عندما يحين لكلٍّ منهم وقته المقدَّر.
Verse 8
विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्
إذا نُظِرَ في هذا الجسدِ بتبصُّرٍ وتمييز، لم يُوجَدْ فيه في موضعٍ ما هو أسمى. الطعامُ، والاتحادُ الجنسي، والنومُ، والخوفُ—كلُّ ذلك يُرى متساويًا في كلِّ مكانٍ لدى جميعِ ذوي الأجساد.
Verse 9
निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्
بعد إدراكِ المقدارِ اللائق—even في الامتناع عن الطعام—ينبغي لكلِّ ذي جسدٍ أن ينال قناعةً مناسبةً فحسب، لا قناعةً مفرطةً أبدًا.
Verse 10
यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः
كما أنّنا حين نشرب الشراب بفرح تزول عنا العطش، كذلك الآخرون عطاشى؛ وفي هذا الأمر لا فرق حقيقيًّا بيننا، صغيرًا كان أو كبيرًا.
Verse 11
संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते
ولو وُجدت آلاف النساء ممتلئاتٍ جمالًا وفتنةً، فإنّه عند وقت الوصال العاطفي هنا لا يُباشَر حقًّا إلا مع واحدةٍ وحدها.
Verse 12
अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः
ولو كانت الخيول مئاتٍ، بل كثيرةً على وجوهٍ لا تُحصى، فإنّ الركوب لا يكون إلا على واحدٍ منها؛ وكذلك لذات المرء (الآتمن) لا ثاني لها.
Verse 13
पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि
الراحة التي تنشأ في النوم لمن يضطجعون على سرير؛ بتلك النومة نفسها يذوق الكائنات الذين ينامون على الأرض العارية راحةً من الجنس ذاته.
Verse 14
यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्
كما أنّ الخوف من الموت قائمٌ في الكائنات المتجسّدة مثلنا، كذلك—من براهما إلى أصغر حشرة—يوجد خوفٌ ناشئٌ من الموت.
Verse 15
सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्
إذا تأمّل المرء بتمييزٍ صافٍ علم أنّ جميع الكائنات المتجسّدة متساوية في الجوهر. فإذا تيقّن ذلك، فلا ينبغي لأحدٍ أن يؤذي أحدًا في أيّ مكان.
Verse 16
धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः
على وجه هذا العالم لا يساوي أيّ دارما الرحمةَ بالكائنات الحيّة. لذلك ينبغي للناس، بكل جهدٍ ممكن، أن يمارسوا اللطف والشفقة تجاه جميع المخلوقات.
Verse 17
एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्
إذا حُفِظت حياةٌ واحدة فكأنّ العوالم الثلاثة قد حُفِظت. وإذا قُتلت حياةٌ واحدة فكأنّ العوالم الثلاثة قد قُتلت. لذلك احموا الحياة ولا تتسبّبوا في القتل أبدًا.
Verse 18
अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्
اللاعنف هو أسمى الدارما؛ وتعذيب النفس خطيئة. التحرّر من الإثم هو المُكتي (الخلاص)، والسماء هي التمتّع بما يُشتهى من طعام ولذّات.
Verse 19
पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः
لقد أعلن الحكماء الأقدمون هذا بوصفه حقيقة ثابتة، مؤيَّدة بسلطان الدليل الصحيح. لذلك، فليحذر الرجال الخائفون من الجحيم أن يرتكبوا العنف (هِمسا) أبدًا.
Verse 20
न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः
في العوالم الثلاثة—بين المتحرّك والساكن—لا خطيئة تماثل العنف (هِمسا). فالعنيف يذهب إلى الجحيم، وأما اللاعنيف فيبلغ السماء.
Verse 21
संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न
للصدقات (dāna) أنواعٌ كثيرة، فما نفعُ ما لا يُثمر إلا ثمرًا زهيدًا؟ هنا لا توجد صدقةٌ واحدة تُساوي الصدقةَ العُظمى: منحَ «الأبهايا» (عدم الخوف)، أي التحرّر من الرعب وانعدام الأمان.
Verse 22
इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च
هنا أعلن الحكماءُ العظام أربعةَ أنواعٍ من الصدقة. وبعد تمحيص شتّى الشاسترا، عُلِّمت هذه الأنواع سبيلاً إلى السكينة والخير، في هذا العالم وفي العالم الآخر.
Verse 23
भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे
ينبغي لمن أصابهم الخوف أن يُمنَحوا «الأبهايا»—الطمأنينةَ والحماية؛ وللمرضى أن تُعطى الأدوية. ولطالبي العلم أن تُمنَح المعرفة؛ ولمن أضناه الجوع أن يُعطى الطعام. هكذا تصير الرحمةُ، حين تتجلّى عونًا في أوانه، قربانًا صالحًا موافقًا لدارما شيفا.
Verse 24
यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्
مهما تكن العطايا التي قرّرها هنا كثيرٌ من الحكماء—فلا صدقةٌ منها تعادل ولو سدسَ عشرِ الثواب المتحصّل من منح «الأبهيا»؛ أي الأمان من الخوف، وحماية الكائنات الحيّة.
Verse 26
अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः
بعد أن يجمع المرء الموارد مرّة بعد مرّة، فليقم بعبادة «الآياتانا» الاثني عشر، المساكن المقدّسة (للإله شيفا)، من كل الجهات وبتمام الإجلال. فإذا ما وُقِّرت هذه على الوجه اللائق، فأيُّ حاجة هنا لعبادةٍ أخرى؟
Verse 27
पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्
مجاميع أعضاء الفعل الخمسة، وأعضاء الإدراك الخمسة، وهنا كذلك الذهن والعقل (البُدّهي)—هذه تُعلَن «الآياتَنات» الاثنتي عشرة المباركة، أي قواعد الخبرة ومجالاتها.
Verse 28
इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि
للكائنات المتجسدة تُعاش الجنة والنار هنا بعينها، في هذه الحياة ذاتها، لا في موضع آخر قط. فالسرور يُسمّى «جنة»، وأما الألم وحده فهو حقًّا «نار».
Verse 29
सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
إذا وُجد—حتى مع التمتّع بلذّات الدنيا—تركُ التماهي مع الجسد، فذلك وحده هو الموكشا الأعلى، وعلى المتأملين في التتڤا أن يعرفوه.
Verse 30
वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः
إذا قُطِعَت كتلةُ الآلام والكلِيشا قطعًا حاسمًا، مع الفاسانا (الانطباعات الكامنة)، فحينئذٍ حقًّا ما ينبغي أن يعرفه المتأملون في التتڤا هو: إن الموكشا الأعلى هو انطفاء الجهل (أڤيديا).
Verse 31
प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका
هذه تعاليم مُعتمَدة من الشروتي Śruti كما أعلنها شارحو الفيدا: لا تُؤذِ أيَّ كائنٍ حيٍّ ألبتّة، إذ لا ينبغي تشجيع أي دافعٍ آخر نحو العنف.
Verse 32
अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका
إنّ الزعم هنا بأن «هذه الشعيرة هي أغنيشْطوميّا» ليس إلاّ وَهْمًا يليق بذوي القلوب غير الصادقة. أمّا العارفون المميّزون فلا يعدّونه حجّةً معتبرة، ولا سببًا يجيز ذبح الحيوانات.
Verse 33
वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते
بعد قطع الأشجار وقتل الحيوانات وجعل الأرض وحلًا من الدم، ثم إحراق السمسم والسمن (الغي) وسائر القرابين في النار—يشتاق المرء، على نحو عجيب، إلى السماء غايةً له.
Verse 34
इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्
وبعد أن عرض الزاهد رأيه المتأمَّل على ربّ تريبورا، جعل جميع أهل المدينة يصغون، ثم عاد فتكلّم مرةً أخرى بوقارٍ وإخلاص.
Verse 35
दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः
روّجوا لتعاليم مذكورة في التقليد البوذي—تعاليم لا تُنشئ اليقين إلا بما يُرى عيانًا، ولا تقصد إلا راحة الجسد—فانصرفوا بذلك عن الفيدا، وهي السلطان الأعلى في الدharma والتحرّر.
Verse 36
आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना
تُعلن الشروتي أن طبيعة (صورة) البراهمن هي الآناندا، أي النعيم. فينبغي أن يُفهم الأمر على هذا النحو بعينه؛ فكلُّ تصوّرٍ متخيَّلٍ للتعدّد باطلٌ وكاذب.
Verse 37
यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्
ما دام هذا الجسد سليماً، وما دامت الحواس غير واهنة، وما دامت الشيخوخة بعيدة—فإلى ذلك الحين ينبغي للمرء أن يجتهد في تهيئة العافية والسعادة الحقّة بالسلوك القويم والدارما.
Verse 38
अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः
إذا حلّ المرض وضعفت الحواس وجاءت الشيخوخة، فأين يُنال السرور؟ لذلك فمَن يبتغي العافية الدائمة حقًّا فليقدّم حتى جسده في خدمة المحتاجين.
Verse 39
याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि
مَن لا تنشأ فيه نزعةُ إرضاء شهوةِ النفس المتسوّلة الجشعة—فبسببه وحده تثقل هذه الأرض حقًّا؛ لا بسبب بحارها وجبالها وأشجارها.
Verse 40
सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्
إذ يُعلَم أنّ الجسد يسرع إلى الفناء، وأنّ كلَّ ما يُجمع لا بدّ أن يزول، فعلى الحكيم—بعد إدراك هذه الحقيقة—أن يُحسن تدبير عافية البدن، جاعلًا إياها عونًا على الدَّرما وعبادة السيّد شيفا.
Verse 41
श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते
هذا الجسد في الصباح طعامٌ للكلاب وللديدان. وذلك الجسد ينتهي إلى الرماد؛ وهذه الحقيقة يعلنها الفيدا حقًّا.
Verse 42
मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः
في العوالم تُتَخَيَّل عبثًا فكرةُ «التمييز بالطبقة/الجاتي». فإذا كانت الإنسانية هي القاسم المشترك، فما الأدهرما حقًّا، وما الذي يُسمّى أسمى؟
Verse 43
ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ
يُقال لهذا «الخَلْقُ الذي يبدأ ببراهما»، كما صرّح الحكماء الأقدمون. ومنه وُلِد ابنان مشهوران بالاسم: دكشا (Dakṣa) ومريچي (Marīci).
Verse 44
मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश
كاشيابا ابنُ ماريتشي، سائرًا على سنّة الدَّرما القويمة، تزوّج على الوجه اللائق ثلاثَ عشرةَ من بناتِ دكشا ذواتِ العيونِ الحسان.
Verse 45
अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा
حتى أهلُ هذا الزمان من البشر—وهم قليلو الفهم والقدرة—لا يزالون يجادلون عبثًا: أهذا الأمر يُدرَك أم لا يُدرَك؟ إنّ البحثَ بلا بصيرةٍ حقّةٍ باطلٌ لا ثمرةَ له.
Verse 46
मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः
«إنّ نظامَ الفَرْنات الأربع، الذي يُقال إنّه نشأ معًا من الفم والذراعين والفخذين والقدمين، ليس إلا تصورًا متخيَّلًا صاغه الأقدمون؛ فإذا دُقِّق النظرُ لم يثبت على الحقيقة.»
Verse 47
एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः
إن وُلد في موضعٍ ما أربعةُ أبناءٍ من جسدٍ واحدٍ ومن مصدرٍ واحد، فكيف لهم أن ينالوا ألوانًا أو فَرْناتٍ مختلفة؟
Verse 48
वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्
لذلك فإن هذا التقسيم إلى «ڤَرْنَا» و«غير ڤَرْنَا» لا يتجلّى كحقيقةٍ نهائية. ومن ثمّ لا ينبغي لأحدٍ قطّ أن يتوهّم أو يفرض أيَّ تمييزٍ بين البشر في أيّ مكان.
Verse 49
सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्
قال سَنَتْكُمارا: «يا أيها الحكيم، بعدما خاطب سيّد الدايتيّات وأهل المدينة كذلك بهذا القول، فإن ذلك الزاهد—مع تلاميذه—قد سعى بحماسةٍ إلى إهلاك الواجبات والسنن الفيدية.»
Verse 50
स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः
حطَّمَ الدَّرْمَ العظيمَ للزوجةِ القائمَ على «پاتيفراتيا» (pātivratya) أي الوفاءَ التعبُّديَّ للزوج؛ وكذلك كَسَرَ ضبطَ الحواسِّ والسيطرةَ على النفس لدى جميعِ الرجال.
Verse 51
देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः
«(علَّم) على وجه الخصوص واجباتِ الدَّرْمَ المتعلِّقة بالـدِّيفات (Devas)، وكذلك أحكامَ الشْرادْدها (śrāddha)؛ وقواعدَ القرابين والذبائح (makha)، والنذور (vrata) وما يتصل بها من ممارسات—وخاصةً إقامةَ الشْرادْدها في التيـرثات (tīrthas) المقدَّسة»۔
Verse 52
शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्
ينبغي أن تُقام عبادةُ شِيفا على وجهٍ خاص، مبتدِئةً بالتعبُّد الخاشع للِّينغا (Liṅga)؛ ثم بعد ذلك، وبحسب الترتيب المشروع، تُعبدُ فيشنو وسوريا وغانِيشا وسائرُ الآلهة وفقَ أصولِ الطقس الصحيح.
Verse 53
स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः
ذلك الزاهد—المتسلّح بالمايا، والأفضل بين صانعي الوهم—عطّل وبدّد كل الأعمال كالغُسل الطقسي والصدقة، ولا سيّما ما يُؤدّى في أزمنة الأعياد المقدّسة.
Verse 54
किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः
ما الحاجة إلى الإكثار من القول، يا أفضلَ البراهمة؟ في تريبورا، وبفعل ذلك المتصرّف بالوهم، أُبعِدت جميع أحكام الدارما الفيدية—مهما كانت—وطُرحت جانبًا بعيدًا.
Verse 55
पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्
إنّ نساء تريبورا جميعًا—وقد كنّ من قبلُ معتمداتٍ على دَرْمَة الوفاء للأزواج—غمرهنّ الوهم، فتركْنَ أسمى خُلُقٍ لديهنّ: خدمة أزواجهنّ بتفانٍ وإخلاص.
Verse 56
अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः
وبعد أن تمرّنوا على تعويذة الجذب، بل وعلى فنّ الإخضاع أيضًا، فإنّ أولئك الرجال—وقد أضلّتهم الشهوة لنساء غيرهم—جعلوا تلك المعارف الخفيّة «ناجحة» بمعيار الدنيا، لكنها زادتهم غرقًا في القيد والعبودية.
Verse 57
अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः
فالنساء اللواتي كنّ يسرن في جناح القصر الداخلي، وكذلك الأمراء الفتيان، بل وأهل المدينة مع نسائها—كلّهم أوقعهم أولئك في الوهم والحيرة.
Verse 58
एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः
وهكذا، لمّا أعرض جميعُ أهلِ المدينة بكلّ وجهٍ عن واجباتهم الدارمية الخاصة، ابتهج فْرِشِتَرا (Vṛṣetara) ابتهاجًا عظيمًا.
Verse 59
माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता
يا ربّ، بأمرِ ذلك الإلهِ إلهِ الآلهة، فيشنو، مضت «مايا» أيضًا إلى تريبورا؛ وكذلك دخلت «ألاكشمي» نفسها تريبورا بتكليفٍ منه.
Verse 60
या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः
يا ربّ، إنّ الازدهار (لاكشمي) الذي نالوه بالتقشّف—بفضل عطفِ ربّ الآلهة—قد خرج عنهم وتركهم، بأمرِ براهما.
Verse 61
बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः
ذلك الوهمُ في الفهم، المصنوعُ بمايا فيشنو، قد منحه نارادا لهم؛ وفي لحظةٍ واحدةٍ صار نارادا مُنجَزَ المقصد.
Verse 62
नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्
ونارادا أيضًا اتخذ تلك الهيئة عينها، كما يفعل صاحبُ المايا. ومع ذلك لم يتشوّه ولم يُضلَّ، إذ كان ذلك بفضل نعمة باراميشڤارا، الربّ الأعلى.
Verse 63
आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया
أيّها الحكيم، بإرادة شيفا نفسها انثلمت قوّةُ ملكِ الدايتيّات؛ فوقف هناك مع إخوته، ومع مايا أيضًا، على وفق قصد شيفا ومشيئته.
The chapter situates the Tripura arc by describing the daitya-king’s initiation (dīkṣā) by a māyāvin ascetic and the ensuing instruction that functions to ‘delude/enchant’ (mohana) the daityas.
It reframes agency and sovereignty: by asserting beginningless saṃsāra and the ātman as the sole lord, it undercuts egoic/daitya control and serves as māyā—an instrument within Śiva’s strategy rather than a neutral metaphysical lecture.
The text ranges from Brahmā and other gods down to grass and insects, emphasizing that all bodies dissolve in time and share the same embodied imperatives (food, sleep, fear, sex).