
يُصاغ الأدهيايا 6 بوصفه جوابًا تعليميًا من براهما على سؤالٍ فاضل قُدِّم لخير العوالم (lokopakāra). يصرّح براهما بأن سماع هذا التعليم يفضي إلى محو الخطايا على نحوٍ شامل، ويعد ببيان «تَتْوَا شِيفا» (Śiva-tattva) الخالي من العيب والعلّة (anāmayam). ثم يصوّر حال البرالايا: إذ بفناء الكون المتحرّك والساكن يغدو كلّ شيء كأنه ظلمة محضة (tamomaya)، بلا شمس ولا قمر، ولا تعاقب ليل ونهار، ولا نار ولا ريح ولا أرض ولا ماء—حالة لا تمايز فيها. ويشتدّ الخطاب في طريق النفي: فالواقع الأوّل بلا صفات مرئية، وبلا صوت ولا لمس؛ والرائحة والصورة غير متجلّيتين، ولا طعم ولا جهة—إنكارًا لمحمولات الحسّ المعتادة. ويعترف براهما بأن حقيقة «تَتْوَا شِيفا» القصوى لا تُدرَك تمامًا حتى لبراهما وفيشنو «على ما هي عليه» (yathārthataḥ)، دلالةً على تعاليها فوق المعرفة الإلهية. فالأعلى يتجاوز العقل والقول (amanogocara, avācya)، بلا اسم ولا شكل ولا لون، لا كثيف ولا لطيف؛ ويراه اليوغيون في سماء الباطن (antarhitākāśa). ووفق الخاتمة، فمقصود الفصل هو رواية تجلّي فيشنو، بإدراج ظهوره ضمن الأساس الشيفيّ الذي لا يُوصف، والانتقال من برالايا غير المتمايزة إلى نشأة كونية منظّمة.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया
قال براهما: «يا أيها البرهمن النبيل، يا أفضل الحكماء، لقد سألتني سؤالًا حسنًا؛ فأنت دائمًا تقصد نفع العوالم وتبتغي الخير لجميع الكائنات»۔
Verse 2
अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्
في ذلك الحين لم يكن قمر، ولا نهار ولا ليل، ولا نار، ولا ريح، ولا أرض، ولا ماء. ولم يكن حتى «برادهانا» (المادة الأولى)؛ بل كان امتدادًا من فراغ الفضاء، خاليًا من أي نور أو بهاء آخر، قبل تجلّي الربّ لأجل الخلق.
Verse 3
शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न
«إن مبدأ شيفا الحقّ (تَتْفَا) لم يُعرَف على الحقيقة، لا منّي ولا حتى من فيشنو. كما أنّ تلك الصورة العُليا العجيبة لم يُحِط بها أيّ كائنٍ آخر إحاطةً تامّة.»
Verse 4
महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्
في زمن الفناء العظيم (المهابرالايا)، حين هلكت الكائنات الساكنة والمتحركة جميعًا، صار كلّ شيء كتلةً من الظلمة—لا شمس، ولا كواكب، ولا نجوم.
Verse 6
अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्
كان خاليًا من الرؤية وما شابهها، منزّهًا عن الصوت واللمس؛ وكانت الرائحة والصورة غير متجلّيتين، بلا طعم، ولا جهات ولا وجوه—إنه حالٌ غير متمايز، غير مُظهَر (أفياكتا) قبل التجلّي.
Verse 7
इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते
وهكذا، في خضمّ ظلمةٍ كثيفة، حين يُثقب الحجاب المتصل كأنه بطرف إبرة، ويُسمَع (ويُدرَك) «ذلك هو السَّت—البراهمان»، عندئذٍ يستقرّ المرء في حقيقة الوجود الواحد.
Verse 8
इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्
حين لم تكن تلك الحال قد نشأت بعد، كانت تلك الحقيقة قائمةً بوصفها جوهرَ الظاهر والباطن معًا. إنها المبدأ الحاضر أبدًا الذي يراه اليوغيون على الدوام في الفضاء الداخلي المستور—في سماء الوعي اللطيفة.
Verse 9
अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्
هو فوق متناول العقل، وليس قطّ موضوعًا للكلام. بلا اسم ولا صورة ولا لون؛ لا غليظ ولا دقيق—هكذا ينبغي أن يُدرَك الربّ الأعلى (شيفا)، الباتي المتعالي.
Verse 10
अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च
تلك الحقيقة منزّهة عن القِصَر والطول، ولا تمسّها خِفّة ولا ثِقَل. وفي ذلك الواقع لا زيادة البتّة، وكذلك لا نقصان مطلقًا.
Verse 11
अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः
وتُعلن الشروتي (Śruti) مرةً أخرى—على نحوٍ مدهشٍ وحاسم—أن «إنه موجود حقًّا». ذلك البهاء الأسمى هو الحقّ، والمعرفة الواعية، واللانهاية؛ وهو النعيم الأعلى والنور العظيم المتعالي.
Verse 12
अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्
هو غيرُ قابلٍ للقياس ولا سندَ له؛ ثابتٌ لا يتغيّر وبلا صورة. هو نيرغونا (متعالٍ عن الغونات)، يُنال لدى اليوغيين، شاملٌ لكلّ شيء، وهو العلّة الواحدة العليا وراء كل ما يكون.
Verse 13
निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्
هو منزّه عن كل تمييزٍ تصوّري، بلا دافعٍ بادئ، بلا تصنّعٍ ولا مايا، وغيرُ ممسوسٍ بالاضطراب. هو غيرُ ثنائي، بلا بدءٍ ولا انتهاء، متعالٍ عن كل تبدّلٍ أو امتداد، وهو بعينه طبيعة الوعي الخالص.
Verse 14
यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल
وهكذا، فيه، ومن خلال عمل التسمية والتعبير (الاسم والمسمّى)، نشأت حقًّا مثلُ تلك التعيينات. ثم بعد مقدارٍ من الزمن، يُقال إن دَفعةً ثانيةً من الإرادة قد تجلّت.
Verse 15
अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा
من الربّ الذي لا صورة له تجلّت تلك الصورة الإلهية بعينها بإرادته اللعبيّة المقدّسة (ليلا). وكانت مباركة الطبع، موهوبةً جميع قوى السيادة، وممتلئةً بالمعرفة الكاملة بكل شيء.
Verse 16
सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः
هي سارية في كل شيء؛ تتخذ كل صورة؛ هي البصيرة بكل شيء والفاعلة لكل شيء. هي وحدها جديرة بالتبجيل الكوني؛ هي الأصل الأول، الحاضرة أبدًا، وهي تهذيب الوجود كلّه ونظامه المقدّس.
Verse 17
परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्
ولمّا أظهر تلك الصورة الإلهية—إيشڤري ذات الطبيعة الطاهرة تمامًا—حينئذٍ انطوى البراهمان الأعلى المسمّى «بارا» في سترٍ وخفاء: الحقيقة غير الثنائية، بلا بدء ولا نهاية، الأساس الذي تلمع فيه كل الظواهر، جوهرها الوعي، الساري في الكلّ، الذي لا يفنى.
Verse 18
अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः
ذلك الذي يُسمّى في حالته غير المتجسّدة «بارا» (Parā)، أي الأسمى حقًّا—فصورته المتجلّية هي ساداشيفا (Sadāśiva). والحكماء، سواء توجّهوا إلى الظاهر (الدنيوي) أو إلى الباطن (المتعالي)، يعلنونه «إيشڤارا» (Īśvara)، الربّ السيّد.
Verse 19
शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी
تلك الشَّكتي—وإن بدت جسدًا واحدًا—كانت تتحرّك بحرّية. تجلّت بذاتها من صورتها الخاصة، ولا تفارق جوهرها قطّ، ولذا تبقى غير منفصلة عن الربّ.
Verse 20
प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्
يسمّونها برادهانا (Pradhāna) وبراكريتي (Prakṛti) وكذلك مايا (Māyā)—القوّة العُليا الموصوفة بالـغونات. هي أمّ مبدأ البُدّهي (Buddhi، العقل الكوني)، ومع ذلك فهي بذاتها منزّهة عن كلّ تحوّل.
Verse 21
सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत
يُعلَن أنها شَكتي (Śakti)، أمبيكا (Ambikā)؛ وهي براكريتي (Prakṛti)، السيدة المالكة على الكلّ. هي الأمّ الأزلية للثالوث الإلهي (براهما، فيشنو، ورودرا)، ويُقال إنها العلّة الجذرية للخلق المتجلّي.
Verse 22
अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः
كان لها ثماني أذرع، وكان وجهها عجيبًا مباركًا. وعلى محيّاها كان يسطع دائمًا نورٌ كأنه بهاء ألف بدرٍ مكتمل.
Verse 23
नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना
كانت الإلهة مزدانةً بأنواعٍ شتّى من الحُليّ، موهوبةً بحركاتٍ رشيقةٍ متعددة. تحمل أسلحةً شتّى، وعيناها كزهرتي لوتسٍ متفتحتين تمامًا.
Verse 24
अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका
مُتَّشِحَةً ببهاءٍ لا يُتصوَّر، تنهضُ المايا—رحمُ جميعِ الأصول. وهي في ذاتها واحدةٌ منفردة، غير أنّها باتصالها بقدرةِ الربّ تتجلّى على وجوهٍ كثيرة.
Verse 25
परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः
هو الشخصُ الأسمى، الربُّ السيّد—شِيفا، شَمبهو، المستقلّ الذي لا يعلوه حاكم. على رأسه يحمل ماندَاكيني (الغانغا السماوية)، وعلى جبينه يستقرّ القمر، وهو ذو العيون الثلاث.
Verse 26
पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः
تجلّى بوصفه الربَّ المبارك: ذو خمسةِ وجوه، ساكنَ الجوهر، ذا عشرةِ أذرعٍ وحاملاً للرمح الثلاثي. كان أبيضَ متلألئاً كالكافور، وقد غُشِّيَ جسدُه الإلهيُّ بالبهسما، الرماد المقدّس.
Verse 27
युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा
ثمّ، في آنٍ واحد—مع تلك القوّة (شاكتي) ومع الزمان في صورته عينها—أنشأ براهما الحقلَ المقدّس المسمّى «شيفالوكَا».
Verse 28
तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्
تلك البقعة المقدّسة بعينها تُسمّى «كاشيكا» (كاشي/كاشي)، وهي أسمى الحقول المقدّسة كلّها. وقد أُعلنت مقامًا أعلى للتحرّر، متألّقة فوق الجميع ومتجاوزةً سائر الأمكنة.
Verse 29
ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी
وفي ذلك الحقل المقدّس البهيّ، كان الاثنان—القائمان على هيئة النعيم الأسمى—يتلاعبان معًا؛ وهي (شاكتي)، التي طبيعتها النعيم الأسمى، ظلّت متّحدةً به في سرورٍ إلهي.
Verse 30
मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः
أيها الحكيم، حتى في زمن الفناء الكوني لا تُهجر تلك البقعة المقدسة قطّ في أي حين. لأنها لا تُترك أبداً من شيفا وشيفَا؛ لذلك يعرفها العارفون باسم «أفيموكتا»—الموضع المقدس «غير المتروك أبداً».
Verse 31
अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्
هذه الغابة المقدسة صُنعت قديماً على يد بيناكي (شيفا حامل قوس بيناكا)، ولذلك سُمّيت «آنندافانا». ولأن هذا الحقل المقدس يصير سبباً للنعيم الروحي، فقد سُمّي أيضاً منذ الأزل «أفيموكتا»—«الذي لا يهجره شيفا أبداً».
Verse 32
अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल
ثمّ، يا حكيمَ الآلهة، وبينما كان شيفا وشاكتيه يتنعّمان في غابة آنندافانا، نهضت الإرادة الإلهية—ويُروى حقًّا أنّ كائناً آخر، مقدَّراً أن يُخلَق، قد تجلّى.
Verse 33
यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ
في تلك الحال، كنّا نحن—نَسير بحرّية وفق مشيئتنا—نحمل العبءَ العظيم للوجود؛ ومع ذلك كنّا نحفظ الحالة التي تُقيم النيرفانا، مقيمين وحدنا كسكّان كاشي.
Verse 34
स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा
ليُنجِزْ هو وحده كلَّ شيء، وليَحْمِكَ هو وحده أيضًا. وبنعمته وحدها، ليَغْشَكَ دائمًا غِشاءً تامًّا—ويُحيطَكَ بحضورِه الحافظ.
Verse 35
चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्
اقبِضْ محيطَ الذهن—المتلاطمَ بأمواجِ الهمّ—(وتأمّله) حاملاً جوهرةَ السَّتْفَا، تُطارده تِمساحُ التَّمَس، وتُحيطُ به مرجانُ الرَّجَس.
Verse 36
यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्
بفضل نعمة ذلك الربّ يقيم المرء سعيدًا في روضة النعيم؛ وحتى إذا تشتّتت حركات الذهن وابتُلي ظاهرًا بالهموم والقلق، فإن السعادة تُنال أيضًا بفيض عنايته.
Verse 37
संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्
وبعد أن عزم هكذا، فإن الربّ الأعلى الشامل لكلّ شيء، باراميشڤارا، مع تلك الشاكتي، أطلق جوهرًا كالرحيق؛ وعلى جانبه الأيسر جعله يعمل في العضو العاشر (المرحلة) من مسار الخلق.
Verse 38
ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः
ثم تجلّى شخصٌ إلهيٌّ واحد، جميلٌ لدى العوالم الثلاثة—سليمُ الطبعِ هادئُه، فائضٌ بصفةِ السَّتْفَا (sattva)، عميقٌ كمحيطٍ لا يُقاس.
Verse 39
तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः
وهكذا، أيها الحكيم، إذ كان متحلّياً بالحِلمِ والصبر (كشما)، صار لا نظير له—متلألئاً كحجر الإِندْرَنِيل (ياقوتٍ أزرق)، بهيَّ المجد، وعيناه كأصفى زهرةِ لوتس.
Verse 40
सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः
وظهر بوصفه أسمى من يتحلّى بحُليٍّ من ذهب، متلفّعاً بثوبين نفيسين؛ وبذراعين متلألئين شديدَي البأس، وقف غيرَ مغلوب.
Verse 41
ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति
ثم انحنى ذلك الشخص ساجداً لِشَمْبُو (Śambhu) الربِّ الأعلى، وقال: «يا سيدي، امنحني الأسماء، وبيّن لي العملَ المعيَّنَ لي والواجبَ المفروض».
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया
فلما سمع تلك الكلمات، تكلّم الربّ شانكرا مبتسمًا. وخاطب ذلك المها-إيشانا الرجلَ بصوتٍ عميقٍ كغيوم الرعد.
Verse 43
शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह
قال شِيفا: «لأنك شاملٌ لكل شيءٍ بانتشارك، فسيشتهر اسمك بـ(فيشنو). وستكون لك أسماءٌ كثيرةٌ أخرى أيضًا، أسماءٌ تُفيض السعادة والطمأنينة الروحية على العابدين.»
Verse 44
तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः
«قم بالزهد والتقشّف ثابتَ العزم؛ فذلك هو الوسيلة العُليا لإنجاز المقصود.» ثم بعد أن قال ذلك، منح النِّغَما (الوحيَ الفيدي) عبر مسار النَّفَس.
Verse 46
दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्
ومع أن أَچْيُوتا (فيشنو) قد أجرى التقشّف اثني عشر ألف سنةٍ إلهية، فإنه لم ينل الرؤيةَ المشتهاة لِشَمْبهو—الربّ الواهب لكل شيء؛ لأن تجلّي شِيفا لا يُستدرَك بالجهد وحده، بل يُمنَح بفضل نعمته.
Verse 47
तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्
وهكذا وقع في الشكّ مرارًا، وتأمّل في قلبه بخشوع: «ماذا ينبغي أن أفعل الآن؟»—وكان فيشنو، وهو يذكر الربّ شِيفا، يفكّر على هذا النحو.
Verse 48
एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये
عندئذٍ انبعث صوتٌ مبارك من شيفا: «أدِّ التقشّف مرةً أخرى، لكي يزول شكّك».
Verse 49
ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि
ثم لما سمع تلك الوصية، باشر تقشّفًا شديدًا للغاية زمنًا طويلًا، مكرّسًا نفسه كليًّا لطريق السَّمادهي في التأمّل ببراهْمان (الأعلى)، وفق انضباط التأمّل الإلهي.
Verse 50
ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति
ثم إن ذلك الشخص—فيشنو—استيقظ من طريق التأمّل. وقد امتلأ سرورًا وعجبًا فقال: «ما هذا حقًّا—بهذا العِظَم—الذي هو لك؟»
Verse 51
परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया
حين كان فيشنو يبذل جهده في تلك المهمة، انبثقت حقًّا من أعضائه هو نفسه جداولُ ماءٍ—ظهرت على أنحاء شتّى بفعل مايا شيفا.
Verse 52
अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्
أيها الحكيم العظيم، لما عمّ ذلك الفراغ الشامل كلَّ شيء، نشأت المياه على هيئة براهمان نفسها؛ وبمجرد لمسها تُمحى الخطايا.
Verse 53
तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः
ثم إن ذلك الكائن—فيشنو نفسه—أصابه الإعياء في تلك المياه؛ وبشعورٍ غريب من الرضا استغرق في النوم، وبقي زمناً طويلاً في حجاب الوهم.
Verse 54
नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना
حتى اسم «نارايانا» لذلك المبدأ الأسمى قد أقرّته الفيدات على أنه صحيح. إذ في ذلك الحين، لم يكن يوجد شيءٌ البتة سوى «البوروشا» الكوني البدئي (Prākṛta Puruṣa).
Verse 55
एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते
وفي تلك الأثناء، أيها النبيل، أظهر الربّ العظيمُ الروح مبادئَ الوجود (التَتْفَات). أيها الحكيمُ السامي الهمة، استمع إلى كيفية تجلّيها كما أصفها لك.
Verse 56
प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः
من البراكريتي (Prakṛti) نشأ «المهان» (Mahat-tattva)، ومن «المهات» تجلّت الغونات الثلاث. ثم وُلد «الأهمكارا» (Ahaṃkāra) ثلاثيًّا بحسب تمايز الغونات.
Verse 58
तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना
وهكذا، أيها الحكيم الأسمى، قد بيّنتُ لك تعداد التَتْفَات (tattva). وكلّ ذلك ذو طبيعةٍ جامدةٍ غير واعية؛ فباستثناء براكريتي (Prakṛti) لا يوجد هناك بوروشا (Puruṣa) بوصفه مبدأ الوعي.
Verse 59
तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके
ثم وحّد تلك المبادئ—التَتْفَات الأربع والعشرين—فصارت مبدأً واحدًا. وبمشيئة شيفا جمعها في ذاته، ثم دخل في النوم في حالة براهما، هيئة الخالق.
The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.
Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.
Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.