
يواصل الأدهيايا الرابع سردَ Sṛṣṭyupākhyāna، مركزًا على الناسك نارادا بعد أن صار vimohita (مُضلَّلًا) وقد أطلق شَاپا (لعنة) لائقة على غانات شيفا. ومع ذلك، وبمشيئة شيفا (śivecchayā)، لم يستيقظ نارادا بعد؛ فتذكّر خدعة فيشنو السابقة (harikṛta-chala)، واشتعل غضبًا لا يُحتمل، فتوجّه إلى فيشنولوكا. هناك تكلّم بحدّة، متهمًا فيشنو بازدواجية السلوك وبقوة تُسحر العالم، مستشهدًا بحادثة موهيني وبمنح vāruṇī للأَسورا بدلًا من amṛta. ويجعل الخطابُ من تقريع نارادا مدخلًا لإبراز تدبير المايا: فحِيَلُ الآلهة ليست فوضى أخلاقية، بل لِيلا مُنضبطة ضمن نظام قصدٍ شيفيٍّ أعلى. ثم يتجه ما يلي إلى جواب فيشنو بوصفه upadeśa (تعليمًا)، لإعادة تأطير إدراك نارادا الانفعالي، وتهدئة krodha (الغضب)، واستعادة الوضوح العقدي حول أدوار الآلهة وغاية الإيهام في سير الكون.
Verse 1
शृणु तात प्रवक्ष्यामि सुहितं तव निश्चयात्
اصغِ يا بُنيَّ الحبيب—بعزمٍ راسخٍ سأُبيّن لك ما هو حقًّا نافعٌ لخيرك وسلامتك.
Verse 2
गतयोर्गणयोश्शंभोस्स्वयमात्मेच्छया विभोः । किं चकार मुनिः क्रुद्धो नारदः स्मरविह्वलः
ولمّا مضت جماعتا غَنَةِ شَمبهو (شيفا) سائرَتَين، محرَّكتَين بإرادة الربّ السيّدة المختارة، ماذا صنع الحكيم نارادا—وقد استبدّ به الغضب واضطرب باطنه بقوّة كاما (الشهوة)؟
Verse 3
सूत उवाच । विमोहितो मुनिर्दत्त्वा तयोश्शापं यथोचितम् । जले मुखं निरीक्ष्याथ स्वरूपं गिरिशेच्छया
قال سوتا: إنّ الحكيم، وقد غلبته الحيرة والوهم، أنزل عليهما اللعنة اللائقة. ثم نظر إلى وجهه في الماء، فأبصر صورته هو—على وفق مشيئة جيريشا (الربّ شيفا).
Verse 4
शिवेच्छया न प्रबुद्धः स्मृत्वा हरिकृतच्छलम् । क्रोधं दुर्विषहं कृत्वा विष्णुलोकं जगाम ह
ولمّا لم يستيقظ—بمشيئة شيفا نفسها—وتذكّر الخديعة التي دبّرها هاري (فيشنو)، أهاج غضبًا لا يُطاق، ثم مضى إلى عالم فيشنو.
Verse 5
उवाच वचनं कुद्धस्समिद्ध इव पावकः । दुरुक्तिगर्भितं व्यङ्गः नष्टज्ञानश्शिवेच्छया
وقد استبدّ به الغضب فتكلّم كالنار المتأجّجة—كلامه مثقل بالفظاظة والسخرية؛ إذ بإرادة شيفا قد حُجِب تمييزه وانطمس إدراكه.
Verse 6
नारद उवाच । हे हरे त्वं महादुष्टः कपटी विश्वमोहनः । परोत्साहं न सहसे मायावी मलिनाशयः
قال نارادا: «يا هاري، إنك لَشديدُ الشرّ—مخادعٌ مُضلٌّ للعالم. لا تحتمل نهوضَ حماسةِ غيرك وامتيازَه؛ أنت ساحرُ المايا (māyā) ونيّتُك ملوّثة»۔
Verse 7
मोहिनीरूपमादाय कपटं कृतवान्पुरा । असुरेभ्योऽपाययस्त्वं वारुणीममृतं न हि
باتخاذك هيئة موهيني (Mohinī) الفاتنة، قديمًا استعملتَ حيلةً: أسقيتَ الأسورا شرابَ فاروني (Vāruṇī)، لا الأَمْرِتَ (amṛta) رحيقَ الخلود.
Verse 8
चेत्पिबेन्न विषं रुद्रो दयां कृत्वा महेश्वरः । भवेन्नष्टाऽखिला माया तव व्याजरते हरे
لو أن رودرا—مهاديڤا، ماهيشڤارا—بدافع الرحمة لم يشرب السمّ، لانهارت مایاك كلّها، يا هاري، وتبدّدت بسبب حيلتك وادّعائك.
Verse 9
गतिस्स कपटा तेऽतिप्रिया विष्णो विशेषतः । साधुस्वभावो न भवान्स्वतंत्रः प्रभुणा कृतः
يا ڤِشنو، إن هذا المسلكَ الملتويَ الماكرَ محبوبٌ لديك غايةَ المحبة. لستَ بطبعك مستقيمًا، ولستَ مستقلًّا؛ بل تعمل كما صاغك ووجّهك الربّ الأعلى.
Verse 10
कृतं समुचितन्नैव शिवेन परमात्मना । तत्प्रभावबलं ध्यात्वा स्वतंत्रकृतिकारकः
إنَّ الذاتَ العُليا، الربَّ شِيفا، لم يَفعل البتّة ما كان لائقًا للغرض العاجل. ولمّا تأمّل عاملُ الخلقِ قوّةَ سلطانِه وتأثيرَ قدرته، مضى—مستقلًّا في فعله—ليُنجزَ عملَ الإيجاد والخلق.
Verse 11
त्वद्गतिं सुसमाज्ञाय पश्चात्तापमवाप सः । विप्रं सर्वोपरि प्राह स्वोक्तवेद प्रमाणकृत्
فلما أدرك على وجهٍ جليّ مسارك الحقّ وعظمتك، استولى عليه الندم. ثم، مُثبِتًا سُلطةَ الفيدا كما كان قد أعلنها بنفسه، صرّح بأنّ البراهمة (الڤِپْرا) أسمى من كلّ شيء.
Verse 12
तज्ज्ञात्वाहं हरे त्वाद्य शिक्षयिष्यामि तद्बलात् । यथा न कुर्याः कुत्रापीदृशं कर्म कदाचन
وبما أنّي علمتُ ذلك، يا هَرِي، فسأعلّمك اليوم بقوّة تلك السُّلطة، لكي لا تُقدِم أبدًا—في أيّ مكانٍ كان وفي أيّ زمان—على فعلٍ كهذا مرةً أخرى.
Verse 13
अद्यापि निर्भयस्त्वं हि संगं नापस्तरस्विना । इदानीं लप्स्यसे विष्णो फलं स्वकृतकर्मणः
حتى الآن ما زلتَ بلا خوف، لأنك لم تعبر بعدُ التيارَ الخطرَ للتعلّق. ولكن الآن، يا فيشنو، ستنال ثمرةَ أعمالك التي صنعتَها بيدك.
Verse 14
इत्थमुक्त्वा हरिं सोथ मुनिर्माया विमोहितः । शशाप क्रोधनिर्विण्णो ब्रह्मतेजः प्रदर्शयन्
وبعد أن قال ذلك لهري (فيشنو)، فإنّ الحكيم—وقد أضلّته المايا—غلبه الأسى واشتعل غضبُه، فنطق بلعنةٍ مُظهِرًا التجلّي الروحي المتّقد المولود من تقشّف البراهمة.
Verse 15
स्त्रीकृते व्याकुलं विष्णो मामकार्षीर्विमोहकः । अन्वकार्षीस्स्वरूपेण येन कापट्यकार्यकृत्
يا فيشنو، إنّ ذلك المُضلِّل قد أقلقني بسبب امرأة؛ ثمّ باتّخاذه صورته الحقيقية طاردني—وهو صانع الأفعال المخادعة.
Verse 16
इति शप्त्वा हरिं मोहान्नारदोऽज्ञानमोहितः । विष्णुर्जग्राह तं शापं प्रशंसञ्शांभवीमजाम्
وهكذا، بعدما لعنَ هَريَ في غشاوةِ الوهم، تكلّم نارَدَةُ وقد أضلّته الجهالة. فقبِلَ فيشنو تلك اللعنة، وهو يثني على شَامْبَهَفِي غير المولودة، شَكْتِي شِيفا الإلهية.
Verse 17
त्वं स्त्रीवियोगजं दुःखं लभस्व परदुःखदः । मनुष्यगतिकः प्रायो भवाज्ञानविमोहितः
«يا من تُنزل الحزن بالآخرين، ستنال أنتَ حزنًا مولودًا من فراقِ امرأة. وبسبب الوهم الناشئ عن الجهالة، ستسلك في الغالب مسار الوجود الإنساني.»
Verse 19
अथ शंभुर्महालीलो निश्चकर्ष विमोहिनीम । स्वमायां मोहितो ज्ञानी नारदोप्यभवद्यया
ثم إنَّ شَمْبُهو، في ليلته الإلهية العظمى، أظهر القوّة المُضلِّلة. وبتلك القوّة عينها—مَايَاَهُ هو—غدا حتى الحكيم نارَدَةُ مُفتونًا مُلتبسًا.
Verse 20
अंतर्हितायां मायायां पूर्ववन्मतिमानभूत् । नारदो विस्मितमनाः प्राप्तबोधो निराकुलः
فلما انحسرت تلك المَايَا وتوارت، عاد نارَدَةُ ذا بصيرةٍ كما كان من قبل. وقد دهش قلبه، لكنه استعاد الفهم الحق، فصار هادئًا غير مضطرب.
Verse 21
पश्चात्तापमवाप्याति निनिन्द स्वं मुहुर्मुहुः । प्रशशंस तदा मायां शांभवीं ज्ञानिमोहिनीम्
ثم استولى عليه الندم، وأخذ يلوم نفسه مرارًا وتكرارًا. وبعد ذلك أثنى على «شامبهافِي مايا»—قوة شيفا القادرة على إبهام حتى العلماء—متعجبًا من سلطانها الذي لا يُقاوَم.
Verse 22
अथ ज्ञात्वा मुनिस्सर्वं मायाविभ्रममात्मनः । अपतत्पादयोर्विष्णोर्नारदो वैष्णवोत्तमः
ثم لما أدرك الناسكُ إدراكًا تامًّا ما أحدثته مايا في نفسه من اضطرابٍ موهِم، خرَّ الحكيم نارادا—وهو أسمى عُبّاد فيشنو—ساجدًا عند قدمي الرب فيشنو.
Verse 23
हर्य्युपस्थापितः प्राह वचनं नष्ट दुर्मतिः । मया दुरक्तयः प्रोक्ता मोहितेन कुबुद्धिना
ولما أُدخل إلى حضرة هَري (فيشنو)، قال ذو الفهم المنهار هذه الكلمات: «في الوهم، وبعقلٍ منحرف، تفوّهتُ بأقوالٍ شريرة وغير لائقة».
Verse 24
दत्तश्शापोऽपि तेनाथ वितथं कुरु तं प्रभो । महत्पापमकार्षं हि यास्यामि निरयं धुवम्
«يا ربّ، وإن كان قد أنزل عليّ لعنةً، فاجعل تلك اللعنة باطلةً يا برابهو. لقد ارتكبتُ إثمًا عظيمًا؛ ولا ريب أني سأمضي إلى الجحيم».
Verse 25
कमुपायं हरे कुर्यां दासोऽहं ते तमादिश । येन पापकुलं नश्येन्निरयो न भवेन्मम
«يا ربَّ هاري، أيُّ وسيلةٍ أتّخذ؟ إنّي عبدُك؛ فدلَّني على السبيل الذي به تُمحى سلالةُ آثامي كلُّها، ولا يحلُّ بي الجحيم.»
Verse 26
इत्युक्त्वा स पुनर्विष्णोः पादयोर्मुनिसत्तमः । पपात सुमतिर्भक्त्या पश्चात्तापमुपागतः
فلما قال ذلك، سقطَ سُمَتي—وهو أَفْضَلُ الحكماء—مرةً أخرى عند قدمي الربّ فيشنو بتعبّدٍ، وقد غلبه الندم.
Verse 27
अथ विष्णुस्तमुत्थाप्य बभाषे सूनृतं वचः । विष्णुरुवाच । न खेदं कुरु मे भक्त वरस्त्वं नात्र संशयः
ثم رفعه فيشنو وتكلّم بكلامٍ لطيفٍ صادق: «يا عابدي، لا تحزن. ستنالُ نعمةً (وَرًا) يقينًا، لا شكّ في ذلك».
Verse 28
निरयस्ते न भविता शिवश्शं ते विधास्यति
لن يكون لك سقوطٌ إلى الجحيم؛ فإنّ الربّ شيفا (Śiva) سيمنحك حقًّا البركة واليُمن.
Verse 29
यदकार्षीश्शिववचो वितथं मदमोहितः । स दत्तवानीदृशं ते फलं कर्म फलप्रदः
إذ سَكِرتَ بالكِبر والوَهْم، عَدَدْتَ كلامَ شيفا (Śiva) باطلاً. فلذلك هو—مُعطي ثمرات الأعمال—قد منحك عينَ هذه النتيجة وفقًا لكرمك.
Verse 30
शिवेच्छाऽखिलं जातं कुर्वित्थं निश्चितां मतिम् । गर्वापहर्ता स स्वामी शंकरः परमेश्वरः
اعلم بيقينٍ راسخ أنّ كلَّ شيءٍ إنما نشأ بمشيئة شيفا (Śiva) وحدها. فهو—الربّ شنكرة (Śaṅkara)، الإيشڤرا الأعلى—السيدُ الذي يزيل كِبرَ الكائنات.
Verse 31
परं ब्रह्म परात्मा स सच्चिदानंदबोधनः । निर्गुणो निर्विकारो च रजस्सत्वतमःपर
هو البراهمان الأسمى، والذات العليا—حقيقته وعيٌ محضٌ هو الوجود والوعي والنعيم (سات-چِت-آنندا). هو بلا صفات وبلا تبدّل، متعالٍ على رَجَس وسَتْفَة وتَمَس.
Verse 32
स एवमादाय मायां स्वां त्रिधा भवति रूपतः । ब्रह्मविष्णुमहेशात्मा निर्गुणोऽनिर्गुणोऽपि सः
وهكذا، إذ يتقلّد مايا (Māyā) الخاصة به، يصير ثلاثيَّ الهيئة—وبذاته يكون براهما وفيشنو وماهيشا. ومع ذلك يبقى نيرغونا (Nirguṇa) المتعالي عن الصفات، ويظهر أيضًا كأنيرغونا (Anirguṇa) كأنه ذو صفات عبر ذلك التجلي.
Verse 33
निर्गुणत्वे शिवाह्वो हि परमात्मा महेश्वरः । परं ब्रह्माव्ययोऽनंतो महादेवेति गीयते
في حالته الخالية من الصفات (nirguṇa)، تُسمّى الذات العليا—مها-إيشڤارا—حقًّا «شيفا». فهو البراهمان الأسمى، غير فاسد ولا نهاية له؛ لذلك يُشاد به باسم «مهاديڤا».
Verse 34
तत्सेवया विधिस्स्रष्टा पालको जगतामहम् । स्वयं सर्वस्य संहारी रुद्ररूपेण सर्वदा
بخدمته يصير ڤِدهي (براهما) خالقًا؛ وأصير أنا حامي العوالم؛ وهو نفسه، دائمًا في صورة رودرا، مُهلِكُ كلِّ شيء.
Verse 35
साक्षी शिवस्वरूपेण मायाभिन्नस्स निर्गुणः । स्वेच्छाचारी संविहारी भक्तानुग्रहकारकः
بوصفه الشاهد في ذات صورة شيفا، يبقى نيرغونا، غير ممسوس بمايا. يتحرّك بمشيئته الحرة، ويُجري ليلته الإلهية (līlā)، وهو دائمًا واهبُ النعمة لعبّاده.
Verse 36
शृणु त्वं नारद मुने सदुपायं सुखप्रदम् । सर्वपापापहर्त्तारं भुक्तिमुक्तिप्रदं सदा
اصغِ يا أيها الحكيم نارادا إلى هذه الوسيلة النبيلة المانحة للراحة الحقّة: إنها تزيل جميع الآثام، وتمنح دائمًا لذّة الدنيا والتحرّر معًا.
Verse 37
इत्युक्त्वास्त्वसंशयं सर्वं शंकरसद्यशः । शतनामशिवस्तोत्रं सदानन्यमतिर्जप
وبعد أن قال ذلك، أزال شَنْكَرَة—الذي مجده حاضر لا يَخيب—كلَّ شكّ. ثم علّم بعقلٍ غير منقسم: «داوم على تلاوة ترنيمة شيفا ذات الأسماء المئة».
Verse 38
यज्जपित्वा द्रुतं सर्वं तव पापं विनश्यति । इत्युक्त्वा नारदं विष्णुः पुनः प्राह दयान्वितः
«بِتِكرارِ ذلكَ المانترا تُمحى جميعُ خطاياكَ سريعًا». وبعد أن قال ذلك لنارادا، تكلّمَ الربُّ فيشنو، وقد حرّكته الرحمة، مرةً أخرى.
Verse 39
मुने न कुरु शोकं त्वं त्वया किंचित्कृतं नहि । स्वेच्छया कृतवान्शंभुरिदं सर्वं न संशयः
يا أيها الحكيم، لا تحزن. إنك لم تفعل هنا شيئًا البتّة. إن شمبهو هو الذي أجرى هذا كلَّه بمشيئته الحرّة—لا ريب في ذلك.
Verse 40
अहार्षित्त्वन्मतिं दिव्यां काम क्लेशमदात्स ते । त्वन्मुखाद्दापयांचक्रे शापं मे स महेश्वरः
لقد سلبَ كاما عزمَكَ الإلهي وأوقعَكَ في الكَلَشَةِ والضيق. ثم إن ذلك المهاديڤا، المهيشڤرا، جعل لعنَتي تُنطق من فمِكَ أنتَ.
Verse 41
इत्थं स्वचरितं लोके प्रकटीकृतवान् स्वयम् । मृत्युंजयः कालकालो भक्तोद्धारपरायणः
وهكذا أظهر الربّ بنفسه في العالم مآثره الإلهية—هو مِرتيونجيا، قاهر الموت؛ وهو كالاكالا، «موت الزمان»؛ وهو الذي يكرّس ذاته كلّها لإنقاذ عبّاده المخلصين.
Verse 42
न मे शिवसमानोस्ति प्रियः स्वामी सुखप्रदः । सर्वशक्तिप्रदो मेऽस्ति स एव परमेश्वरः
بالنسبة لي لا ربَّ محبوبَ يساوي شيفا (Śiva)، واهبَ السعادة. هو وحده مانحُ كلِّ القوى لي؛ وهو حقًّا الربُّ الأعلى، باراميشڤارا (Parameśvara).
Verse 43
तस्योपास्यां कुरु मुने तमेव सततं भज । तद्यशः शृणु गाय त्वं कुरु नित्यं तदर्चनम्
أيها الحكيم، أقم عبادته؛ واعبدْه وحده بلا انقطاع. استمع إلى مجده ورتّلْه غناءً؛ وداوم على تقديم الأركانا (العبادة الطقسية) له كلَّ يوم.
Verse 44
कायेन मनसा वाचा यश्शंकरमुपैति भो । स पण्डित इति ज्ञेयस्स जीवन्मुक्त उच्यते
يا حبيب، من يتقرّب إلى شانكرا (Śaṅkara) بالجسد والعقل والكلام يُعرَف بأنه عالمٌ حقّ. ومثل هذا العابد يُسمّى «جيفانموكتا» (jīvanmukta)، أي المتحرّر وهو حيّ.
Verse 45
शिवेति नामदावाग्नेर्महापातकप र्वताः । भस्मीभवन्त्यनायासात्सत्यं सत्यं न संशयः
إن اسم «شيفا» (Śiva) نفسه كالنار المشتعلة في البرّية؛ فتلالُ الخطايا العظمى كالجِبال تُحرق إلى رماد بلا عناء. هذا حقّ—حقٌّ حقًّا—لا ريب فيه.
Verse 46
पापमूलानि दुःखानि विविधान्यपि तान्यतः । शिवार्चनैकनश्यानि नान्य नश्यानि सर्वथा
لذلك فإنّ شتّى الآلام الناشئة من جذر الخطيئة تُمحى بعبادة شيفا وحدها؛ ولا تُمحى محوًا تامًّا بأي وسيلة أخرى.
Verse 47
स वैदिकस्य पुण्यात्मा स धन्यस्स बुधो मुने । यस्सदा कायवाक्चित्तैश्शरणं याति शंकरम्
أيها الحكيم، إنّ من كان حقًّا على روح الفيدا—طاهر النفس، مباركًا، بصيرًا—هو وحده من يلجأ دائمًا إلى شانكرا بجسده وكلامه وعقله.
Verse 48
भवंति विविधा धर्मा येषां सद्यःफलोन्मुखाः । तेषां भवति विश्वासस्त्रिपुरांतकपूजने
أولئك الذين يزاولون شتّى الأعمال الدينية وقلوبهم متجهة إلى الثمرة العاجلة تنشأ فيهم ثقة راسخة بعبادة تريبورانتَكا (شيفا، مُهلك تريبورا).
Verse 49
पातकानि विनश्यंति यावंति शिवपूजया । भुवि तावंति पापानि न संत्येव महामुने
أيها الحكيم العظيم، بعبادة شيفا تُفنى من الخطايا بقدر ما يُفنى، وبذلك لا يبقى على الأرض من تلك الخطايا شيءٌ أبدًا، إذ تمحوها تلك العبادة المخلصة.
Verse 50
ब्रह्महत्यादिपापानां राशयोप्यमिता मुने । शिवस्मृत्या विनश्यंति सत्यंसत्यं वदाम्यहम्
أيها الحكيم، حتى أكوام الخطايا التي لا تُحصى—بدءًا من جريمة brahma-hatyā—تُدمَّر بذكر شيفا. هذا حقّ؛ حقًّا أقول وأُعلن.
Verse 51
शिवनामतरीं प्राप्य संसाराब्धिं तरंति ते । संसारमूलपापानि तस्य नश्यंत्यसंशयम्
مَن نال سفينةَ اسمِ شيفا عبرَ محيطَ السَّمسارا. وتُمحى عنه—بلا ريب—الذنوبُ الجذريةُ التي هي أصلُ السَّمسارا.
Verse 52
संसारमूलभूतानां पातकानां महामुने । शिवनामकुठारेण विनाशो जायते ध्रुवम्
أيها الحكيم العظيم، إنّ الخطايا التي هي أصلُ قيدِ الدنيا تُفنى يقينًا بفأسِ اسمِ شيفا المقدّس.
Verse 53
शिवनामामृतं पेयं पापदावानलार्दितैः । पापदावाग्नितप्तानां शांतिस्तेन विना न हि
لِمَن أحرقتهم نارُ الغابةِ من الخطيئة، فليُشرَب رحيقُ اسمِ شيفا. فالذين لَفَحَتهم تلك النار لا سلامَ لهم حقًّا من دونه.
Verse 54
शिवेति नामपीयूषवर्षधारापरिप्लुतः । संसारदवमध्यपि न शोचति न संशयः
مَن اغتسل بسيلِ مطرِ الرحيق الذي هو اسمُ «شيفا»، وإن كان قائمًا في وسطِ حريقِ السَّمسارا، لا يحزن؛ ولا شكّ في ذلك.
Verse 55
न भक्तिश्शंकरे पुंसां रागद्वेषरतात्मनाम् । तद्विधानां हि सहसा मुक्तिर्भवति सर्वथा
إنّ الرجال الذين غاصت قلوبهم في التعلّق والنفور لا تنشأ فيهم العبادةُ المحبّة لِشَنْكَرَة (Śaṅkara). أمّا الذين يسيرون على ما شرعه من رياضاتٍ وآداب، فإنّ الخلاص يأتيهم حقًّا—فجأةً وعلى كلّ وجه.
Verse 56
अनंतजन्मभिर्येन तपस्तप्तं भविष्यति । तस्यैव भक्तिर्भवति भवानी प्राणवल्लभे
يا بهافاني، يا حبيبةَ روحي—إنما الذي أجرى التَّقشّف والنسك (tapas) عبر ولاداتٍ لا تُحصى هو وحده من تُوهَب له البهاكتي (bhakti) الحقّة لكِ وللرَّبّ.
Verse 57
जातापि शंकरे भक्तिरन्यसाधारणी वृथा । परं त्वव्यभिचारेण शिवभक्तिरपेक्षिता
وإن وُلدت العبادةُ القلبية لِشَنْكَرَة (Śaṅkara)، فإن كانت عبادةً عامةً متذبذبةً تشاركها مقاصدُ أخرى صارت عقيمة. إنما المطلوب بهاكتي لِشِيفا (Śiva) خالصةً ثابتةً لا انحراف فيها.
Verse 58
यस्या साधारणी शंभौ भक्तिरव्यभिचारिणी । तस्यैव मोक्षस्सुलभो नास्येतिन्य मतिर्मम
مَن كانت بهاكتيه لِشَمْبُو (Śambhu) بسيطةً ثابتةً لا تحيد، فالموكشا (mokṣa) له يسيرةٌ حقًّا. هذا اعتقادي الجازم—ولا رأيَ لي غيره.
Verse 59
कृत्वाप्यनंतपापानि यदि भक्तिर्महेश्वरे । सर्वपापविनिर्मुक्तो भवत्येव न संशयः
ولو ارتكب المرءُ خطايا لا تُحصى، فإن كانت له بهاكتي نحو ماهايشڤرا (Maheśvara) تحرّر يقينًا من جميع الخطايا—ولا شكّ في ذلك.
Verse 60
भवंति भस्मसाद्वृक्षादवदग्धा यथा वने । तथा भवंति दग्धानि शांकराणामघान्यपि
كما تُحرِق النارُ المتأجّجة أشجارَ الغابة فتجعلها رمادًا، كذلك تُحرَق خطايا عُبّاد شَنْكَرَة (Śaṅkara) وتفنى.
Verse 61
यो नित्यं भस्मपूतांगो शिवपूजोन्मुखो भवेत् । स तरत्येव संसारमपारमतिदारुणम्
مَن كان جسده مُطهَّرًا دائمًا بالبَسْمَة، أي الرماد المقدّس، وكان مُقبِلًا على عبادة الربّ شِيفا—فإنه حقًّا يعبر السَّمسارة اللامتناهية الشديدة الهول.
Verse 62
ब्रह्मस्वहरणं कृत्वा हत्वापि ब्राह्मणान्बहून् । लिप्यते नरः पापैर्विरूपाक्षस्य सेवकः
ولو ارتكب سرقةَ مالِ براهمن، ولو قتل براهمنةً كثيرين—فإن الإنسان الذي هو سِواكَا، أي خادمٌ مُتعبِّد لفيروباكشا (الربّ شِيفا)، لا تتلطّخ به الخطايا.
Verse 63
विलोक्य वेदानखिलाञ्छिवस्यैवार्चनम्परम् । संसारनाशनोपाय इति पूर्वैर्विनिश्चितम्
بعد أن تفحّص الأقدمون الفيدات كلّها، قرّروا على وجه اليقين أن الوسيلة العُليا لإهلاك السَّمسارة هي عبادة شِيفا وحده.
Verse 64
अद्यप्रभृति यत्नेन सावधानो यथाविधि । साम्बं सदाशिवं भक्त्या भज नित्यं महेश्वरम्
من هذا اليوم فصاعدًا، ابذل جهدًا بإخلاص، متيقّظًا وعلى وفق الشعائر المقرّرة؛ واعبد كلَّ يومٍ بمحبةٍ تعبّدية «مهيشڤارا» سَدَاشِيفا، الربَّ المتّحد أبدًا مع أُوما (سامبا).
Verse 65
आपादमस्तकं सम्यक् भस्मनोद्धूल्य सादरम् । सर्वश्रुतिश्रुतं शैवम्मंत्रञ्जप षडक्षरम्
بعد أن يلطّخ المرء جسده بخشوعٍ بالبَسْمَة، أي الرماد المقدّس، على الوجه الصحيح من القدمين إلى الرأس، فليُردِّد بمحبةٍ تعبّدية المانترا الشَّيفية ذات المقاطع الستة، المشهورة والمُثبَتة في جميع الشروتي (الفيدات).
Verse 66
सवार्ङ्गेषु प्रयत्नेन रुद्राक्षाञ्छिववल्लभान् । धारयस्वातिसद्भक्त्या समन्त्रम्विधिपूर्वकम्
باجتهادٍ متأنٍّ، البَسْ حَبّات الرودراكشا (Rudrākṣa) المحبوبة لدى الربّ شيفا على جميع أجزاء الجسد. وافعل ذلك بتعبّدٍ عميقٍ صادق، مقرونًا بالمانترا ووفق الطقس المقرّر.
Verse 67
शृणु शैवीं कथां नित्यं वद शैवीं कथां सदा । पूजयस्वातियत्नेन शिवभक्तान्पुनः पुनः
اصغِ كلَّ يومٍ إلى الحكاية الشيفية المقدّسة، وتكلّم دائمًا بالحكاية الشيفية. وباجتهادٍ عظيمٍ وإجلالٍ، أكرِمْ عُبّاد شيفا مرارًا وتكرارًا.
Verse 68
अप्रमादेन सततं शिवैकशरणो भव । शिवार्चनेन सततमानन्दः प्राप्यते यतः
فلذلك كُنْ دائمًا على يقظةٍ بلا غفلة، واتّخذ شيفا وحده ملجأً. فإنّ بالعبادة الدائمة لشيفا تُنال سعادةٌ لا تنقطع.
Verse 69
उरस्याधाय विशदे शिवस्य चरणाम्बुजौ । शिवतीर्थानि विचर प्रथमं मुनिसत्तम
يا أفضلَ الحكماء، اجعلْ قدمي شيفا اللوتسيتين على صدرك الطاهر، ثم انطلق أولًا وطُفْ في التيَرثات المقدّسة المكرَّسة لشيفا.
Verse 70
पश्यन्माहात्म्यमतुलं शंकरस्य परात्मनः । गच्छानन्दवनं पश्चाच्छंभुप्रियतमं मुने
وبعد أن تُبصر العظمة التي لا تُضاهى لِشَنْكَرَ—الذات العُليا—فاذهب بعد ذلك، أيها الحكيم، إلى آنندافانا، الغابة الأحبّ إلى شَمبهو.
Verse 71
तत्र विश्वेश्वरं दृष्ट्वा पूजनं कुरु भक्तितः । नत्वा स्तुत्वा विशेषेण निर्विकल्पो भविष्यसि
هناك، حين تُبصر فيشفيشڤرا (ربّ الكون)، فاعبده بتفانٍ. فإذا انحنيتَ وسَبَّحتَه بغيرةٍ خاصة، صرتَ متحرّرًا من تصوّرات الذهن، ثابتًا في نيرڤيكالبا (الوعي غير المتمايز).
Verse 72
ततश्च भवता नूनं विधेयं गमनं मुने । ब्रह्मलोके स्वकामार्थं शासनान्मम भक्तितः
لذلك، أيها الحكيم، لا بدّ لك أن تمضي. اذهب إلى برهمالوك لتحقيق غايتك المنشودة، امتثالًا لأمري، وبمحبةٍ تعبّديةٍ نحوي.
Verse 73
नत्वा स्तुत्वा विशेषेण विधिं स्वजनकं मुने । प्रष्टव्यं शिवमाहात्म्यं बहुशः प्रीतचेतसा
أيها الحكيم، بعدما تنحني ساجدًا وتُثني ثناءً خاصًّا على فيدهي (براهما)، أبيك ومُنشِئك، فاسأل مرارًا—بقلبٍ مفعمٍ بالسرور—عن عظمة (ماهَاتمْيا) الرب شيفا.
Verse 74
स शैवप्रवरो ब्रह्मा माहात्म्यं शंकरस्य ते । श्रावयिष्यति सुप्रीत्या शतनामस्तवं च हि
إنّ ذلك براهما—وهو الأسبق بين عُبّاد شيفا—سيتلو لك بسرورٍ عظيم مجد شانكرا، وكذلك ترنيمة أسمائه المئة.
Verse 75
अद्यतस्त्वं भव मुने शैवश्शिवपरायणः । मुक्तिभागी विशेषेण शिवस्ते शं विधास्यति
منذ اليوم، أيها الحكيم، كن شَيْفِيًّا حقًّا، مُتوجّهًا إلى شيفا وحده. وستكون لك حظوةٌ خاصة من التحرّر، لأن شيفا نفسه سيُقرّر لك السلامة والبركة يقينًا.
Verse 76
इत्थं विष्णुर्मुनिं प्रीत्या ह्युपदिश्य प्रसन्नधीः । स्मृत्वा नुत्वा शिवं स्तुत्वा ततस्त्वंतरधीयत
وهكذا علَّمَ الربُّ فيشنو—بعقلٍ رائق—ذلكَ المُنيَّ بمحبة. ثمّ إذ تذكّر شِيفا، انحنى له وسَبَّحه ومجَّده، وبعد ذلك توارى عن الأنظار.
Nārada—deluded and angered—travels to Viṣṇuloka and confronts Viṣṇu, invoking the Mohinī episode and the distribution of vāruṇī to asuras, setting the stage for Viṣṇu’s corrective instruction (upadeśa).
It encodes a Śaiva causal hierarchy: even a sage’s cognition and affect (moha/krodha) can be temporarily governed by Śiva’s intentional order, making delusion a controlled condition that enables doctrinal clarification.
Śaṃbhavī māyā (Śiva’s māyā), Viṣṇu’s Mohinī-rūpa (enchanting form), and Rudra/Maheśvara’s salvific act of drinking poison—each referenced to argue about cosmic protection, deception, and divine function.