يروي فاسيشثا كيف نصحت الملكة ساندهيَافَلِي الملك رُكمانغَدَا أن يثبت على الصدق (ساتيا) والدارما، ولو كان الثمن لا يُحتمل حتى التضحية بابنهما، لأن ترك الدارما أشرّ من أي كارثة شخصية. ويُشدِّد الخطاب على رمز «محكّ الاختبار» (نيكاشا): فهاري (هريشيكيشا) يمنح الثمرة حين تُختبَر النذور، وتغدو الشدائد بركة إذا أقامت الحق. ويتأرجح رُكمانغَدَا بين حبّ الأب لابنه والوفاء بالنذر، فيتوسّل إلى موهيني أن تقبل تقشّفات بديلة، ويُثني على الخيرات الروحية النادرة: ابنٌ صالح، وماء الغانغا، وديكشا فايشنفية، وعبادة هاري، وشعائر شهر ماغها. وتوضح موهيني أنها لا تطلب موت الابن، بل أن يأكل الملك في يوم هاري المقدّس. عندئذٍ يتقدّم دارمَانغَدَا، ويقدّم السيف، ويحضّ أباه على إتمام الوعد، جاعلاً بذل النفس دارما تحفظ صدق الأب وتورث عوالم سامية. ويختتم الفصل بتمجيد الساتيا بوصفها مُحرِّرة ومُكسبة للذكر الحسن، حتى وإن ظهرت الآلهة نفسها كعوائق لاختبار طريق المُحبّ المتعبّد (بهاكتي).
Verse 1
वसिष्ठ उवाच । संध्यावली ततः पादौ भर्तुः संगृह्य भूपते । उवाच वचनं देवी धर्मां गदविनाशनम् ॥ १ ॥
قال فَسِشْتَه: ثم إنّ سَنْدْهْيَافَلِي، أيها الملك، أمسكت قدمي زوجها، وتكلّمت الإلهة بكلماتٍ قائمة على الدَّهَرما، تُبدِّد الحزن والبلاء.
Verse 2
बहुधाप्यनुशिष्टेयं मया भूप यथा त्वया । मोहिन्या मोहरूपाया नान्यत्संरोचतेऽधुना ॥ २ ॥
أيها الملك، مع أنّي قد وعظتُك مرارًا كما سألتَ، إلا أنّه بسبب موهيني، تلك المُضلِّلة التي صورتُها عينُ الوهم، لم يعد يروق لك الآن شيءٌ سواها.
Verse 3
भोजनं वासरे विष्णोर्वधं वा तनयस्य वै । धर्मत्यागाद्वरं नाथ पुत्रस्य विनिपातनम् ॥ ३ ॥
يا ربّ! إن الأكل في اليوم المُقدَّس لفيشنو، بل وحتى قتل الابن، لَأَولى من ترك الدَّرما؛ فهلاكُ الابن خيرٌ من التخلّي عن الاستقامة والحقّ.
Verse 4
यादृशी हि जनन्यास्तु पीडा भवति भूपते । पुत्रस्योत्पादने तीव्रातादृशी न भवेत्पितुः ॥ ४ ॥
أيها الملك، إن الألم الشديد الذي تعانيه الأم عند إنجاب الابن هو على هذا النحو؛ أمّا الأب فلا يذوق مثل ذلك الألم.
Verse 5
गर्भसंधारणे राजन् खेदः स्नेहोऽधिको यथा । मातुर्भवति भूपाल तथा नहि भवेत्पितुः ॥ ५ ॥
أيها الملك، في حمل الجنين تكون معاناة الأم أشدّ، وتكون عاطفتها أعمق؛ يا حاكم الأرض، أمّا الأب فلا ينشأ فيه ذلك إلى هذا الحدّ.
Verse 6
बीजनिर्वाषकः प्रोक्तः पिता राजेंद्र भूतले । जननी धारिणी क्लिष्टा वर्द्धने पालनेऽधिका ॥ ६ ॥
يا ملكَ الرجال، يُقال في هذه الأرض إن الأب ليس إلا مُعطي البذرة؛ أمّا الأم—الحاملة المُتعَبة التي تصبر على المشقّة—فهي أعظم في تغذية الولد وحمايته.
Verse 7
पितुः शतगुणः स्नेहो मातुः पुत्रे प्रवर्तते । स्नेहाधिक्यं तु संप्रेक्ष्य मातरं महतीं विदुः ॥ ७ ॥
يُقال إن محبّة الأم لابنها تزيد مئةَ ضعفٍ على محبّة الأب. ولمّا رأى الحكماء فيضَ هذا الودّ، عدّوا الأمَّ أسمى من يُوقَّر ويُعظَّم.
Verse 8
साहं जाता गतस्नेहा परलोकजिगीषया । पुत्रस्य नृपशार्दूल सत्यवाक्यस्य पालनात् ॥ ८ ॥
وهكذا أصبحتُ زاهدةً، عازمةً على الفوز بالدار الآخرة - يا نمرًا بين الملوك - من خلال التمسك بالوعد الصادق الذي نطق به ابني.
Verse 9
व्यापादय सुतं भूप स्नेहं त्यक्त्वा सुदूरतः । मा सत्यलंघनं कार्षीः शापितोऽसि मयात्मना ॥ ९ ॥
يا أيها الملك، اقتل ابنك، نابذاً عاطفتك بعيداً. لا تنتهك الحق؛ فقد لعنتك بنفسي.
Verse 10
निकषेषु ह्यषीकेशो भविष्यति फलप्रदः । यस्मिंश्चीर्णे रुजा देहे नाल्पापि नृप जायते ॥ १० ॥
عند أحجار الاختبار المقدسة هذه، سيصبح هريشيكيشا (فيشنو) حقاً واهب النتائج. وعندما يتم أداء هذه الشعيرة، يا أيها الملك، لا ينشأ حتى أدنى ألم جسدي.
Verse 11
अधर्मान्मानवोऽवश्यं स्वर्गभ्रष्टो न संशयः । प्राणानादाय पुत्रं वा सर्वस्वं वा महीपते ॥ ११ ॥
بسبب الإثم، يسقط الإنسان حتماً من الجنة - لا شك في ذلك - سواء أزهق روحاً، أو أخذ ابناً، أو استولى على الثروة بأكملها، يا أيها الملك.
Verse 12
यश्चानुवर्तते दैवं स पुमान् गीयते महान् । ता आपदोऽपि भूपाल धन्या याः सत्यकारिकाः ॥ १२ ॥
إن من يتبع القضاء الإلهي يُشاد به كشخص عظيم. وحتى تلك الشدائد، يا أيها الملك، تكون مباركة عندما تصبح أسباباً لترسيخ الحق.
Verse 13
सत्तयसंरक्षणार्थत्वान्नृणां स्युर्मोक्षदायिकाः । कीर्तिसंस्तरणार्थाय कर्त्तव्यं मनुजैः सदा ॥ १३ ॥
لأن هذه الأعمال القويمة إنما تُقصد لصون الوجود نفسه وحفظ العافية، فهي للبشر مانحةٌ للمُوكشا (التحرّر). لذلك، ولانتشار الذكر الحسن، ينبغي للناس أن يداوموا عليها أبداً.
Verse 14
कर्म भूपाल शास्त्रोक्तं स्नेहद्वेषविवर्जितम् । तदलं परितापेन सत्यं पालय भूपते ॥ १४ ॥
أيها الملك، أدِّ الأعمال التي نصّت عليها الشاسترا، منزَّهًا عن التعلّق والبغضاء. ولا تُعذِّب نفسك بسببها؛ يا حاكم الأرض، الزم الصدق واحفظه.
Verse 15
सत्यस्य पालनाद्राजन्विष्णुदेहेन युज्यते । देवैरुत्पादिता ह्येषा निकषा ते विमोहिनी ॥ १५ ॥
أيها الملك، بحفظ الصدق يتّحد المرء بجسد فيشنو ذاته—أي بجوهره. حقًّا إن هذه المحكّة، هذا الامتحان، قد أوجدته الآلهة؛ غير أنّه قد يصير لك فخًّا مُضلِّلًا.
Verse 16
मन्ये भूपाल सा पत्न्या कृता तां त्वं न बुध्यसे । पुत्रव्यपादनाद्देवा भविष्यंति ह्यवाङ्मुखाः ॥ १६ ॥
أرى، أيها الملك، أنّ ذلك الفعل قد فعلته زوجتك، وأنت لا تدركه. وبسبب قتل الابن، فإن الآلهة ستُعرض بوجوهها لا محالة وتغدو غير مواتية.
Verse 17
तेषां दत्वा पदं मूर्ध्नि यास्यसे परमं पदम् । विष्णोरुद्वहतां भक्तिं देवताः परिपंथिनः ॥ १७ ॥
بوضع قدمك على رؤوسهم ستبلغ المقام الأعلى. ولمن يحملون البهاكتي لفيشنو، قد تصير الآلهة نفسها عوائق في الطريق.
Verse 18
भविष्यत्यंधता लोके तदेव प्रकटीकृतम् । विरुद्धा विबुधा भूप सेश्वरास्तव चेष्टितैः ॥ १८ ॥
سيحل العمى في العالم، وهذا قد تجلى الآن. أيها الملك، بسبب أفعالك، أصبح حتى الحكماء وأسيادهم معارضين لك.
Verse 19
मोक्षमार्गप्रभेत्तारस्तव निश्चया लोपकाः । स त्वं भूप दृढो भूत्वा घातयस्व सुतं प्रियम् ॥ १९ ॥
أولئك الذين يفتحون طريق التحرر يتم إحباطهم بقرارك. لذلك، أيها الملك، كن حازمًا وأمر بقتل ابنك الحبيب.
Verse 20
मोहिन्याः कुरु वाक्यं तु आत्मनः सत्यपालनात् ॥ २० ॥
لذلك، نفذ طلب موهيني، لأنه يتماشى مع واجبك في التمسك بالحقيقة.
Verse 21
लुप्तेऽपि वाक्ये भविता नृपेश पापं समं ब्रह्मवधेन घोरम् । तंतासि लोके शमनस्य भूप यशःप्रणाशो भविता धरायाम् ॥ २१ ॥
يا سيد الملوك، حتى لو ضاع القول المنطوق، ستنشأ خطيئة مروعة تعادل قتل البراهمة. أيها الملك، ستخضع في العالم لعقاب ياما، وستدمر شهرتك على الأرض.
Verse 22
वसिष्ठ उवाच । भार्याया वचनं श्रुत्वा राजा रुक्मांगदस्तदा । संध्यावलीमुवाचेदं मोहिन्याः सन्निधौ नृप ॥ २२ ॥
قال فاشيشتا: عند سماع كلمات زوجته، تحدث الملك روكمانجادا هكذا إلى سانديافالي، أيها الملك، في حضور موهيني.
Verse 23
पुत्रहत्या महाहत्या ब्रह्महत्याधिका प्रिये । घातयित्वा सुतं लोके का गतिर्म्मे भविष्यति ॥ २३ ॥
يا حبيبتي، إن قتل الابن بيد أبيه خطيئة عظيمة، بل أشدّ من خطيئة قتل البراهمن. فإن قتلتُ ابني في هذا العالم، فأيُّ مصيرٍ سيؤول إليّ؟
Verse 24
क्व गतो मंदरं शैलं क्व प्राप्ता मोहिनी मया । धर्मांगदविनाशाय देवि कालप्रिया त्वियम् ॥ २४ ॥
أين مضى جبل ماندارا، ومن أين حصلتُ على هذه الفاتنة المُضلِّلة «موهِني»؟ أيتها الإلهة، إنّها هي—محبوبة كالا (الزمن)—قد ظهرت لتدمير أعضاء الدارما ودعائمها.
Verse 25
धर्मज्ञं विनयोपेतं प्रजारंजनकारकम् । अप्रजं च सुतं हत्वा का गतिर्मे भविष्याति ॥ २५ ॥
لقد قتلتُ ابني—العالِم بالدارما، المتحلّي بالتواضع، المُفرِح للرعية—مع أنّه كان بلا ذرية. فأيُّ مصيرٍ سيكون لي الآن؟
Verse 26
कुपुत्रस्यापि हननाद्देवि दुःखं भवेत्पितुः ॥ २६ ॥
أيتها الإلهة، حتى بقتل الابن الشرير ينشأ الحزن في قلب الأب.
Verse 27
किं पुनर्द्धर्मशीलस्य गुरुसेवाविधायिनः । जम्बूद्वीपमिदं भुक्तं मया तु वरवर्णिनि ॥ २७ ॥
فكم يكون أعظم (الجزاء) لمن كان ثابتًا على الدارما ويخدم الغورو على الوجه اللائق! أيتها الحسناء صافية اللون، لقد تمتّعتُ أنا نفسي بحكم جمبودفيبا هذه كلها.
Verse 28
द्वीपानि सप्त भुक्तानि तनयेन तवाधुना । विष्णोरंशो वरारोहे पितुरप्यधिको भवेत् ॥ २८ ॥
الآن تُحكَم القارات السبع (دڤيبا) وتُستمتع بخيراتها على يد ابنِك. أيتها ذاتُ الوركِ الجميل، لأنه جزءٌ من فيشنو، فسيغدو أعظمَ حتى من أبيه.
Verse 29
पुराणेषु वरारोहे कविभिः परिकीर्तितः । योऽयमत्यधिकः पुत्रो धर्मांगद इति क्षितौ ॥ २९ ॥
أيتها ذاتُ الوركِ الجميل، هذا الابنُ البالغُ المجد—المعروفُ في الأرض باسم «دهرمانغادا» (Dharmāṅgada)—قد أنشده الشعراءُ بالثناء في البورانات.
Verse 30
मम वंशस्य चार्वंगि किं पुनर्मम मानदः । अहो दुःखमनुप्राप्तं पुत्रादप्यधिकं मया ॥ ३० ॥
أيتها الحسناءُ الأعضاء، إن كان هذا مآلُ نسلي، فماذا عني أنا—الذي يكرّمه الجميع؟ آهٍ، لقد أصابتني كآبةٌ أعظم حتى من الحزن الذي يسببه الابن.
Verse 31
पुनरेव वरारोहे ब्रूहि त्वं वचनैः शुभैः । मोहिनीं मोहसंप्राप्तां मम दुःखप्रदायिनीम् ॥ ३१ ॥
أيتها ذاتُ الوركِ الجميل، عودي فتكلمي إليّ بكلماتٍ مباركة عن تلك الفتنةِ المُضلِّلة؛ فهي إذا استولت على المرء صارت عينَ سببِ حزني.
Verse 32
एवमुक्त्वा तु नृपतिः प्रियां सन्ध्यावलीं तदा । समीपमागत्य नृपो मोहिनीमिदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥
وبعد أن قال ذلك لحبيبته سَنْدْهْيَافَلِي (Sandhyāvalī)، اقترب الملكُ من موهيني (Mohinī) وقال ما يلي.
Verse 33
न भोक्ष्ये वासरे विष्णोर्न हिंस्ये तनयं शुभे । आत्मानं दारयिष्यामि देवीं सन्ध्यावलीं तथा ॥ ३३ ॥
«في اليوم المُقدَّس لفيشنو (Viṣṇu) لن آكل؛ ويا ذاتَ اليُمن، لن أؤذي الطفل. بل سأؤدِّب جسدي أنا، وكذلك سأكفُّ نفسي فيما يتعلّق بالإلهة سَنْدْهْيَافَلِي (Sandhyāvalī).»
Verse 34
अन्यद्वा दारुणं कर्म करोमि तव शासनात् । दुष्टाग्रहमिमं सुभ्रु परित्यज सुतं प्रति ॥ ३४ ॥
«وإلا فبأمرك سأُقدِم على فعلٍ قاسٍ. يا حسناءَ الحاجبين، اتركي هذا التعلّق الخبيث تجاه ابنك.»
Verse 35
किं फलं भविता तुभ्यं हत्वा धर्मांगदं सुतम् । भोजयित्वा दिने विष्णोः को लाभो भविता वद ॥ ३५ ॥
«أيُّ ثمرةٍ ستنالين بقتل ابنك دَرْمَانْغَدَ (Dharmāṅgada)؟ وبعد إطعام الناس في يوم فيشنو المقدّس، أيُّ ربحٍ يكون؟ أخبريني.»
Verse 36
दासोऽस्मि तव भृत्योऽस्मि वशगोऽस्मि वरानने । अन्यं याचस्व सुभगे वरं त्वां शरणं गतः ॥ ३६ ॥
«أنا عبدُك، أنا خادمُك، وأنا خاضعٌ لكِ تمامًا، يا ذاتَ الوجهِ الحسن. فاطلبي نعمةً أخرى، يا مباركة، فقد جئتكِ لاجئًا مستجيرًا.»
Verse 37
रक्ताशोकसमानाभ्यां तव चार्वंगिसर्वशः । अन्यत्प्रयोजनं किंचित्कर्त्ताऽस्मि वशगस्तव ॥ ३७ ॥
«يا ذاتَ الأعضاءِ الفاتنة، شفتاكِ كزهرتَي الأَشوكا الحمراوين. أنا خاضعٌ لسلطانكِ كلَّه؛ فأخبريني، أيُّ غرضٍ آخر تريدينني أن أُنجزه؟»
Verse 38
प्रसादं कुरु मे देवि पुत्रभिक्षां प्रयच्छ मे । दुर्लभो गुणवान्पुत्रो दुर्लभो हरिवासरः ॥ ३८ ॥
يا إلهة، تفضّلي عليّ برحمتك؛ وامنحيني نعمةَ ولدٍ. فالابنُ الفاضلُ عزيزُ المنال، وكذلك يومُ هَري المقدّس (Hari-vāsara) عزيزُ المنال.
Verse 39
दुर्लभः जाह्नवीतोयं दुर्लभा जननी क्षितौ । दुर्लभं हि कुले जन्म दुर्लभा वंशजा प्रिया ॥ ३९ ॥
نادرٌ حقًّا ماءُ الجاهنَفِي (الغانغا)، ونادرةٌ الأمُّ على ظهر الأرض. ونادرٌ الميلادُ في سلالةٍ كريمة، ونادرةٌ الزوجةُ الحبيبةُ المولودةُ من بيتٍ صالح.
Verse 40
दुर्लभं कांचनं दानं दुर्लभं हरिपूजनम् । दुर्लभा वैष्णवी दीक्षा दुर्लभः स्मृतिसंग्रहः ॥ ४० ॥
نادرٌ حقًّا التصدّقُ بالذهب، ونادرٌ عبادةُ هَري. ونادرةٌ الدِّكشا الفيشْنَوية (Vaiṣṇavī dīkṣā)، ونادرٌ جمعُ السِّمْرِتي الحقّ، المحفوظُ والمجموعُ على وجهه.
Verse 41
दुर्लभः शौकरे वासो दुर्लभं हरिचिन्तनम् । दुर्लभो जागरो विष्णोर्दुर्लभा ह्यात्मसत्क्रिया ॥ ४१ ॥
نادرٌ السكنُ في الموضع المقدّس المسمّى شَوْكَرَة (Śaukara)، ونادرٌ دوامُ التفكّر في هَري. ونادرٌ السهرُ لفيشنو، ونادرةٌ حقًّا تهذيبُ النفس الباطن الذي يظهر سلوكًا صالحًا (ātma-satkriyā).
Verse 42
दुर्लभा पुत्रसंप्राप्तिर्दुर्लभं पौष्करं जलम् । दुर्लभः शिष्टसंसर्गो दुर्लभा भक्तिरुच्यते ॥ ४२ ॥
نادرةٌ نيلُ ولدٍ جدير، ونادرٌ ماءُ بوشكَرَة المقدّس (Puṣkara). ونادرةٌ صحبةُ المهذّبين الفضلاء حقًّا، ونادرةٌ كذلك البهاكتي (bhakti) أي المحبّة التعبّدية، كما يُقال.
Verse 43
दुर्लभं कपिलादानं दुर्लभं नीलमोक्षणम् । कृतं श्राद्धं त्रयोदश्यां दुर्लभं वरवर्णिनि ॥ ४३ ॥
يا ذاتَ اللونِ الحسن، إنَّ هِبةَ البقرةِ الكُمَيْتةِ (Kapilā-dāna) نادرةٌ حقًّا؛ ونادرٌ أيضًا طقسُ نِيلَا-موكْشَنا (Nīla-mokṣaṇa)؛ ونادرٌ، يا جميلةَ السَّمْت، إقامةُ شْرادْدها (Śrāddha) في يومِ ترايودَشي (Trayodaśī) القمريّ الثالثَ عشر.
Verse 44
दुर्लभा वसुधा चीर्णं व्रतं पातकनाशनम् । धेनुस्तिलमयी सुभ्रु दुर्लभा विप्रगामिनी ॥ ४४ ॥
يا حسنةَ الحاجبين، إنَّ فَسُودها—الأرضَ وعطاياها—عسيرةُ المنال؛ والنذرُ (vrata) إذا أُدِّيَ على وفق الشاسترا صار مُبيدًا للآثام. وإنَّ البقرةَ المصنوعةَ من السِّمسم (tilamaya-dhenu) نادرةٌ جدًّا، ولا سيّما إذا كانت لتُوهَبَ لبرهمن.
Verse 45
धात्रीस्नानं वरारोहे दुर्लभो हरिवासरः । दुर्लभं पर्वकाले तु स्नानं शीतलवारिणा ॥ ४५ ॥
يا ذاتَ القوامِ الحسن، إنَّ الاغتسالَ عند شجرةِ دْهاتْرِي/آمَلاكي (Dhātrī/Āmalakī) نادرٌ؛ ونادرٌ أيضًا هَري-فاسَرا (Harivāsara)، اليومُ المُكرَّسُ لهاري. وأندرُ من ذلك، في زمنِ البَرفا (parva)، الاغتسالُ بماءٍ باردٍ لطيف.
Verse 46
माघमासे विशेषेण प्रत्यूषसमये शुभे । यथाशास्त्रोदितं कर्म तद्देवि भुवि दुर्लभम् ॥ ४६ ॥
يا ديفي، ولا سيّما في شهرِ ماغها (Māgha)، في ساعةِ البرَتْيُوشا (pratyūṣa) المباركة قبل الفجر، إنَّ أداءَ الأعمال كما نصّت عليها الشاسترا (śāstra) على وجه الدقّة لَنادرٌ حقًّا بين أهل الأرض.
Verse 47
दुर्लभं कुशलं पथ्यं दुर्लभं चौषधं तथा । व्याधेर्विघातकरणं दुर्लभं शास्त्रमार्गतः ॥ ४७ ॥
إنَّ الإرشادَ الحكيمَ إلى ما هو نافعٌ وموافقٌ نادرٌ؛ وكذلك الدواءُ الصحيح نادرٌ. وأندرُ من ذلك، على نهجِ الشاسترا، هو الوسيلةُ الحقّةُ التي تقطعُ المرضَ من جذوره.
Verse 48
दुर्लभं स्मरणं विष्णोर्मरणे वरवर्णिनि । एवं वचो वरारोहे कुरु मे धर्मरक्षकम् ॥ ४८ ॥
أيتها الحسناء، إن تذكّر فيشنو عند ساعة الموت لأمرٌ نادر حقًّا. فلهذا، أيتها الفتاة النبيلة، اجعلي قولي هذا حارسًا للدارما وحمايةً لي.
Verse 49
किं वधेनेवै चार्वंगि प्रसादं कर्तुमर्हसि । सेविता विषयाः सम्यक्कृतं राज्यमकंटकम् ॥ ४९ ॥
أيتها الرشيقة الأعضاء، ما الحاجة إلى القتل؟ بل أظهري الرضا والفضل. لقد أُحسن تدبير الأقاليم، وجُعلت المملكة بلا شوك، خاليةً من المتاعب والأعداء.
Verse 50
मया मूर्घ्नि पदं दत्तं देवगोविप्ररक्षिणाम् । अदृष्टविषयं पुत्रं नाहं हिंस्ये कदाचन ॥ ५० ॥
لقد وضعتُ قدمي على رأس من يحمي الآلهة والبقر والبراهمة. لذلك، يا بُنيّ—يا من هو فوق مدى النظر العادي—لن أؤذيك أبدًا في أي وقت.
Verse 51
स्वहस्तेनेह चार्वंगि किं नु पापमतः परम् । मोहिन्युवाच । धर्मांगदो न मे शत्रुर्नाहं हन्मि सुतं तव ॥ ५१ ॥
«أيتها الرشيقة الأعضاء، أيُّ إثمٍ أعظم من هذا—يُرتكب هنا بيد المرء نفسه؟» قالت موهيني: «دارمانغادا ليس عدوي؛ لن أقتل ابنك.»
Verse 52
पूर्वमेव मया प्रोक्तं भुंक्ष्वत्वं हरिवासरे । वसुधां स्वेच्छया राजंस्त्वं शाधि बहुवत्सरम् ॥ ५२ ॥
«كما قلتُ لك من قبل: كُلْ في يوم هاري، يوم فيشنو. أيها الملك، احكم الأرض وفق إرادتك الصالحة سنينَ كثيرة.»
Verse 53
नाहं व्यापादये पुत्रमर्थसिद्धिस्तु भोजने । मम भूमिपते कार्यं न पुत्रनिधने तव ॥ ५३ ॥
«لن أقتل الابن؛ فإن منفَعتي قد تحققت بتلقي الطعام. يا سيدَ الأرض، إنما شأني بهذا وحده، لا بموت ابنِك».
Verse 54
यदि पुत्रः प्रियो राजन्भुज्यतां हरिवासरे । किं विलापैर्महीपाल एतैर्द्धर्मबहिष्कृतैः ॥ ५४ ॥
إن كان ابنُك عزيزًا عليك، أيها الملك، فكلْ في يوم هري (Hari-vāsara) وحده. يا حاكمَ الأرض، ما جدوى هذه النواح التي أُقصيت عن الدharma؟
Verse 55
सत्यं संरक्ष यत्नेन कुरुष्व वचनं मम । एवं ब्रुवाणां तां राजन्मोहिनीं तनुमध्यमाम् ॥ ५५ ॥
«احفظِ الحقَّ بغايةِ العناية، ونفِّذْ قولي.» أيها الملك، هكذا تكلّمت تلك الموهيني الساحرة، دقيقةَ الخصر، وخاطبته على هذا النحو.
Verse 56
धर्मांगदः प्रत्युवाच दृष्ट्वा नत्वाग्रतः स्थितः । एतदेव गृहाण त्वं मा शंकां कुरु भामिनि ॥ ५६ ॥
أجابَ دَرمَانْغَدَة؛ فلمّا رآها انحنى ساجدًا ثم وقف أمامها وقال: «خذي هذا وحده؛ ولا تُدخلي الشكَّ إلى قلبكِ، أيتها الحسناء».
Verse 57
गृहीत्वा निर्मलं खङ्गं विन्यस्य नृपतेः पुरः । आत्मानं च प्रत्युवाच सत्यधर्मव्यवस्थितः ॥ ५७ ॥
أخذَ السيفَ الطاهرَ الذي لا دنسَ فيه ووضعه أمامَ الملك، ثم تكلّم جوابًا، ثابتًا في الصدقِ والدharma.
Verse 58
न विलंबः पितः कार्यस्त्वया मम निपातने । मन्मातुर्वचनं सत्यं कुरु भूप प्रतिश्रुतम् ॥ ५८ ॥
يا أبتِ، لا تُمهِلْ في إنزال موتي. أيها الملك، اجعلْ قولَ أمي حقًّا، وأوفِ بما وعدتَ به وأقسمتَ عليه.
Verse 59
आत्मा रक्ष्यो धनैर्दारैरथवापि निजात्मजैः । अपत्यं धर्मकामार्थं श्रेयस्कामस्य भूपतेः ॥ ५९ ॥
أيها الملك، ينبغي للمرء أن يصون نفسه—بالمال، أو بالزوجة، أو حتى بالأبناء. فإنما يُطلب النسل لأجل الدharma ومقاصد الدنيا، أمّا من يبتغي الخير الأعلى (śreyas) فأوّل واجباته حفظُ ذاته.
Verse 60
त्वदर्थे मरणं मह्यमक्षय्य गतिदायकम् । तवापि निर्मला लोकाः स्ववाक्यपरिपालनात् ॥ ६० ॥
إن متُّ لأجلك كان ذلك مانحًا لي مصيرًا لا يفنى. ولك أنت أيضًا تبقى عوالمك طاهرة، لأنك تحفظ كلمتك وتفي بها.
Verse 61
परित्यज्य परं दुःखं पुत्रव्यापादनोद्भवम् । देहत्यागे ममारंभो नरदेहे भविष्यति ॥ ६१ ॥
اتركْ ذلك الحزنَ الأشدّ الناشئَ عن قتل الابن. فعند تركي لهذا الجسد، سيكون مساري اللاحق في جسدٍ إنسانيّ من جديد.
Verse 62
सर्वामयविनिर्मुक्ते शतक्रतुसमे विभो । पितुरर्थे हता ये तु मातुरर्थे हतास्तथा ॥ ६२ ॥
يا ربّ، في تلك الحالة المقدّسة يتحرّر المرء من كلّ داء ويغدو مساوياً لِشَتَكْرَتُو (إندرا). والذين قُتلوا لأجل الأب—وكذلك الذين قُتلوا لأجل الأم—ينالون الثمرة السامية نفسها.
Verse 63
गवार्थे ब्राह्यणार्थे वा प्रमदार्थे महीपते । भूम्यर्थे पार्थिवार्थे वा देवतार्थे तथैव च ॥ ६३ ॥
أيها الملك، سواء كان ذلك لأجل الأبقار، أو لأجل البراهمة، أو لأجل امرأة، أو لأجل الأرض، أو لأجل شأنٍ مَلَكيّ، أو كذلك لأجل الآلهة—
Verse 64
बालार्थे विकलार्थे च यांति लोकान्सुभास्वरान् । तदलं परितापेन जहि मां त्वं वरासिना ॥ ६४ ॥
ولأجل طفلٍ، ولأجل مبتلى أو عاجز، ينالون عوالمَ مضيئة. فحسبُك الأسى—اضربني أنت بسيفك الممتاز واقطع أمري.
Verse 65
सत्यं पालय राजेंद्र मा भुंक्ष्व हरिवासरे । धर्मार्थे तनयं हन्याद्भार्यां वापि महीपते ॥ ६५ ॥
يا ملكَ الملوك، الزم الصدقَ واحفظه؛ ولا تأكل في يوم هري المقدّس. ولأجل الدَّرما، يا سيّد الأرض، ينبغي للمرء أن يتهيّأ للتضحية حتى بالابن—بل وحتى بالزوجة.
Verse 66
श्रूयते वेदवाक्येषु पुत्रं हन्यान्मखस्थितः । अश्वमेघे मखवरे न दोषो जायते नृप ॥ ६६ ॥
يُسمَع في أقوال الفيدا، أيها الملك، أنّ من كان قائماً في شعيرة القربان قد يقتل حتى ابنه؛ وفي القربان الأسمى، الأشفاميدها، لا تنشأ خطيئةٌ ولا ذنب، أيها الملك.
Verse 67
यद्ब्रवीति महीपाल मोहिनी जननी मम । तत्त्वया ह्यविचारेण कर्त्तव्यं वचनं ध्रुवम् ॥ ६७ ॥
أيها الملك حامي الأرض، مهما قالت أمي موهيني، فعليك أن تُنجز قولها حتماً، بلا تردّد ولا مراجعةٍ للظن.
Verse 68
प्रसीद राजेंद्र कुरुष्व वाक्यं मयेरितं चात्मवधाय सत्यम् । विमोचयेथा नृपते सुघोराद्वाक्यानृतान्मोहिनिहस्तयोगात् ॥ ६८ ॥
كن رحيماً يا سيد الملوك، ونفذ الكلمة التي قلتها، فهي حق وإن أدت إلى موتي. أيها الملك، بذلك ستتحرر من أفظع القيود: الكذب في القول، الناجم عن الوهم وإجبار يد أخرى.
Verse 69
वधेन ते भूमिपते सुतस्य यशः प्रकाशं गमयिष्यते च । यशः प्रकाशाद्भविता हि कीर्तिस्तथाक्षया तात न संशयोऽत्र ॥ ६९ ॥
أيها الملك، بقتل ابنك، ستظهر شهرتك وتتجلى بالكامل. ومن إشراق تلك الشهرة، سينشأ بالفعل صيت خالد لا يفنى، يا عزيزي - ولا شك في ذلك.
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते धर्मांगदोक्तिर्नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥
وهكذا ينتهي الفصل الثالث والثلاثون، المعنون "خطاب دارمَانغادا"، في حلقة موهيني من القسم الأخير (أوتارا-بهاغا) من سري بريهان-ناراديا بورانا.
Nikaṣa frames dharma as verifiable under pressure: truth and vow-keeping are not merely declared but ‘tested’ in lived crisis. The chapter presents Hari as the giver of results when one’s resolve is refined by trial, turning adversity into a means of establishing satya and advancing mokṣa-dharma.
Hari-vāsara functions as the vow’s temporal anchor: Mohinī’s demand centers on eating on Viṣṇu’s sacred day, making time itself a site of dharma. The king’s struggle illustrates how vrata-kalpa observance can become an intense ethical crucible when truth, attachment, and royal duty collide.
Dharmāṅgada treats the body as secondary to satya and dharma, urging his father to preserve truth even at personal loss. He interprets self-offering as spiritually elevating—purifying the father’s worlds through vow-keeping and granting the son exalted destiny—thereby aligning familial tragedy with liberation-oriented ethics.