
يسأل ناراداُ سَنَكَةَ عن نسب سَغَرا وعن الشخص الذي تحرّر من نزعةٍ شيطانية. فيستهلّ سَنَكَةُ بتمجيد القدرة التطهيرية العظمى لنهر الغانغا: فبمجرّد لمسها يتطهّر نسل سَغَرا ويبلغ مقام فيشنو. ثم يروي خبر الملك باهو من سلالة فيكو—كان في البدء ملكًا قائمًا بالدهرما، أقام سبع يَجْنات أشفاميدها وثبّت واجبات الفَرْنات—غير أنّ الازدهار أورثه الكِبر والحسد. ويتبع ذلك خطابٌ أخلاقي يحذّر من أنّ الحسد والقول الجارح والشهوة والنفاق تُفسد التمييز وتُذهب البركة حتى يصير الأقربون أعداء. ولما انصرف فضل فيشنو، غلب الأعداء (الهايهايا والتالاجنغا) باهو؛ فاعتزل إلى الغابة مع زوجاته الحوامل، وذاق المهانة، ثم مات قرب أشرم الحكيم أورفا. حاولت الملكة الحامل باهوبرِيّا أن تصعد إلى محرقة الجثمان، لكن أورفا منعها مستندًا إلى الدهرما، مبيّنًا أنّ في رحمها ملكًا عالميًا قادمًا. وعلّمها حتمية الموت بحكم الكارما، وحثّها على أداء الطقوس الواجبة. وبعد الحرق صعد باهو في مركبة سماوية؛ وخدمت الملكة أورفا من بعد ذلك، ويُختَم الفصل بمدح الكلمة الرحيمة الساعية لخير الخلق بوصفها كلمةً على مثال فيشنو.
Verse 1
नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥
قال نارادا: «مَن ذاك في سلالة ساغارا الذي أُعتِق حقًّا من طبع الرّاكشسا؟ ومن هو ساغارا، يا أفضل الحكماء؟ فاشرح لي ذلك».
Verse 2
सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥
قال سَنَكَة: «يا نمرَ الحكماء، اصغِ إلى عظمة الغانغا السامية. فبمجرد ملامسة مائها تطهّرت سلالة ساغارا وبلغت فيشنو-پادا، المقام الأسمى المتفوّق على جميع العوالم، أيها البرهمن».
Verse 3
आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥
في سلالة فيكو وُلد باهو، ابنُ فْرِكا. كان مواظبًا على الدَّرما، فحكم الأرض كلّها وتمتّع بها على نهج الاستقامة.
Verse 4
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥
هو، ربُّ الرعيّة ذو الساعدين القويّين، أقامَ البراهمة والكشاتريا والفيشيا والشودرا، وسائر الكائنات أيضًا، في دَرْمَاتهم وواجباتهم الخاصة بكلٍّ منهم.
Verse 5
अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥
وأقامَ سبعةَ قرابينَ أَشْوَمِيدْهَا في القارات السبع، وأرضى «آلهةَ الأرض» أي البراهمة، بعطايا كالأبقار والأراضي والذهب والملابس ونحو ذلك.
Verse 6
अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥
وبواسطة رسالةٍ قسرية في النِّيتِي (سياسة الحكم) كان يوجّه السائرين كما يشاء؛ فظنّ نفسه قد بلغ الغاية، متوهّمًا أنه مُزيلُ مشقّات الآخرين.
Verse 7
चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥
يا أيها الحكيم، في تلك المملكة كان الناس يقدّمون دائمًا خشب الصندل الطيّب و«البَلي» (الجزية/القربان)، ومتحلّين بحُليٍّ سماوية، فيحيون سعداء.
Verse 8
अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥
كانت الأرض تُنبت غلّةً ناضجةً من غير حراثة، وكانت وافرةً بالثمار والأزهار.
Verse 9
ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥
يا أفضلَ الحكماء، إنَّ إندرا أنزلَ على الأرضِ أمطارًا في أوقاتها؛ ولمّا أُزيلَ المنهمكون في الأدهرما، حُفِظَتِ الرعيّةُ بالدَّرما.
Verse 10
एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥
وذاتَ مرةٍ نشأ في ذلك الملكِ أَهَنْكارٌ عظيمٌ—مصحوبٌ بالحسد—فصار سببَ الانحطاط ومُهلِكَ كلِّ رخاء.
Verse 11
अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥
«أنا ملكُ العوالمِ كلِّها وحاميها القويّ، وأنا أيضًا مُقيمُ القرابينِ العظمى. فمن ذا غيري يستحقّ العبادة؟»
Verse 12
अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥
«أنا فَطِنٌ ذو ثراء؛ وقد قهرتُ جميعَ أعدائي. أعرفُ حقائقَ الفيدا وملحقاتها (فيدأنغا)، وأنا بارعٌ في نِيتِي-شاسترا، علمِ السياسة والأخلاق.»
Verse 13
अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥
«أنا لا أُقهَر، وسلطاني غيرُ معوَّق. فمن ذا على الأرضِ أرفعُ مني؟» وهكذا، لمن استسلم للأهَنْكار تنشأ أيضًا الغيرةُ من الآخرين.
Verse 14
असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥
يا سيد الحكماء! من حسد ذلك الملك نشأت الشهوة؛ فإذا استقرت هذه الآفات في المرء مضى إلى الهلاك لا ريب.
Verse 15
यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥
الشباب، والثراء، والسلطان، وغياب التمييز—كل واحد منها وحده قد يجرّ إلى الشرّ؛ فكيف إذا اجتمعت الأربعة؟
Verse 16
तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥
ومن ذلك قامت غيرة عظيمة تُعادي بها الدنيا صاحبها؛ يا براهمن، إنها تُهلك جسده هو وتُفني كل رخائه وازدهاره.
Verse 17
असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥
يا صاحب النذر الحسن! إن قامت النعمة في قلبٍ استولى عليه الحسد، فاعلم أنها كالنار الكامنة في التبن إذا لاقتها الريح؛ تشتعل سريعًا وتجرّ إلى الخراب.
Verse 18
असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥
أمّا من امتلأت قلوبهم بالحسد، وسلكوا مسلك الرياء والتصنّع، وألفوا القول الخشن—فلا سعادة لهم في هذه الدنيا ولا في الآخرة.
Verse 19
असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥
مَن استولى الحسد على قلبه وكان دأبه الكلام القاسي، فإن الزوجة المحبوبة والابن وحتى الأقارب أنفسهم يصيرون كالأعداء.
Verse 20
मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥
مَن نظر إلى زوجة غيره ثم أضمر الشهوة في قلبه، فهو فأسٌ لهدم رخائه هو نفسه؛ لا ريب في ذلك.
Verse 21
यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥
يا أيها الحكيم، إن من يسعى إلى هلاك خيره الحقّ، فإذا رأى رخاء الآخرين وسعادتهم امتلأ حسداً؛ فذلك ذو فهمٍ معوجّ.
Verse 22
मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥
يا ذا الميلادين، إن من يتمنى الخسارة لغيره يلازم الحسد دائماً—حتى تجاه الأصدقاء والأبناء والبيت والأرض والمال والحبوب والماشية.
Verse 23
अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥
ثم لما كان غير مهذّبٍ وقد استولى الحسد على قلبه، صار الهايهايا والتالاجنغه الأقوياء أعداءه.
Verse 24
यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥
مَن كان ربُّ لاكشمي، فيشنو، مُؤاتِيًا له ازداد حظُّه وبركته. وأمّا مَن أعرض عنه ذلك الربُّ نفسه فإن حظَّه يتناقص ويضمحلّ.
Verse 25
तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥
يا نارادا، إنّ الأبناء والأحفاد، والمال والحبوب والبيوت وسائر النِّعَم لا تبقى إلا ما دام ربُّ لاكشمي (فيشنو) يرمق بنظرةِ عطفٍ جانبية من رحمته.
Verse 26
अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥
يا أفضلَ البراهمة، حتى الأحمقُ والأعمى والأصمُّ والبليدُ يصيرون جديرين بالثناء—بل يغدون شجعانًا وذوي تمييز—إذا وقع عليهم نظرُ ماذافا (فيشنو).
Verse 27
सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥
تتراجعُ سعادةُ المرء وحظُّه إذا ظهرت فيه سِمَةُ الحسد وما شابهه من العيوب. لا شكّ في ذلك، ولا سيّما إذا وُجد بغضٌ للكائنات الحيّة.
Verse 28
सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥
يا أفضلَ الحكماء، إنّ الرجل الذي يداوم على إضمار البغض لأيّ أحد—مهما كان—تُدمَّر جميع مكاسبه المباركة وخيره الأسمى.
Verse 29
असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥
مَن تزداد في قلبه الغيرةُ الحاسدةُ (أسويا)، فإن الربَّ فيشنو يُعرض عنه. ثم لا محالة تُدمَّر ثروتُه وغلالُه وازدهارُ أرضه.
Verse 30
विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥
الأهَنْكارا (الأنا المتعجرفة) يقتل الفيفيكا (التمييز). ومن فقدان التمييز لدى الأحياء تنشأ المصائب لا محالة؛ لذلك فليترك المرء الأنا.
Verse 31
अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥
الملك الذي يقوم فيه الأهَنْكارا، يأتيه الهلاك بسرعة عظيمة. والملك الذي يُستولى على قلبه بالحسد، تأتيه الدمار أيضًا مع أعدائه.
Verse 32
आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥
اندلعت معركةٌ رهيبةٌ متواصلةٌ شهرًا كاملًا بلا انقطاع. ثم هُزم على يد أعدائه من الهايهايا والتالاجنغه.
Verse 33
वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥
ثم مضى باهو إلى الغابة مع زوجته الحامل. وهناك، لما رأى البحيرة العظيمة، نال الرضا الأعلى وسكينة القلب.
Verse 34
असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥
فلما رأوا حالَ قلبه وقد امتلأ بالغيرة، اختفت طيورُ البحيرة وتلاشت—وكان ذلك منظرًا عجيبًا عظيمًا حقًّا.
Verse 35
अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥
«وا حسرتاه! ما أفظعها من هيئةٍ مرعبةٍ قد حضرت هنا!» هكذا صاحت تلك الطيور، ثم أسرعت فدخلت مأواها.
Verse 36
सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥
اغتسل الملكُ في البحيرة، وهو مسرورٌ بصحبة زوجتيه، ثم شرب من مائها العذب المُفرِح، وآوى ليستريح عند أصل شجرة.
Verse 37
तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥
لما مضى ذو الساعد القوي إلى الغابة، أخذ الناس—مع أنهم ما زالوا في حمايته وحده—يعدّون مساوئه ويهتفون مرارًا: «عارٌ! عارٌ!»
Verse 38
यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥
يا ذا الميلادين، أيّ إنسانٍ كان—مهما يكن—فإن صاحبَ الفضيلة هو الأجدر بالثناء؛ أمّا من اجتمعت له أنواعُ النعمة كلّها، فإذا خلا من الفضيلة ذمّه الناس.
Verse 39
अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥
في العوالم لا موتَ يماثل موتَ العار. فلمّا مضى باهو إلى الغابة نال أهلُ تلك المملكة رضاً أسمى، كما يهنأ المرء حين تنحسر الحُمّى المحرِقة.
Verse 40
निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥
كان باهو يُذَمّ مراراً، فأقام في الغابة كالميّت؛ وقد أفسد عمله (ثوابه) وسمعته في العالم، يا أفضلَ ذوي الميلادين.
Verse 41
नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥
لا موتَ كالمذلّة، ولا عدوَّ كالغضب. لا إثمَ كالوشاية والبهتان، ولا سُكرَ كالوهم والضلال.
Verse 42
नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥
لا تشويهَ للذكر كالحسد، ولا نارَ كالشهوة. لا قيدَ كالتعلّق (راغا)، ولا سُمَّ كصحبة الدنيا التي تُورِث التعلّق.
Verse 43
एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥
وهكذا أخذ باهو ينوح بوجوه شتّى وهو غارق في حزنٍ شديد؛ وبسبب لهيب الألم في قلبه بَلِيَ جسده، ودخل حالَ الشيخوخة.
Verse 44
गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥
وبعد أن مضى زمنٌ طويل، قرب أشرم أورفا، مات الملك باهو وقد أنهكه المرض، يا أفضلَ الحكماء.
Verse 45
तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥
وزوجته الصغرى، وكانت حينئذٍ حاملاً ومغمورةً بالحزن، ندبت طويلاً على وجوهٍ شتّى، ثم عقدت في قلبها العزم أن تمضي معه.
Verse 46
समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥
ثم جمعت الحطب وأقامت محرقةً جنائزية؛ وقد غمرها حزنٌ شديد، وضعتْه فوقها، ثم صعدت هي أيضاً وشرعت في فعل الدخول إلى المحرقة.
Verse 47
एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥
وفي تلك الأثناء، عَلِمَ الحكيمُ أورفا المُني—مَعدِنُ الإشراق الروحي—كلَّ ذلك بسمادهيٍ أسمى.
Verse 48
भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥
إن سادةَ المُنِيّين، العارفين بالأزمنة الثلاثة، يُبصرون الماضي والمستقبل والحاضر بعين الحكمة؛ وتلك النفوس العظيمة منزّهةٌ عن الحسد.
Verse 49
तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥
ذلك الحكيم—كتلةٌ متراكمة من الإشراق الروحي بفضل الزهادات، ومساوٍ لأورفا في الفضل—بلغ الموضع الذي كانت تقيم فيه السيدة الصالحة باهوبريا.
Verse 50
चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥
فلما رآها متهيئة لاعتلاء محرقة الجنازة، تكلّم أسمى الحكماء بكلماتٍ تبلغ جذور الدارما.
Verse 51
और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥
قال أورفا: «أيتها السيدة الفاضلة، يا محبوبة خير الملوك، لا تُقدِمي على جرأةٍ طائشة. فإن في رحمك يقيم ملكٌ كونيٌّ قادم (تشاكرافارتين)، قاتلُ الأعداء.»
Verse 52
बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥
أيتها الأميرة المباركة، إن النساء ذوات الأطفال الصغار، والحوامل، ومن لم يبدأن الحيض بعد، ومن هنّ في الحيض، لا يعتلين محرقة الجنازة.
Verse 53
ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥
لذنوبٍ كقتلِ البراهمة وما شابهها، قد بيّنَتِ السلطاتُ العليا كفّاراتٍ وتطهيرًا؛ أمّا المنافقُ، والطعّانُ الشاتمُ، وحتى قاتلُ الجنين، فلا كفّارةَ له.
Verse 54
नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥
يا سْرُوفَتِه، لا كفّارة للملحد (ناستِكا)، ولا لناكِرِ الجميل، ولا لمُهمِلِ الدَّرما، ولا حتى لِمَن خانَ الثقة.
Verse 55
तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥
فلذلك، أيتها الحسناء، لا يليق بك أن ترتكبي هذا الإثم العظيم. وكلُّ حزنٍ نشأ هنا سيؤول كلّه إلى السكينة والسلام.
Verse 56
इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥
فلما خاطبها الحكيمُ الناسكُ بهذا—ابتغاءَ النعمة لخير العالم كلّه—تلك المرأةُ الصالحةُ غمرها حزنٌ شديد، فأخذت تندب، ثم اضطربت وسقطت من شدة الكرب.
Verse 57
और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥
وخاطبها أورفا مرةً أخرى—وهو العارفُ بمقاصد جميع الشاسترا—قائلاً: «لا تبكي يا ابنةَ الملك؛ ستنالين أسمى الازدهار والنعمة».
Verse 58
मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥
أيتها السيدة المباركة، لا تذرفي الدموع. فاليوم ينبغي أن يقوم الصالحون بحرق جثمان هذا الراحل. فانبذي الحزن، وأدّي الشعيرة اللائقة بوقتها.
Verse 59
पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥
سواء كان المرء عالِمًا أو جاهلًا، فقيرًا أو ذا ثراء، سيّئ السيرة أو حسنها—فإنّ الموتَ سواءٌ على الجميع في كل مكان.
Verse 60
नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥
سواء في المدينة أو كذلك في الغابة، ففي هذا الأمر يُقال إنّ القضاء والقدر (دايفا) هو الغالب.
Verse 61
यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥
أيُّ عملٍ قديمٍ فُعِلَ من قبل، فثمرتُه عينُها تُذاق هنا. وفي هذا الأمر أرى أنّ دايفا (القدر) وحده هو السبب؛ غير أنّ الناس العاديين، المقيَّدين بالقيود والاعتبارات، يظنّون خلاف ذلك.
Verse 62
गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥
سواء في الرحم، أو في الطفولة، أو في الشباب، أو حتى في الشيخوخة—يا ذا الوجه كاللوتس—فإنّ الكائنات لا بدّ أن تمضي إلى سلطان الموت، لا محيد عنه.
Verse 63
हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥
غوفيندا يصرع ويحمي الكائنات القائمة تحت سلطان كارماها. غير أنّ الجهّال يغرسون اللوم والقدح في أسبابٍ ثانويةٍ محضة—في المخلوقات والآلات وحدها.
Verse 64
तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥
فلذلك اطرحي الحزن وكوني سعيدة، أيتها ذات النذور النبيلة. وأدّي الواجبات المتعلّقة بزوجك، وبالتمييز والبصيرة اثبتي راسخة هادئة.
Verse 65
एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥
هذا الجسد محاط بآلاف لا تُحصى من الآلام والأمراض؛ لا يمنح إلا شبه السعادة، وهو مملوء بكثير من الكروب، ومقيَّد بحبل الكارما.
Verse 66
इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥
وبعد أن واساها على هذا النحو، جعل الحكيم العظيم العقل تُنجَز على يديها الطقوس والواجبات اللازمة. فلما زال حزنها، انحنت تلك السيدة الرقيقة إجلالًا، ثم خاطبت سيد الحكماء.
Verse 67
किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥
وما العجب في هذا—أن الصالحين يبتغون ثمرة أعمالهم لخير الآخرين؟ فإن الأشجار على وجه الأرض لا تُثمر لأجل متعتها هي.
Verse 68
योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥
من أدرك آلام الآخرين وأيقظهم بكلماتٍ نبيلة—فهو وحده في الحقيقة فيشنو، ثابتٌ في الحق، لأنه قائمٌ على نفع الغير.
Verse 69
अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥
مَن يحزنُ لحزنِ غيره ويفرحُ لفرحِ غيره—فهو وحده هَري (Hari)، ربُّ العوالم، الذي تَجَلّى في صورةِ إنسان.
Verse 70
सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥
إنّ الصالحين يسمعون الشاسترا ويدرسونها ليتحرّروا من معاناة الآخرين؛ حقًّا إنّ القدّيسين يصرّحون بأن غاية الشاسترا هي إزالة الحزن عن جميع الكائنات.
Verse 71
यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥
حيث يقيمُ القدّيسون ويسلكون في الدَّرما لا يقدرُ الحزنُ أن يؤذي. وحيث يسطعُ مارتاندا، الشمس، فكيف يكونُ هناك ظلام؟
Verse 72
इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥
وبعد أن قالت ذلك، أدّت على ضفّة تلك البحيرة طقوسَ زوجِها وسائرَ الأعمال المقرّرة، على الوجه الذي بيّنه الموني وفقًا للشرع.
Verse 73
स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥
وبينما كان الموني قائمًا هناك، خرج الملك—متلألئًا كسيّد الآلهة—من وسط محرقة الجثمان، ثم اعتلى فيمانًا بهيًّا، مركبةً سماويةً فاخرة.
Verse 74
प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥
لما انحنى ساجدًا لسيّد الحكماء، بلغ تشاورفا المقام الأعلى. وحتى من أثقلتهم الكبائر أو تعلّقوا بالذنوب الصغرى، فإنهم يبلغون المنزلة العظمى لا محالة إذا شملتهم نظرةُ رحمةٍ من العظماء.
Verse 75
कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥
يا خيرَ الأبرار، إن رأى ذو النفس الطاهرة ذلك الجسد—أو رماده، أو حتى دخانه—بلغ المصير الأعلى.
Verse 76
पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥
وبعد أن أدّت شعائر الجنازة لزوجها، مضت إلى أشرم الناسك. وهناك، يا نارادا، كرّست نفسها لخدمة ذلك الموني مع ضَرَّتها.
Verse 77
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥
وهكذا تنتهي الفصولُ السابع، المسمّى «عظمة الغانغا»، في القسم الأول (Pūrva-bhāga)، الفصل الأول (Prathama-pāda) من الكتاب المقدّس بْرِهَنّارَدِيّا بورانا.
Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.
Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.
Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.