
يسأل نارادا ساناكا عن الترتيلة التي سُرَّ بها جاناردانا (فيشنو) وعن النعمة التي نالها أوتّانكا. ويروي ساناكا أن أوتّانكا، المفعم بالبهكتي لهاري والمستلهم من قداسة ماء قدمي الرب، أنشد ستوترا مطوّلة تصف فيشنو بأنه العلة الأولى، والذات الباطنة، والحقيقة المتعالية على المايا والـغونا، ومع ذلك فهو الحاضر في كل شيء سندُ الكون. ولما تأثر الرب باستسلامه، تجلّى ربّ لاكشمي في ظهور إلهي بديع؛ فسجد أوتّانكا وبكى وغسل قدمي الرب. وعرض فيشنو منحةً، فلم يطلب أوتّانكا إلا عبادةً محبةً ثابتة عبر جميع الولادات. فوهبها له الرب، ومنحه معرفةً إلهية نادرة بلمسة من الصدفة المقدسة، ثم أمره أن يعبد عبر كريا-يوغا وأن يمضي إلى مقام نارا-نارايانا لنيل التحرر. وتختم الفلاشروتي بأن تلاوة هذا الفصل أو سماعه يمحو الخطايا ويحقق المقاصد وينتهي إلى موكشا.
Verse 1
नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥
قال نارادا: «يا ذا الحظّ العظيم، ما ذلك النشيدُ في الثناء؟ وكيف رَضِيَ جَناردَنَ (فيشنو)؟ وأيَّ نوعٍ من النِّعَم نالها الرجلُ التقيّ أُتَّنْكَ؟»
Verse 2
सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥
قال سَنَكَ: في ذلك الحين كان البرهمي أُتَّنْكَ غارقًا في تأمّل هَرِي، فلمّا شهد عظمة ماء غسل قدمي الربّ (بادودَكا) سبّحه ومدحه بتعبّدٍ ومحبةٍ.
Verse 3
उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥
قال أُتَّنْكَ: أنحني لنارايَنة، الإله الأوّل، مسكنَ الكون وقرابةَ العوالم كلّها الوحيدة؛ العظيمَ حاملَ القرص واللوتس وقوسَ شارِنغا والسيف. هو الذي يبدّد كربَ من يذكره؛ إليه ألجأ وأعتصم.
Verse 4
यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥
أنحني لذلك الإله الأوّل، فيشنو: به يخلق الخالق براهما، المولود من اللوتس المنبثق من سرّته، مجموعَ العوالم كلّها؛ ومن غضبه يهدم رودرا هذا الكون.
Verse 5
पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥
ألوذ بفيشنو: ربّ بادما (لاكشمي)، ذو العينين كبتلات اللوتس، صاحب القدرة العجيبة، العلّة الواحدة لكلّ شيء؛ البوروشا القديم المعلوم بڤيدانتا، كنزُ النور الإلهي.
Verse 6
आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥
ليتفضّل علينا الربّ المسمّى أتشيوتا—الذاتُ غيرُ الفانية، الشاملةُ لكلّ مكان، التي حقيقتُها معرفةٌ خالصة، ملجأُ العارفين؛ لا يُدرَك إلا بالمعرفة الحقّة، الأزليّ الذي لا بداية له، والمتجلّي بصورة الفرد وبصورة الكلّ الكوني—فليمنحنا رحمته.
Verse 7
अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥
ليكن ذلك الذاتُ العُليا—ذو بأسٍ لا متناهٍ، متجاوزًا كلَّ تصنيفٍ للصفات والميلاد، ومع ذلك هو جوهرُ الفضائل كلِّها؛ أرفعُ العارفين بالمعرفة الحقّة؛ أزليٌّ؛ مُزيلُ كربِ المستسلمين؛ بحرُ الرحمة—هو دائمًا واهبَ النِّعَمِ لي.
Verse 8
यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥
أنتَ هو الذي، بعدما خلق هذا الكون، دخل فيه كما هو على حقيقته، متميّزًا بالفروق كالغليظ والدقيق وسائر الخصوصيات. أنتَ وحدك كلُّ هذا، ذو جوهرٍ لا متناهٍ؛ ولا شيء وراءك، يا ذاتَ العُليا.
Verse 9
अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥
يرى الحكماء صورتَكَ الطاهرة التي لا تنالها الحواس—خالصةً من المايا، منزّهةً عن تصنيفات الصفات والأنواع؛ بلا دنسٍ ولا شائبة، نقيةً غير قابلة للقياس—المعروفة باسم الحقيقة العليا.
Verse 10
एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥
كما أن الحُليّ المصنوعة من ذهبٍ واحد تبدو مختلفة لاختلاف الأشكال واللواحق (الأوبادهي)، كذلك الربّ الأعلى واحدٌ حقًّا، غير أن الذاتَ الكلّية تُرى كأنها متعدّدة.
Verse 11
यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥
الذين خُدِعت عقولُهم بالمايا يُبصرون ذلك، لكنهم لا يُبصرون حتى الذاتَ المعروفة. أمّا أولئك أنفسُهم، إذا تحرّروا من المايا، فإنهم يُشاهدون الحقيقةَ عينَها على أنها صورةُ الذات، جوهرُ كلِّ شيء.
Verse 12
विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥
أنحني ساجداً للنور الكليّ الساري في كل شيء، الذي لا مثيل له، المعروف باسم فيشنو؛ فمنه نشأ هذا الكون بأسره، وفيه (وبواسطته) قام واستقرّ.
Verse 13
यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥
سلامٌ حقّاً لذلك الذي منه انبثقت الوعيّة، والذي صورتها هي عين صورته؛ لا يُقاس ولا يُحدّ، بلا سندٍ خارجي، ومع ذلك يتجلّى كالسند (الأساس) وكالمسنود إليه معاً.
Verse 14
परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥
أنحني لفاسوديفا—الوعي الخالص والنعيم الأسمى—الإله الساكن في كهف القلب، الذي يوقّره اليوغيون ويلازمون خدمته على الدوام.
Verse 15
योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥
أنحني لذلك الأصل الأول لكل اليوغا، القائم في البراناڤا (أوم)؛ ذو طبيعة النادا (الصوت السرّي)، وبذرة النادا، وهو جوهر البراناڤا الذي لا يفنى.
Verse 16
सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥
أنحني للربّ حامل القرص الحادّ؛ حقيقته هي الوجود والوعي والنعيم (سات-چِت-آنندا). غير مولود ولا يشيخ، هو الشاهد الباطن لكل شيء، وهو حقّاً فوق متناول الكلام والعقل.
Verse 17
निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥
أنحني لذلك الطاهر الذي لا دنس فيه، المعروف باسم أنانتا، الذي هيئته عينها هي فيشنو. الحواس، والعقل، والتمييز، وصفاء السَّتْفَا، والضياء، والقوة، والثبات—كل ذلك منه وإليه يستند.
Verse 18
वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥
يُعلِنون أن «الحقل» (كشيترا) و«عارف الحقل» (كشيتراجنا) كلاهما من طبيعة فاسوديفا. ويقولون أيضًا إن المعرفة والجهل مُتَقَوِّمان به، وإنه هو الأسمى—أعلى حتى من الأعلى.
Verse 19
अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥
أولئك العظماء الذين يلجأون إلى غير المولود وغير المنتهي—الهادئ، مُعيل الكل، أتشيوتا الذي لا يَسقُط—فلهم الموكتي (التحرر) حقًّا أبدية.
Verse 20
वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥
أنحني مرارًا وتكرارًا لذلك البورانا—الأفضل على الإطلاق، الأجدر بالاختيار، وواهب النِّعَم؛ الأزلي، الساري في كل مكان، الكامل من كل وجه. أنحني مرة بعد مرة؛ مرة بعد مرة أنحني.
Verse 21
यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥
أعبدُ ذلك الشخص الأسمى الذي لا يُقاس: ماءُ قدميه طبيبٌ لمرض السَّمْسارا، وغبارُ قدميه يُحقِّق نيلَ الطهارة، واسمُه نفسه يَصُدُّ الأفعالَ الآثمة.
Verse 22
सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥
أعبدُ الحقيقةَ العُليا غيرَ الفانية: لها صورةُ الوجود، ولها أيضًا صورةٌ تتجاوز الوجود؛ ولها صورةُ الوجود واللاوجود؛ متميّزةٌ عن كلِّ وصف؛ هي الأعلى، بل أسمى من كلِّ أعلى.
Verse 23
निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥
هو منزَّهٌ عن الدنس، بلا صورة، كاملٌ يملأ سماءَ الباطن (سماء الوعي)؛ هو السامي الذي يتجاوز المعرفة والجهل معًا، الساكن في لوتس القلب.
Verse 24
स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥
هو نورٌ بذاته لا يُوصَف، أعظمُ من العظماء؛ ألطفُ من اللطيف، غيرُ مولود، منزَّهٌ عن كلِّ أوبادهي (قيودٍ عارضة)—هكذا هو ذلك، الحقيقةُ العليا.
Verse 25
यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥
قد لجأتُ إلى حِماه: الأزليّ، نعيمُ النعيم، البراهمان الأعلى السرمدي؛ المعروف باسم «فيشنو»، وهو مأوى العالم وسنده.
Verse 26
यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥
قد اتخذتُ ملجأً ذلك الربَّ الذي يعبده المخلصون لأعمال الشعائر، والذي يشهده اليوغيون؛ الساكنَ السلام، الأجدرَ بالعبادة من كلِّ معبود.
Verse 27
यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥
أنحني ساجدًا للربّ الشامل لكلّ شيء، الذي لا يفنى؛ لا يدركه حتى العلماء، ومع ذلك فهو قائمٌ نافذٌ في هذا الكون كلّه، وهو أبدًا أسمى من كلّ شيء.
Verse 28
अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥
ذلك الذاتُ بعينه، لاتّصاله بالآلة الباطنة (أنتَهْكَرَنا)، يُسمّى «جيفا»؛ لكنه إذ يكون منزّهًا عن آثار الجهل (أفيديا)، يُنشَد ممدوحًا بوصفه «الباراماتمان»؛ الذاتَ العليا.
Verse 29
सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥
أسجد للمتعالِي فوق كلّ تعالٍ—الذي هو ذاتُ الجميع، وعلّةُ كلّ شيء، وواهبُ ثمرات كلّ عمل؛ هو الأفضل والأجدر بالعبادة، غيرُ المولود، المتجاوزُ لما وراء المتجاوز.
Verse 30
सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥
أعبدُ هري (Hari): العليمَ بكلّ شيء، الساري في كلّ مكان، الساكنَ السلام، الحاكمَ الباطن (أنتريامِن) القاطنَ في الجميع؛ جوهرُه المعرفة، وهو كنزُ المعرفة، ثابتٌ في المعرفة، وهو الربّ الجليل القدير.
Verse 31
नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥
أنحني لموراري، كنزِ الفيدات، الذي تُحسَم معانيه يقينًا بمعرفة الفيدانتا المتحقَّقة. وأنحني للربّ السيّد، الذي تتلألأ عيناه كالشمس والقمر؛ الذي يتجلّى في هيئة طائر، وهو بذاته ربّ الكائنات.
Verse 32
सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥
أعبد ذلك البُرُوشا الأعلى—ربَّ الجميع، الساري في كل مكان، العظيم (مَهَان)—الذي طبيعته هي الفيدا، وهو الأسمى بين عارفي الفيدا؛ الذي لا تُدركه الكلمة ولا العقل، ذو قدرة لا نهائية، ولا يُعرف إلا بالمعرفة الحقّة.
Verse 33
इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥
ألوذُ بذلك الكائن الأعلى الذي لا يُقاس—ذو طبيعة الامتلاء والكمال—الذي يحفظ العوالم بواسطة إندرا، وأغني، وكالا، والأسورا، وباشي (فارونا)، وفايو، وسوما، وإيشا، ومارتاندا (الشمس)، وبوراندارا وغيرهم.
Verse 34
सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥
أنحني للقديم الأول—ذو ألف رأس وألف قدم وألف ذراع وألف عين—الذي تُرضيه جميع القرابين، واهبُ القناعة، ذو بأسٍ مهيبٍ شديد.
Verse 35
कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥
أتأمل فيه—جوهرَ الزمان وسببَ تقسيماته؛ المتعالي عن الغونات الثلاث ومع ذلك العارف بالغونات؛ المحبَّ للفضيلة، الواهبَ للرغبات المشروعة؛ المتحررَ من كل تعلّق، المتجاوزَ للحواس؛ الحاملَ للكون والمتمتعَ به، وهو مع ذلك منزَّهٌ عن كل شهوة.
Verse 36
निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥
أعبدُ تلك الحقيقةَ العليا التي لا فعلَ لها—التي لا يبلغها حتى العقل—القائمةَ فوق غلاف الذهن (manomaya) وغلاف الجسد المصنوع من الغذاء (annamaya)؛ التي تُدرَك عبر تمييزات المعرفة العليا (vijñāna)؛ والتي لا يحدّها القول ولا يحصرها غلاف النفس الحيوي (prāṇamaya).
Verse 37
न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥
ليس له صورة، ولا قوة تُقاس ولا سلطانٌ ظاهر؛ وأفعاله لا تُدرك، ولا معيار يُثبت به. حتى الآلهة، بدءًا ببراهما المولود من اللوتس، لا يعرفونه حقّ المعرفة. فكيف أُسبّح ذاك الذي ماهيّتُه هي الذات عينُها؟
Verse 38
संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥
سقطتُ في بحر السَّمْسارا، شقيًّا دنيئًا، مضطربًا بالوهم، مقيَّدًا بمئة شهوة؛ حاملًا للعار، خبيثًا، جاحدًا للنعمة، دائم النجاسة، مولعًا بالإثم، منتفخًا بالكِبر. يا بحر الرحمة، احمِني وأنا مأخوذٌ بالخوف. مرارًا وتكرارًا ألجأ إليك وأتخذك ملاذًا.
Verse 39
इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥
فلما استرضاه بذلك، تجلّى له مباشرةً الربّ الرحيم، سيّد لاكشمي (كَمَلابَتي)—ذلك البهاغافان، كنزُ البهاء الإلهي.
Verse 40
अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥
كان يلمع كزهرة الكتّان الزرقاء، وعيناه كزهرتي لوتس متفتحتين؛ متوَّجًا، لابسًا الأقراط، متحلّيًا بعقدٍ وحُلِيٍّ للعضدين.
Verse 41
श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥
أتأمّل الربّ الذي يحمل علامة شريفاتسا وجوهرة كاوستوبها، ويلبس الخيط المقدّس الذهبي؛ ويبدو أن بهاء جسده يزداد بفضل زينة اللؤلؤ الموضوعة على أنفه.
Verse 42
पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥
أتأمل في الربّ الإلهي، لابسًا ثوبًا أصفر، متزيّنًا بإكليلٍ من زهور الغابة؛ تُعبَد قدماه بأوراق التولسي الرقيقة، وهو متلألئٌ ببهاءٍ عظيم.
Verse 43
किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥
فلما رأى الربّ الذي رايته تحمل غارودا، والمزيَّن بحُليٍّ رنّانة كالأساور عند الكاحل والأجراس، انحنى أكرمُ البراهمة وسجد سجدَةَ الدَّنْدَفَت، ممدودًا كالعصا على وجه الأرض.
Verse 44
अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥
ثم غسل أوتّانكا قدمي هري بدموع الفرح، وهو يردد مرارًا: «يا مُراري، احمِني—احمِني»، وفي تلك اللحظة لم يخطر بباله شيءٌ سواه.
Verse 45
तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥
فأقامه مهافيشنو، وقد فاضت رحمته، واحتضن ذلك الحكيم الأسمى وقال: «يا بُنيّ، اختر نعمةً (مِنحةً)».
Verse 46
असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥
«إذا رضيتُ عنك، يا خيرَ الكائنات، فلا شيء البتّة مستحيل.» فلما سمع أوتّانكا هذه الكلمات من الربّ حامل القرص، سجد مرةً أخرى ثم خاطب جناردانا، إلهَ الآلهة.
Verse 47
किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥
يا ربّ، لِمَ تُوقِعُني في الوَهْم؟ يا إلهي، ما نفعُ سائرِ العطايا لي؟ فلتكن بَكْتي (المحبة التعبدية) لك راسخة، ولادةً بعد ولادة.
Verse 48
कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥
سواء وُلِدتُ بين الحشرات أو الطيور أو الوحوش أو الزواحف، أو حتى بين الرّاكشَسَة والبيشاتشا أو بين البشر—حيثما كان وفي أيّ صورة—فبفضلك يا كيشافا، ليكن لي بَكْتي لك وحدك: ثابتة لا تتزعزع ولا تحيد.
Verse 49
एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥
قال ربّ العوالم: «فليكن كذلك»، ثم مسّه بطرف صَدَفَته (الشَّنْخا) ومنحه معرفةً إلهيةً يعسر نيلُها حتى على اليوغيين المُنجَزين.
Verse 50
पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥
وبينما كان سيّدُ البراهمة يواصل التسبيح، تكلّم جناردانا—إلهُ الآلهة—بابتسامةٍ لطيفة، واضعًا يده على رأس ذلك الحكيم.
Verse 51
श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥
قال الربّ المبارك: «يا خيرَ ذوي الولادتين، اعبدني دائمًا بمراتب كِرْيا-يوغا. امضِ إلى المقام المقدّس لنارا-نارايانا؛ فستبلغ الموكشا، التحرّر.»
Verse 52
त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥
مَن يداوم على تلاوة هذا النشيد المقدّس الذي ألّفتهَ، ينل جميع المقاصد المرغوبة؛ ثم في النهاية يصير من أهل الموكشا (التحرّر).
Verse 53
इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥
وبعد أن قال مَادهافا ذلك، اختفى في الموضع نفسه، أيها الحكيم. ثم إن أُتَّنْكَةَ أيضًا مضى إلى المقام المقدّس لنارا ونارايانا.
Verse 54
तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥
فلذلك ينبغي أن تُمارَس البهاكتي دائمًا نحو ربّ الأرباب، حامل القرص (التشاكرا). وقد أُعلن أن بهاكتي هاري هي الأسمى، تُعطي ثمار كلّ الرغبات الصالحة.
Verse 55
उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥
أيها الحكيم، إن أُتَّنْكَةَ—ممتلئًا بروح البهاكتي وملازمًا لانضباط الكارما-يوغا—كان يعبد مَادهافا كلَّ يوم في أشرم نارا ونارايانا.
Verse 56
ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥
وقد تزوّد بالمعرفة الروحية وبالبصيرة المتحقّقة، وقطع كلّ الشكوك الناشئة عن الثنائية؛ فبلغ حقًّا المقام الأعلى لفيشنو، ذلك الذي يعسر بلوغه.
Verse 57
पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥
سواء عُبِدَ أو سُجِدَ له أو ذُكِرَ ولو تذكُّرًا، فإن نارايانا—ربّ الكون—يهبُ الموكشا ويزيدُ صفاءَ وسموَّ عباده المُحبّين (البهاكتا).
Verse 58
तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥
فلذلك، من يبتغي السعادة في الدنيا والآخرة فليعبدْ الربّ نارايانا—الإلهيّ، اللامتناهي، الذي لا يُقهَر—متحلّيًا بالبهاكتي (المحبة التعبدية).
Verse 59
यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥
ومن يتلو هذه الحكاية المقدّسة بقلبٍ حاضر، أو يستمع إليها كذلك، يتحرّر من جميع الآثام ويبلغُ مقامَ هاري ودارَه.
Verse 60
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥
وهكذا تنتهي السورة/الفصل الثامن والثلاثون المسمّى «عظمة فيشنو»، في البادا الأولى من القسم السابق (بورفا-بهاگا) من «شري بريهنّاردييا بورانا».
Instead of worldly siddhis, Uttaṅka asks for unwavering bhakti in every birth and in any yoni. The chapter presents this as the highest boon because it naturally leads to jñāna and mokṣa; Viṣṇu then confirms this hierarchy by granting divine knowledge and directing him to kriyā-yoga and the Nara-Nārāyaṇa abode.
The stotra identifies Viṣṇu as the sole cause and substratum of the universe, beyond guṇas and sensory reach, yet immanent as the All-Self. It uses Vedāntic markers (māyā, non-duality, kṣetra–kṣetrajña, witness-consciousness) to show that devotion culminates in realization of the Supreme Reality.
Viṣṇu instructs Uttaṅka to worship Him always through kriyā-yoga and to go to the sacred abode of Nara-Nārāyaṇa, where liberation is attained—linking disciplined practice, sacred geography, and mokṣa-dharma.