
يمجّد سَنَكَ كَمَلاباتي/فيشنو، ويؤكّد أنّ اسم «هاري» الواحد يمحو الخطايا عمّن أضلّتهم موضوعات الحسّ وروح التملّك. ويرسم حدودًا معيارية حادّة: البيوت التي لا تُقام فيها عبادة هاري تُشبَّه بأرض المحرقة؛ ومعاداة الفيدا وبغض الأبقار والبراهمة تُوسَم بطابعٍ راكشسي؛ والعبادة بدافع الحقد تهلك صاحبها؛ أمّا البهاكتا الصادقون فيقصدون خير العالم و«يتجسّد فيهم فيشنو». ثم يورد الفصل إتيهاسا قديمًا: في كريتا-يوغا حاول الخاطئ العنيف غوليكا سلب معبد كيشافا واعتدى على الحكيم الفيشنافي أوتّانكا. فكفّه أوتّانكا وألقى موعظة في الدharma عن الحِلم، وبطلان التعلّق بالملكيّة، وحتميّة الدايڤا (القدر)، مؤكّدًا أنّ ما يتبع الإنسان بعد الموت هو الدharma/الأدharma وحدهما. وببركة الساتسَنْغا والقرب من هاري ندم غوليكا واعترف، ثم مات، فأُعيدت إليه الحياة وطُهّر بماء غسل قدم فيشنو (تشارانامريتا). وبعد أن تحرّر من الإثم صعد إلى مقام فيشنو، بينما سبّح أوتّانكا مهافيشنو وختم تعليم موكشا-دهرما القائم على البهاكتي.
Verse 1
सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥
قال سَنَكَة: «يا أفضلَ البراهمة، اسمع مرةً أخرى عظمةَ كَمَلابَتي، ربِّ لاكشمي. فمن ذا الذي لا يفرح بسماع رحيق حكايات هاري (هاري-كاثا)؟»
Verse 2
नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥
لِمَن أَعْمَتْهُم مُتَعُ الحِسِّ واضطربتْ قلوبُهم بتعلّقِ التملّك، فإنَّ اسمَ هَري (Hari) وحدَه هو مُهلِكُ جميعِ الآثام.
Verse 3
सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥
وأمّا من لا ينحني ولو مرةً واحدةً لفيشنو (Vishnu) مُزيلِ خطايا البشر، فليُعرَفْ بأنه «طابخُ الكلاب» أي منبوذٌ خارجُ الجماعة؛ ولا يُحادَثْ في أيّ وقتٍ قطّ.
Verse 4
हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥
يا أفضلَ ذوي الولادتين، إنَّ البيتَ الذي يخلو من عبادةِ هَري (Hari) لَكأنّه مَحرقةٌ للجنائز؛ فلا يَدخُلْه المرءُ قطّ في أيّ وقت.
Verse 5
हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥
وأولئك الذين يخلون من عبادةِ هَري (Hari)، ويعادون الفيدا، ويلازمون بغضَ البقر وذوي الولادتين—فهؤلاء مُعلَنون بأنهم رَاكْشَسَة (rākṣasa).
Verse 6
यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥
يا أفضلَ البراهمة، أيًّا كان من يلازمُ بغضَ البراهمة، فحتى لو عبدَ جوفيندا (Govinda) بأعظمِ توقير، فإن عبادتَه تلك تصيرُ بلا ثمرة.
Verse 7
अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥
مَن يعبد جاناردانا قاصدًا إهلاكَ خيرِ غيره—يا ذا الحظّ العظيم—فإنّ تلك العبادةَ نفسها تُهلكُ العابدين سريعًا حقًّا.
Verse 8
हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥
إن كان من يقيم عبادةَ هري ثم يرتكبُ الإثم، فإنّ العارفين بالحقيقة والمعنى الحقّ يقولون: إنه في الحقيقة مبغضٌ لفيشنو.
Verse 9
ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥
المنصرفون إلى فيشنو، الساعون لخير العالم، المواظبون أبدًا على أعمال الدارما—أولئك يُعَدّون كأنهم يتجسّدون صورةَ فيشنو حقًّا.
Verse 10
कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥
إنّ محبّةَ التعبّد لفيشنو (بهكتي) لا تنشأ إلا من فضائل جُمِعت عبر كرورٍ من الحيوات. فمَن ثبتت بهكتيه لفيشنو، كيف يمكن أن تنشأ فيه نزعةٌ آثمة؟
Verse 11
जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥
الذنوبُ المكدّسة عبر كرورٍ من المواليد تزول في لحظةٍ واحدة لمن كانت نفسُه مواظبةً على عبادةِ فيشنو. فكيف تبقى لهم فكرةُ الإثم؟
Verse 12
विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥
مَن خلا قلبُه من التعبّد لفيشنو يُوصَف بأنه «تشاندالا»؛ غير أنّ التشاندالا أنفسهم يكونون حقًّا من الأخيار إذا تفرّغوا كلّهم لبهاكتي هاري.
Verse 13
नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥
للبشر الذين أعمتهم موضوعات الحواس، هي تمحو كلَّ حزن. وتُعرَف باسم «خدمة هاري»، وتمنح كِلا الأمرين: المتاع الدنيوي (bhukti) والتحرّر (mukti).
Verse 14
संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥
سواء بدافع الصحبة، أو المودّة، أو الخوف، أو الطمع، أو حتى الجهل—فأيُّ إنسانٍ يشرع في عبادة فيشنو ينال سعادةً لا تفنى.
Verse 15
हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥
من شرب—even قطرةً واحدة—من ماء غسل قدمي هاري، عُدَّ كمن اغتسل في جميع التيَرثات، ويغدو أحبَّ إلى فيشنو على وجه الخصوص.
Verse 16
अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥
ماء غسل قدمي هاري يُذكَر بأنه يسكّن الموت قبل الأوان، ويقضي على كلّ الأمراض، ويُطفئ جميع الأحزان.
Verse 17
नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥
نارايانا هو المقام الأسمى، والنور الأعلى بين جميع الأنوار. وللعظماء الذين استسلموا له واتخذوه ملجأً، فإن الموكشا حقًّا أبدية.
Verse 18
अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥
وهنا أيضًا سأوردُ هذا الخبرَ القديم (إتيهاسا). فمن يقرؤه ومن يصغي إليه يكون له مُبيدًا لجميع الآثام.
Verse 19
आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥
في سالف الزمان، في عصر كِرتا يوغا، كان هناك صيّاد يُدعى غوليكا. وكان مواظبًا على اختطاف زوجات الرجال وسرقة أموال الناس.
Verse 20
परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥
كان مولعًا دائمًا بعيب الناس وذمّهم، ويعتاد إيذاء الكائنات الحيّة؛ وقد قتل أيضًا البراهمة والأبقار مئاتٍ بل آلافًا.
Verse 21
देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥
يا أيها البراهمن، إن سيدَ الفلّاحين هذا مواظبٌ على اغتصاب ما يخصّ الآلهة، وكذلك على أخذ ما يخصّ الآخرين؛ دائمُ الانشغال بمثل هذا الاستيلاء.
Verse 22
तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥
بسبب ذلك السلوك ارتُكبت خطايا لا تُحصى، عظيمةٌ جدًّا؛ ولا يمكن ذكر عددها ولو عُدَّت بكروراتٍ من السنين.
Verse 23
स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥
وذات مرة جاء ذلك المجرم العظيم—المخيف للكائنات كالموت نفسه—إلى مدينة ملك سَوْوِيرَا، مدينةٍ جامعةٍ لكل رخاءٍ وبهاءٍ مُلكيّ.
Verse 24
योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥
وكانت المدينة مزدانةً بجماعات النساء والفتيات المتحلّيات بالزينة، وببركٍ ذات مياهٍ صافيةٍ نقية؛ ومُحَلّاةً بالأسواق حتى بدت كأنها مدينةُ الآلهة.
Verse 25
तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥
وفي وسط ذلك البستان رأى معبد كيشافا البهيّ، وسقفه متوَّجٌ بقممٍ من ذهب؛ فلما رآه امتلأ الصيّاد فرحًا.
Verse 26
हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥
وعزم قائلاً: «سأسرق هنا ذهبًا كثيرًا»، فدخل ذلك الفلّاح—الطامع في السرقة—إلى داخل ذلك المكان.
Verse 27
तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥
هناك أبصر أفضلَ المولودين مرتين: ساكنَ النفس، العارفَ بلبِّ الحقيقة؛ إنه أُتَّنْكَ، المكرَّسَ كلَّه لخدمةِ فيشنو، كنزًا من الزهد والتقشّف.
Verse 28
एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥
أيها الحكيم، لما رآه وحيدًا—رحيمًا، منزَّهًا عن الطمع، مولعًا بالتأمل—أدرك الصيّاد أنه سيعوق سرقته، فالتفت إليه منتبهًا.
Verse 29
द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥
طمعًا في اغتصاب مال الإله، اندفع ذلك الرجل المتهوّر جدًّا—وقد سلَّ سيفه وانتفخ كِبرًا—فشرع يهاجم أُتَّنْكَ قاصدًا قتله.
Verse 30
पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥
وضع أُتَّنْكَ قدمه على صدر الصيّاد، وأمسك بيده خُصلات شعره المعقودة؛ وقد عزم على قتله، نظر إليه ثم تكلّم.
Verse 31
उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥
قال أُتَّنْكَ: «يا هذا، يا صاحب الخير، عبثًا ستقتلني وأنا بريء. أيُّ ذنبٍ اقترفتُه في حقّك؟ فقل لي، يا شديدَ الضلال».
Verse 32
कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥
في هذا العالم، من ارتكبوا الإساءات يمكن تهذيبهم بالتأديب. يا لطيفَ الطبع، حتى الصالحون لا يضربون العصاة بلا سبب.
Verse 33
विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥
حتى إذا واجهوا حمقى معادين، فإن الأخيار ذوي القلب الساكن يتأملون ما بقي فيهم من فضائل، فلا يدخلون في خصومة.
Verse 34
बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥
ولو وُعِظ أو صُحِّح مرارًا، فإن من يظل متحلّيًا بالحِلم والصبر يُقال عنه إنه خير الناس، وهو دائمًا أحبّ إلى الربّ فيشنو.
Verse 35
सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥
الإنسان الصالح لا يميل إلى العداوة؛ ففكره منصرف إلى خير الآخرين حتى ساعة هلاكه. كذلك شجرة الصندل: حتى إذا قُطِعت عطّرت وجه الفأس نفسه.
Verse 36
अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥
وا أسفاه! إن القضاء والقدر (ڤِدهي) شديد القوة، يقيّد الناس بوجوه شتّى. حتى من خلا من كل تعلّق قد يُكره ويُضيَّق عليه ذو النفس الخبيثة.
Verse 37
अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥
آهٍ! في هذا العالم يضايق الناسُ بعضَهم بعضًا بطرقٍ شتّى بلا سبب. وحتى من تجرّد من كل تعلّق يُبتلى بأهل النميمة والخبث. ومن بينهم يشتدّ أذاهم على السادهُو (الصالحين)، ولا يؤذون أبدًا من كان على شاكلتهم.
Verse 38
मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥
في هذا العالم، الغزالُ والسمكُ والصالحون—الذين قوامُ عيشهم القناعةُ بالعشب والماء—لهم أعداء بلا سبب: الصيّاد، وصائد السمك، والوشّاء المُفترِي.
Verse 39
अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥
آهٍ، ما أشدّ قوّة «مايا»! إنها تُضلّ العالم كلَّه، ولأجل الابن والصديق والزوج/الزوجة تربط كلَّ شيءٍ بالألم والمعاناة.
Verse 40
परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥
بسلبِ مالِ الغير قد أعَلتَ زوجتَك وأهلَ بيتك؛ لكن في النهاية، تترك ذلك كلَّه وتمضي حقًّا وحدك.
Verse 41
मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥
«أمّي، أبي، زوجتي، أبنائي؛ هذا لي»—إنّ هذا التملّك (المَمَتا) يُتعب الكائنات عبثًا وبلا جدوى.
Verse 42
यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥
ما دام الإنسان يكتسب المال، بقي الأقارب قريبين منه حقًّا. أمّا الدَّرما والأَدَرما وحدهما فيلازمانه—في هذه الدنيا وفي الآخرة؛ فلا رفيق سواهما.
Verse 43
धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥
الذين يُعيلون الناس بمالٍ جُمع من الدَّرما ومن الأَدَرما معًا—بعد الموت، كأنهم قُدِّموا قربانًا في فم النار، فإنهم حقًّا ينالون طعامًا ممزوجًا بالسمن المصفّى (غهي) نصيبًا لهم بعد الرحيل.
Verse 44
गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥
إذا رحل الإنسان إلى العالم الآخر فلا شيء يصحبه—لا مال، ولا أبناء، ولا أقارب؛ إنما تتبعه الدَّرما والأَدَرما وحدهما (الثواب والإثم).
Verse 45
कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥
الكامَا، أي الشهوة والرغبة، تزدهر في أهل الأعمال الآثمة؛ أمّا عند أهل الأعمال الصالحة ذات الفضل فإن الكامَا تذبل وتتضاءل.
Verse 46
वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥
يَضطرب الناس عبثًا، منشغلين على الدوام باكتساب المال وجمع الممتلكات.
Verse 47
यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥
ما قُدِّر أن يكون فهو كائن لا محالة، وما لم يُقدَّر فلن يكون. لذلك فإن أصحاب الفهم الراسخ لا تُزعجهم الهموم في أي وقت.
Verse 48
देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥
هذا الكون كله—الثابت والمتحرّك—متعلّق بالإله. لذلك فإن «الدايفا» (القَدَر) وحده هو الذي يحدّد الولادة والموت، ولا شيء غيره.
Verse 49
यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥
أينما كان المرء، فإن ما قُدِّر له أن يقع سيقع حتمًا. ومع ذلك فالناس، مع علمهم بهذا، يكدّون في سعيٍ عبثيّ.
Verse 50
अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥
آهٍ لحال البشر الذين تضطرب قلوبهم بتعلّق «أنا» و«لي»! فحتى بعد اقتراف كبائر عظيمة، يكدّون بجدٍّ في تغذية أنصارهم ومصالحهم وتعظيمها.
Verse 51
अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥
كلُّ المال الذي اكتسبه المرء يتمتّع به الأقارب دائمًا؛ أمّا ذلك المغرور الجاهل فيبقى وحيدًا، وهو وحده من يتجرّع ثمر تلك الآثام.
Verse 52
इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥
فلما أطلق ذلك الحكيم وهو يقول هكذا، ارتعد غوليكا من الخوف، وضمّ كفّيه وقال مرارًا وتكرارًا: «اغفر لي».
Verse 53
सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥
وبقوة الساتسانغا، صحبة الصالحين، وبمجرد القرب من حضرة هاري، زالت خطايا الصيّاد، فامتلأ ندمًا ونطق بهذه الكلمات.
Verse 54
मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥
يا أيها البراهمن العظيم، لقد اقترفتُ خطايا كثيرة، عظيمةً ومتعددة؛ غير أنّها جميعًا قد تلاشت بمجرد رؤيتي لك.
Verse 55
अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥
وا حسرتاه! بعقلٍ آثمٍ كنتُ أرتكب على الدوام كبائرَ عظيمة. فكيف يكون لي كفّارة؟ وإلى مَن ألجأ ملاذًا، يا ربًّا شاملاً لكل شيء؟
Verse 56
पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥
بسبب خطايا اكتسبتُها في ولادةٍ سابقة نلتُ حالَ الصيّاد؛ وها أنا هنا أيضًا، بعد أن نسجتُ شبكةً من خطايا أخرى، فأيَّ مصيرٍ سأبلغه؟
Verse 57
अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥
وا أسفاه! إن عمري ينفد سريعًا، وقد جمعتُ خطايا كثيرة. ولم أقم بكفّارةٍ ولا بتوبةٍ تُصلحها—فما مصيري، وأيُّ نوعٍ من الولادةِ الجديدةِ سأبلغ؟
Verse 58
अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥
وا حسرتاه—أيُّ قدرٍ هذا! لِمَ صاغني القضاء في سلالةٍ مثقلةٍ بمئات الآثام، وجعلني أزداد إثمًا على الدوام؟ وكيف، وفي كم ولادةٍ، سأذوق ثمر خطاياي—أنا الذي اقترفتُ أعمالًا فظيعة؟
Verse 59
एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥
وهكذا، في ذلك الحين، أخذ الصيّاد يلوم نفسه بعقله؛ فاحترق بنار الندم في باطنه، وللوقت لقي الموت.
Verse 60
उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥
فلما رأى أوتّانكا ذا العقل العظيم الصيّادَ ساقطًا، تحرّك بالرحمة، فرشّه بماءٍ غُسلت به قدما الربّ فيشنو.
Verse 61
हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥
وبمجرّد ملامسة ماءٍ غُسلت به قدما هري، تخلّص الصيّاد من دنس الخطيئة. ثم ركب مركبةً سماويةً بهيّة، وقال للناسِك هذه الكلمات.
Verse 62
गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥
قال غوليكا: «يا أوتّانكا، يا نمرَ الحكماء، أنتَ مُعلّمي (الغورو)، يا صاحبَ النذورِ النبيلة. بفضلِ نعمتِك تحرّرتُ من غطاءِ الخطيئةِ العظمى كأنه رداءٌ يكسو.»
Verse 63
गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥
يا أفضلَ الحكماء، بتعليمك زال عني الألمُ والاحتراقُ الداخلي؛ وكذلك فنيتْ جميعُ خطاياي بسرعةٍ عظيمة.
Verse 64
हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥
يا أيها الناسك، لأنك رششتَ عليَّ ماءَ قدمي هري، فلذلك وبواسطتك بلغتُ المقامَ الأعلى لفيشنو.
Verse 65
त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥
يا براهمن، بكَ قد عُبِّرتُ وأنقِذتُ من الخطيئة المتعلّقة بهذا الجسد. لذلك أنحني لكَ، أيها العالِم—فاغفرْ ما صدر مني من زلل.
Verse 66
इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥
ثم لما قال ذلك، أمطرَ أفضلَ الحكماء بأزهارٍ سماوية؛ ثم طافَ حوله ثلاثَ دوراتٍ (برادكشِنا) وقدّم سجودًا مفعمًا بالتبجيل.
Verse 67
ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥
ثم ركب مركبةً سماويةً مُزدانةً بكل ما تُشتهى من النِّعَم، تحفُّ به جموعُ الأبساراس، حتى بلغ معبدَ هاري (فيشنو) ومقامَه المقدّس.
Verse 68
एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥
فلما رأى ذلك امتلأ أُتَّنْكَ—كنزَ الزُّهد والتقشّف—دهشةً؛ فوضع كفَّيه المضمومتين على رأسه، وسبّح بحمد كَمَلاپَتي، ربِّ شري، فيشنو.
Verse 69
तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥
وهكذا لما مُدِحَ، منح مَهافيشنو نعمةً هي أسمى النِّعَم؛ وبتلك النعمة بلغ أُتَّنْكَ «الپَرَمَپَدَ»—المقام الأعلى.
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥
وهكذا ينتهي الفصل السابع والثلاثون من قسم «مهاطميّة فيشنو» في «الجزء الأوّل» من «شري بريهن-ناردييا بورانا».
Caraṇāmṛta is presented as a concentrated purifier: it pacifies untimely death, destroys disease, ends sorrow, and—most crucially—burns accumulated sin instantly. In the Gulika episode it functions as a grace-bearing sacramental medium (prasāda) that completes the conversion initiated by satsaṅga and remorse, culminating in ascent to Viṣṇu’s abode.
It asserts that worship done with hostility—especially hatred toward brāhmaṇas or intent to destroy another’s welfare—becomes fruitless and even self-destructive. The text ties bhakti to ethical orientation (lokahita, dharma-kriyā), treating malice as incompatible with genuine devotion.