Adhyaya 32
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 3251 Verses

Saṃsāra-duḥkha: Karmic Descent, Garbhavāsa, Life’s Anxieties, Death, and the Call to Jñāna-Bhakti

يُعلِّم سَنَكَ ناردَة آليةَ ومعنى التقيّد في السَّمسارة: فالكائنات تَنعَم بعوالم الثواب، ثم تهوي بسبب ثمار الخطيئة المؤلمة، وتعود إلى ولاداتٍ أدنى—بدءًا من غير المتحرك (الأشجار، الأعشاب، الجبال)، ثم الديدان، ثم الحيوانات—حتى تنال الميلاد الإنساني. ويستعمل الفصل صورةَ نموّ النبات لبيان كيف تُشكِّل السَّمسكارا (الانطباعات الكارمية المتجسدة) الظهورَ ونضجَ الثمرات. ثم يقدّم وصفًا مفصّلًا لِـ garbhavāsa: دخول الجيفا مع المني، ومراحل الجنين الأولى (kalala وما يتلوها من تطوّر)، ومعاناة الجنين وذكرى الجحيم السابق. تُصوَّر الولادة عنيفةً، ويُعزى النسيان إلى الجهل (أڤيديا). وتتجلّى حال الإنسان في رضاعٍ عاجز، وطفولةٍ بلا تهذيب، وشبابٍ تقوده الشهوة والطمع، وحياةِ بيتٍ مثقلةٍ بالقلق، وشيخوخةٍ واهنة تنتهي بالموت؛ ثم يُقيَّد بروّاد ياما ويُجدَّد له اختبارُ الجحيم. ويختم بأن الألم تطهيرٌ عبر استنفاد الكارما، وأن الدواء هو الاجتهاد في تنمية المعرفة العليا (جْنيانا) مع عبادة هاري/نارايانا بمحبةٍ تعبّدية (بهاكتي)، فهو مصدر الكون ومآله، وبذلك يكون الخلاص المباشر من السَّمسارة.

Shlokas

Verse 1

सनक उवाच । एवं कर्मपाशनियंत्रितजंततवः स्वर्गादिपुण्यस्थानेषु पुण्यभोगमनुभूय यातीव दुःखतरं पापफलमनुभूय प्रक्षीणकर्मा वशेषेणामुं लोकमागत्य सर्वभयविह्वलेषु मृत्युबाधासंयुतेषुस्थावरादिषु जायते । वृक्षगुल्मलतावल्लीगिरयश्च तृणानि च । स्थावरा इति विख्याता महामोहसमावृताः ॥ १ ॥

قال سَنَكَة: هكذا تُقيَّد الكائنات بحبل الكارما وتُساق به؛ فتذوق أولًا لذّة البرّ في السماء وسائر مقامات الاستحقاق، ثم تُعاني ثمر الإثم الأشدّ ألمًا. فإذا نَفِدَتْ كارماتها عادت إلى هذا العالم وولدت في مراتب الوجود الساكنة—مذعورةً من كل خوف، مُثقلةً بقيود الموت. فالأشجارُ والشجيراتُ والمتسلّقاتُ والجبالُ والأعشابُ تُسمّى «الساكنات»، وقد غشّاها الوهم العظيم.

Verse 2

स्थावरत्वे पृथिव्यामुत्पबीजानि जलसेकानुपदं सुसंस्कारसामग्रीवशादंतरुष्मप्रपाचितान्युच्छूनत्वमापद्य ततो मूलभावं तन्मूलादंकुरोत्पत्तिस्तस्मादपि पर्णकांडनालादिकं कांडेषु च प्रसवमापद्यंते तेषु च पुष्पसंभवः ॥ २ ॥

إذا استقرّت البذور في الأرض وسُقِيَت مرارًا، فإنها—بقوة التهيئة الحسنة وتوافر الشروط المواتية—تسخن بحرارةٍ باطنة فتنتفخ. ومن ذلك تتكوّن الجذور؛ ومن الجذور يخرج البرعم؛ ومنه تنبثق الأوراق والسويقات والسيقان؛ ثم تنمو السيقان أكثر، ومن ثمّ تتكوّن الأزهار.

Verse 3

तानि पुष्पाणि कानिचिदफलानि कानिचित्फलहेतुभूतानि तेषु पुष्पेषु वृद्धभावेषु सत्सु तत्पुष्पमूलतस्तुषोत्पत्तिर्जायते तेषु तुषु भोक्तॄणां प्राणिनां संस्कारसामग्रीवशाद्धिमरश्मिकिरणासन्नतया तदोषधिरसस्तुषांतः प्रविश्य क्षीरभावं समेत्य स्वकाले तंडुलाकारतामुपगम्य प्राणिनां भोगसंस्कारवशात्संवत्सरे फलिनः स्युः ॥ ३ ॥

ومن تلك الأزهار ما هو عقيم، ومنها ما يصير سببًا للثمر. فإذا نضجت الأزهار نشأت القِشرة (تُشَة tuṣa) من أصلِ جذرِ تلك الزهرة. ثم داخل تلك القشرة، وبقوة السَّمْسْكارا المتراكمة لدى الكائنات التي ستتذوّق، ومع تهيؤ الشروط اللازمة، وبقرب أشعة الشمس، ينفذ عصير النبات إلى داخل القشرة فيصير كالحليب، ثم في وقته يتخذ هيئة حبّة كحبّة الأرز. وهكذا، بحسب سَمْسْكارا التمتّع لدى الأحياء، تصير مُثمِرةً في غضون سنة.

Verse 4

स्थावरत्वेऽपि बहुकालं वानरादिभिर्भुज्यमाना हि च्छेदनदवाग्निदहनशीतातपादिदुःखमनुभूय म्रियते । ततश्च क्रिमयो भूत्वा सदादुःखबहुलाः क्षणार्ध्दं जीवंतः क्षणार्ध्दं म्रियमाणा बलवत्प्राणिपीडायां निवारयितुमक्षमाः शीतवातादिक्लेशभूयिष्ठा नित्यं क्षुधाक्षुधिता मलमूत्रादिषु सचरंतो दुःखमनुभवंति ॥ ४ ॥

حتى إذا نال المرء حالَ الكائن الساكن كالنبات أو الشجرة، فإنه يُؤكَل زمنًا طويلًا من القِرَدة وأمثالها، ويذوق آلام القطع، واحتراق حرائق الغابة، والبرد والحرّ وسائر الشدائد، ثم يموت. ثم يصير ديدانًا، ممتلئًا بالشقاء على الدوام: يحيا نصف لحظة ويموت نصف لحظة، عاجزًا عن دفع العذاب الشديد الذي تُنزله به المخلوقات الأقوى؛ مثقَلًا بآلام البرد والريح وغيرها؛ جائعًا أبدًا ومع ذلك جائعًا، يتحرّك بين القاذورات والبول وما شابه، فلا يذوق إلا المعاناة.

Verse 5

तत एव पद्मयोनिमागत्य बलवद्वाधोद्वेजिता वृथोद्वेगभूयिष्ठाः क्षुत्क्षांता नित्यं वनचारिणो मातृष्वपि विषयातुरा वातादिक्लेषबहुलाः कश्मिंश्चिज्जन्मनि तृणाशनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि मांसामेध्याद्यदनाः कस्मिंश्चिज्जन्मनि कंदमूलफलाशना दुर्बलप्राणिपीडानिरता दुःखमनुभवंति ॥ ५ ॥

ثم إذا دخلت الكائنات في نطاق المولود من اللوتس (براهما) ابتُلِيَت بجراحاتٍ ومخاوفَ شديدة، وغمرتها هواجس لا طائل منها، وأُكرهت على احتمال الجوع والعطش. تتيه دائمًا في الغابات؛ وحتى تجاه أمهاتها تضطرب بسبب موضوعات الحسّ. وتكثر عليها الأسقام كاضطراب الريح (ڤاتا) ونحوه. ففي بعض المواليد تأكل العشب، وفي بعضٍ تأكل اللحم والأطعمة غير الطاهرة، وفي بعضٍ تعيش على الدرنات والجذور والثمار. وإذ تنشغل بإيذاء الأضعف، لا تذوق إلا المعاناة.

Verse 6

अंडजत्वेऽपि वाताशनामांसामेध्याद्यशनाश्च परपीडापरायणा नित्यं दुःखबहुला ग्राम्यपशुयोनिमागता अपि स्वजातिवियोगभारोद्वहनपाशादिबंधनताडनहलादिधारणादिसर्वदुःखान्यनुभवंति ॥ ६ ॥

وحتى إذا وُلِدوا من البيض، عاشوا على الريح واللحم والأطعمة غير الطاهرة، متوجّهين إلى إيذاء غيرهم. وهم ممتلئون بالألم دائمًا؛ وحتى إذا بلغوا رحمَ الدوابّ الأهلية ذاقوا كل صنوف العذاب: فراق أبناء جنسهم، حمل الأثقال، التقييد بالحبال ونحوها، الضرب، وإلزامهم بحمل المحاريث وسائر الأعباء.

Verse 7

एवं बहुयोनिषु संभ्रांताः क्रमेण मानुषं जन्म प्राप्नुवंति । केचिच्च पुण्यविशेषाद्युत्क्रमेणापि मनुष्यजन्माश्नुवते ॥ ७ ॥

وهكذا، بعد التيه في ولاداتٍ شتّى، تنال الكائناتُ بالتدرّج ولادةً بشرية. غير أنّ بعضهم—بفضل امتيازٍ خاص من الاستحقاق والبرّ (puṇya)—يحصل على الميلاد الإنساني حتى خارج الترتيب المعتاد.

Verse 8

मनुष्यजन्म नापि च । चर्मकारचंडालव्याधानापितरजककुंभकारलोहकारस्वर्णकारतंतुवाचसौचिकजटिलसिद्धधावकलेखकभृतकशासनहारिनीचभृत्यद्ररिदहीनांगाधिकांगत्वादि दुःखबहुलज्वरतापशीतश्लेष्मगुल्मपादाक्षिशिरोगर्भपार्श्ववेदनादिदुःखमनुभवंति ॥ ८ ॥

إنهم لا ينالون حتى ميلادًا إنسانيًا قويمًا؛ بل يعيشون في أحوالٍ مفعمة بالألم: كأن يولدوا في مهنٍ وضيعة أو قاسية (دبّاغ، تشاندالا، صيّاد، حلاّق، غسّال، فخّاري، حدّاد، صائغ ذهب، ناسج، خيّاط، ناسك ذو شعرٍ معقود، ممارس يُدعى «سِدّها»، غاسل، كاتب، عامل مأجور، جابي ضرائب، خادم، ونحو ذلك)، أو يولدوا فقراء، أو ناقصي الأعضاء أو زائديها. ويذوقون ألوانًا من العذاب: الحُمّى، وحرارةً محرقة، وبردًا، واضطرابات البلغم، وأورامًا في البطن، وآلامًا في القدمين والعينين والرأس والرحم والجنبين وسائر الأسقام.

Verse 9

मनुष्यत्वेऽपि यदा स्त्रीपुरुषयोर्व्यवायस्तत्समयेरेतो यदा जरायुं प्रविशति तदैव कर्मवशाज्जंतुः शुक्रेण सह जरायुं प्रविश्य शुक्रशोणितकलले प्रवर्त्तते ॥ ९ ॥

حتى في الولادة البشرية، عندما يتحد الرجل والمرأة، في ذلك الوقت عينه - عندما يدخل السائل المنوي إلى الرحم - يدخل الكائن المتجسد، مدفوعًا بأعماله السابقة (الكارما)، إلى الرحم جنبًا إلى جنب مع السائل المنوي ويبدأ مساره داخل الجنين المكون من السائل والدم.

Verse 10

तद्वीर्यं जीवप्रवेशात्पञ्चाहात्कललं भवति अर्द्धमासे । पलवलभावमुपेत्य मासे प्रादेशमात्रत्वमापद्यते ॥ १० ॥

بعد أن تدخل الروح الفردية في تلك البذرة، تصبح في غضون خمسة أيام كتلة هلامية (كالالا). وفي نصف شهر تتطور أكثر، وفي غضون شهر تصل إلى حالة كتلة صغيرة (بالفالا)، لتبلغ قياس شبر اليد تقريبًا.

Verse 11

ततः प्रभृति वायुवशाच्चैतन्याभावेऽपि मातुरुह्ये दुःसहतापल्केशतयैकत्र स्थातुमशक्यत्वाद् भ्रमति ॥ ११ ॥

من ذلك الوقت فصاعدًا، مدفوعًا بقوة الريح، ورغم غياب الوعي، فإنه يتجول داخل الرحم؛ لأنه بسبب الحرارة التي لا تطاق ولمسة الشعر، لا يستطيع البقاء في مكان واحد.

Verse 12

मासे द्वितीये पूर्णे पुरुषाकारमात्रतामुपगमय मासत्रितये पूर्णे करचरणाद्यवयवभावमुपगम्य चतुर्षु मासेषु गतेषु सर्वावयवानां संधिभेदपरिज्ञानं पंचस्वतीतेषु नखानामभिव्यंजककता षट्स्वतीतेषु नखसंधिपरिस्फुटतामुपगम्य नाभिसूत्रेण पुष्यमाणममेध्यमूत्रसिक्तांगं जरायुणा बंधितरक्तास्थिक्रिमिवसामज्जास्नायुकेशादिदूषिते कुत्सिते शरीरे निवासिनं स्वयमप्येवं परिदूषितदेहं मातुश्च कट्वम्ललवणात्युष्णभुक्तदह्यमात्मानं दृष्ट्वा देही पूर्वजन्मस्मरणानुभावात्पूर्वानुभूतनरकदुःथानि च स्मृत्वांतर्दुःखेन च परिदह्यमानो मातुर्देहातिमूत्रादिरुक्षेण दह्यमान एवं मनसि प्रलयति ॥ १२ ॥

عند اكتمال الشهر الثاني، يكتسب الجنين فقط مخطط الشكل البشري. وعند اكتمال الشهر الثالث، يطور أطرافًا مثل اليدين والقدمين. وبعد مرور أربعة أشهر، يكتسب تمييز المفاصل. وبعد خمسة أشهر، تبدأ الأظافر بالظهور؛ وبعد ستة أشهر، تصبح مفاصل الأظافر واضحة المعالم. يتغذى عبر الحبل السري، وجسمه غارق في البول النجس؛ مقيدًا بالمشيمة، يسكن في جسد دنيء ملوث بالدم والعظام والديدان والدهون والنخاع والشعر. وإذ يرى نفسه هكذا في جسد ملوث - ويرى أيضًا أن الأم تحترق من تناول الأطعمة الحريفة والحامضة والمالحة والحارة جدًا - فإن الروح المتجسدة، بقوة تذكر الولادات السابقة، تتذكر عذابات الجحيم التي عانتها سابقًا؛ وتحترق داخليًا بالحزن، وتكتوي بقسوة فضلات الأم مثل البول المفرط، فتغرق في انحلال عقلي (إغماء).

Verse 13

अहोऽत्यंतपापोऽहंपूर्वजन्मनिभृत्यापत्यमित्रयोषिद्गृहक्षेत्रधनधान्यादिष्वत्यंतरागेण कलत्रपोषणार्थं परधनक्षेत्रादिकं पश्यतो हरणाद्युपायैरपह्यत्य कामांधतया परस्त्रीहरणादिकमनुभूय महापापान्याचरंस्तैः पापैरहमेक एवंविधनरकाननुभूय पुनः स्थावरादिषु महादुःखमनुभूय संप्रति जरायुणा परिवेष्टितोऽन्तर्दुखेन बहिस्तापेन च दह्यामि ॥ १३ ॥

واحسرتاه - أنا آثم للغاية. في ولادة سابقة، وبسبب التعلق الشديد بالخدم والأطفال والأصدقاء والنساء والمنزل والأرض والثروة والحبوب وما شابه ذلك، ومن أجل إعالة زوجتي، سرقت ثروة الآخرين وممتلكاتهم بشتى الوسائل حتى وهم ينظرون. وإذ أعمتني الشهوة، ارتكبت أفعالاً مثل خطف زوجة رجل آخر. وبممارستي لمثل هذه الخطايا العظيمة، عانيت أنا وحدي، بسبب تلك الخطايا، من مثل هذه الجحيم؛ ومرة أخرى، بعد تجربة بؤس عظيم بين أشكال الحياة غير المتحركة وغيرها من أشكال الحياة الدنيا، الآن - وأنا محبوس في الرحم - أحترق بالكرب الداخلي والعذاب الخارجي.

Verse 14

मया पोषिता दाराश्च स्वकर्मवशादन्यतो गताः ॥ १४ ॥

مع أنّي قمتُ بإعالة زوجتي وأهلي ورعايتهم، فإنهم هم أيضًا—بدافع كارماهم الخاصة—مضَوا إلى مكانٍ آخر.

Verse 15

अहो दुखं हि देहिनाम् ॥ १५ ॥

وا أسفاه! حقًّا، ما أكثرَ العذابَ على الكائناتِ المتجسِّدة!

Verse 16

देहस्तु पापात्संजातस्तस्मात्पापं न कारयेत् । भृत्यभित्रकलत्रार्थमन्यद्द्रव्यं हृतं मया ॥ १६ ॥

ولأنّ الجسد نفسه وُلد من الخطيئة، فلا ينبغي للمرء أن يعود إلى الخطيئة. غير أنّي، من أجل الخدم والمعالين والزوجة، قد أخذتُ (سرقتُ) مالَ غيري.

Verse 17

तेन पापेन दह्यामि जरायुपरिवेष्टितः । दृष्ट्वान्यस्य श्रियं पूर्वं सतत्पोऽहमसूयया खितः ॥ १७ ॥

وبتلك الخطيئة أُحرق، كأنّي ملفوفٌ بغشاء. وكنتُ من قبل، إذا رأيتُ نعمةَ غيري، أُعذَّب على الدوام—مكدودًا بالحسد.

Verse 18

गर्भाग्निनानुदह्येयमिदानीमपि पापकृत् । कायेन मनसा वाचा परपीडामकारिषम्तेन पापेन दह्यामि त्वहमेकोऽतिदुःखितः ॥ १८ ॥

وحتى الآن، أنا صانعُ الخطيئة، أُحرَق بنارِ الرَّحم. وبالجسد والعقل والكلام آذيتُ الآخرين؛ فلذلك، بتلك الخطيئة، أنا وحدي أحترق—مغمورًا بحزنٍ شديد.

Verse 19

एवं बहुविधं गर्भस्थो जंतुर्विलप्य स्वयमेव वा ॥ १९ ॥

وهكذا فإنّ الكائن المتجسّد في الرحم ينوح بوجوه شتّى—إمّا بصوتٍ مسموع أو في باطن نفسه.

Verse 20

आत्मानमाश्वास्य उत्पत्तेरनंतरं सत्संगेन विष्णोश्चरितश्रवणेन च विशुद्धमना भूत्वा सत्कर्माणि निर्वर्त्य अखिलजगदंतरात्मनः सत्यज्ञानानंदमयस्य शक्तिप्रभावानुष्टितविष्टपवर्गस्य लक्ष्मीपतेर्नारायणस्य सकलसुरासुरयक्षगंधर्वराक्षसपन्न गमुनिकिन्नरसमूहार्चितचरणकमलयुगं भक्तितः समभ्यर्च्य दुःसहः संसारच्छेदस्यकारणभूतं वेदरहस्योपनिषद्भिः परिस्फुटं सकललोकपरायणं हृदिनिधाय दुःखतरमिमं संस्कारागारमतिक्रमिष्यामीति मनसि भावयति ॥ २० ॥

ثم بعد ولادته طمأن نفسه، وبصحبة الصالحين (ساتسَنْغا) وبسماع سِيَر فيشنو وأفعاله المقدّسة صار قلبه نقيًّا. وبعد أن أتمّ الأعمال الصالحة، عبدَ بتفانٍ (بهاكتي) زوجَ قدمي ناراياṇa اللوتسيتين، ربَّ لاكشمي، والذاتَ الباطنةَ لكلّ الكون، الذي طبيعته صدقٌ ومعرفةٌ ونعيم، والذي تُظهر قوّتُه نظامَ العوالم؛ وقدماه مكرّمتان لدى جموع الآلهة والآسورا والياكشا والغاندهرفا والراكشاسا والحيات والحكماء والكينّارا. واضعًا في قلبه سرَّ الفيدا الذي أوضحته الأوبانيشاد—ملجأَ جميع العوالم وسببَ قطع السمسارا التي لا تُطاق—عزم في نفسه: «سأتجاوز هذا البيت الأشدّ ألمًا من آثار التشكّل (سامسكارا)».

Verse 21

यतस्तन्मातुः प्रसूतिसमये सति गर्भस्थोदेही नारदमुने वायुनापरिपीडितो मातुश्चापि दुःखं कुर्वन्कर्मपाशेन बलाद्योनिमार्गान्निष्क्रामन्सकलयातनाभोगमेककालभवमनुभवति ॥ २१ ॥

لذلك، يا أيها الحكيم نارادا، عند وقت ولادة الأم يكون الكائن المتجسّد في الرحم مضغوطًا ومعذَّبًا برياح الحياة؛ وهو يُحدث ألمًا للأم أيضًا. وبقيد الكارما يُجبر على الخروج عبر ممرّ الولادة، فيذوق في لحظة واحدة كامل ألوان العذاب والآلام.

Verse 22

तेनातिक्लेशेन योनियंत्रपीडितो गर्भान्निष्कांतो निःसंज्ञतां याति ॥ २२ ॥

وبسبب ذلك الألم الشديد—إذ يُسحق في «آلة» الرحم الضيّقة—فإنه حين يخرج من الرحم يقع في حالٍ من فقدان الوعي.

Verse 23

तं तु बाह्यवायुः समुज्जीवयति । बाह्यवायुस्पर्शसमनंतरमेव नष्टस्मृतिपूर्वानुभूताखिलदुःखानि वर्त्तमानान्यपि ज्ञानाभावदविज्ञायात्यंतदुःखमनुभवति ॥ २३ ॥

غير أنّ الهواء الخارجي يبعث فيه الحياة. فما إن يلامسه نسيم الخارج حتى، لذهاب الذكرى، لا يميّز كلّ الآلام التي ذاقها من قبل—ولا حتى ما يعتريه الآن—لغياب المعرفة الحقّة؛ فيقاسي بذلك شقاءً بالغًا.

Verse 24

एवं बालत्वमापन्नो जंतुस्तत्रापि स्वमलमूत्रलित्पदेह आध्यात्मिकादिपीड्यमानोऽपि वक्तुमशक्तक्षुत्तृषापीडितो रुदिते सति स्तनादिकं देयमिति मन्वानाः प्रयतन्ते ॥ २४ ॥

وهكذا، حين يبلغ الكائن الحيّ طور الرضاعة، يكون جسده—حتى هناك—ملطّخًا ببرازه وبوله؛ ومع أنه مُعذَّب بالآلام الباطنية (أدهْيَاتْمِكَ) وغيرها، يعجز عن الكلام. تُضنيه الجوع والعطش فيبكي، فيجتهد القائمون عليه، ظانّين: «ينبغي أن يُعطى اللبن وما شابهه»، في إطعامه وتهدئته.

Verse 25

एवमनेकं देहभोगमन्याधीनतयानुभूयमानो दंशादिष्वपि निवारयितुमशक्तः ॥ २५ ॥

وهكذا، إذ يختبر المرء آلامًا جسدية كثيرة وهو معتمد على غيره، يغدو عاجزًا حتى عن دفع اللدغات وما شابهها.

Verse 26

बाल्यभावमासाद्य मातापित्रोरुपाध्यायस्य ताडनं सदा पर्यटनशीलत्वं पांशुभस्मपंकादिषुक्रीडनं सदा कलहनियतत्वाम शुचित्वं बहुव्यापाराभासकार्यनियतत्वं तदसंभव आध्यात्मिकदुःखमेवंविधमनुभवति ॥ २६ ॥

وحين يقع المرء في حال الطفولة، يذوق من الألم الباطني (أدهْيَاتْمِكَ) مثل هذا: يُضرَب دائمًا من والديه ومعلّمه، ويعتاد التجوال، ويلعب في الغبار والرماد والطين، ويلازم الخصام، ويعيش في عدم الطهارة، ويظل منشغلًا بلا انقطاع بمظاهر أعمال كثيرة لا تثمر إنجازًا حقيقيًا.

Verse 27

ततस्तु तरुणभावेन धनार्जनमर्जितस्य रक्षणं तस्य नाशव्ययादिषु चात्यंतदुःखिता मायया मोहिताः कामक्रोधादिदुष्टमनसाः सदासूयापरायणाः परस्वपरस्त्रीहरणोपायपरायणाः पुत्रमित्रकलत्रादिभरणोपायचिंतापरायणा वृथाहंकारदूषिताः पुत्रादिषु व्याध्यादि पीडितेषु सत्सु सर्वव्यात्पिं परित्यज्य रोगादिभिः क्लेशितानां समीपे स्वयमाध्यात्मिकदुःखेन परिप्लुता । वक्ष्यमाणप्रकारेण चितामश्नुवते ॥ २७ ॥

ثمّ، في فتوة الشباب، ينصرفون إلى حراسة المال الذي اكتسبوه، ويقعون في حزن شديد بسبب ضياعه وإنفاقه وما شابه ذلك. مخدوعين بمايا، وقد أفسدت الشهوة والغضب وسائر الرذائل عقولهم، ملازمين للحسد، يطلبون وسائل سرقة أموال الناس وخطف زوجات غيرهم. غارقين في هموم التدبير للإنفاق على الأبناء والأصدقاء والزوج/الزوجة، ومُلوَّثين بكِبرٍ باطل؛ فإذا ابتُلي الأبناء وغيرهم بالمرض والألم تركوا كل سلوك قويم، وحين يقفون قرب المعذَّبين بالأمراض والمشاقّ يغمرهم هم أيضًا حزنٌ باطني (أدهْيَاتْمِكَ). وعلى النحو الذي سيُذكر، ينتهون أخيرًا إلى محرقة الجنازة.

Verse 28

गृहक्षेत्रादिकं कम किंचिन्नापि विचारितम् । समृद्धस्य कुटुम्बस्य कथं भवति वर्त्तनम् ॥ २८ ॥

لم يتأمّل المرء ولو قليلًا في البيت والحقول وما شابهها؛ فكيف إذن يُدبَّر قِوامُ بيتٍ مزدهرٍ ويُحافَظ عليه؟

Verse 29

मम मूलधनं नास्ति वृष्टिश्चापि न वर्षति । अश्वः पलायितः कुत्र गावः किं नागता मम ॥ २९ ॥

لم يبقَ لي رأسُ مالٍ، ولا يهطل المطرُ كذلك. إلى أين فرَّ حصاني؟ ولماذا لم تعد أبقاري؟

Verse 30

बालापत्या च मे भार्या व्याधितोऽहं च निर्धनः । अविचारात्कृषिर्नष्टा पुत्रा नित्यं रुदंति च ॥ ३० ॥

زوجتي مثقلةٌ بأطفالٍ صغار، وأنا مريضٌ فقير. وبسبب قلةِ التبصّر ضاعت زراعتي، وأبنائي يبكون كلَّ يوم.

Verse 31

भग्नं छिन्नं तु मे सद्म बांधवा अपि दूरगाः । न लभ्यते वर्त्तनं च राज बाधातिदुःसहा ॥ ३१ ॥

بيتي قد تكسّر وتمزّق، وأقاربي أيضًا بعيدون. لا أجد سبيلاً للمعاش، وظلمُ الملك قاسٍ لا يُحتمل.

Verse 32

रिपवो मां प्रधावंते कथं जेष्टाम्यहं रिपून् । व्यवसायाक्षमश्चाहं प्रात्पाः प्राघूर्णका अमी ॥ ३२ ॥

أعدائي يندفعون نحوي—كيف لي أن أغلبهم؟ وأنا أيضًا عاجزٌ عن السعي الثابت، وقد جاءوا يدورون كالعاصفة.

Verse 33

एवमत्यंतचिन्ताकुलः स्वदुःखानि निवारयितुमक्षमो धिग्विधिं भाग्यहीनं मां किमर्थं विदधे इति दैवमाक्षिपति ॥ ३३ ॥

وهكذا، وقد غمره همٌّ شديد وعجز عن دفع أحزانه، أخذ يلوم الخالق قائلاً: «تبًّا لهذا القدر! لِمَ صاغني، وأنا محرومٌ من الحظ؟» وهكذا يُلقي اللوم على المصير.

Verse 34

तथा वृद्धत्वमापन्नो हीयमानसारो जरापलितादिव्यात्पदेहो व्याधिबाध्यत्वादिकमापन्नः । प्रकंपमानावयवश्वासकासादिपीडितो लोलाविललोचनः श्लेष्मण्यात्पकंठः पुत्रदारादिभिर्भर्त्स्यमानः कदा मरणमुपयामीति चिंताकुलो मयि मृते सति मदर्जितं गृहक्षेत्रादिकं वस्तु पुत्रादयः कथं रक्षंति कस्य वा भविष्यति ॥ ३४ ॥

وكذلك إذا وقع المرء في الشيخوخة تضاءلت قوته الباطنة؛ ويُبتلى الجسد بآلام الكِبَر—كالشيب ونحوه—ثم تُعذّبه الأمراض. ترتجف الأطراف، ويُقهر بضيق النفس والسعال وما شابهه، وتضطرب العينان ولا تثبتان، ويختنق الحلق بالبلغم، بل يُوبَّخ من الأبناء والزوجة وغيرهم. وفي حيرة القلق يقول في نفسه: «متى يأتيني الموت؟ وإذا متُّ فكيف يحفظ أبنائي الدار والأرض وسائر ما كسبته—أم لمن يكون؟»

Verse 35

मद्धने परैरपहृते पुत्रादीनां कथं वर्त्तनं भविष्यतीति ममतादुःखपरिप्लुतो गाढं निःश्वस्य स्वेन वयसा कृतानि कर्माणि पुनः पुनः स्मरन् क्षणे विस्मरति च संततस्त्वासन्नमरणो ॥ ३५ ॥

إذا سُلب ماله على أيدي الآخرين غمره حزنٌ ناشئٌ من التعلّق والملكية، فيتنهد تنهدًا عميقًا ويقول قلقًا: «كيف سيعيش أبنائي وسائر أهلي الآن؟» ومع اقتراب الموت يظل يذكر مرارًا ما عمله طوال عمره، ثم ينساه من لحظة إلى أخرى، مرة بعد مرة.

Verse 36

व्याधिपीडितोऽन्तस्तापार्तः क्षणं शय्यायां क्षणं मंचे च ततस्ततः पर्यटन् क्षुत्तृटूपरिपूडितः किंचिन्मात्रमुदकं देहीत्यतिकार्पण्येन याचमानस्तत्रापि ज्वराविष्टानामुदकं न श्रेयस्करमिति ब्रुवतो मनसातिद्वेषं कुर्वन्मंद चैतन्यो भवति ॥ ३६ ॥

مبتلى بالمرض ومحترق بحرارةٍ باطنية، لا يجد سكونًا: لحظةً على الفراش ولحظةً على السرير الخفيف، ثم يطوف مضطربًا من مكان إلى مكان. مسحوقًا بالجوع والعطش يتوسّل في فقرٍ شديد: «أعطوني قليلًا من الماء». لكن حين يقولون: «لمن استولى عليه الحُمّى، فالماء ليس نافعًا»، يشتدّ بغضه في قلبه ويغدو وعيه كليلًا مُلبّدًا.

Verse 37

ततश्च हस्तपादाकर्षणे न तु क्षमो रुद्रद्भिबंधुजनैर्वेष्टितो वक्तुमक्षमः स्वार्जितधनादिकं कस्य भविष्यतीति चिंतापरो बाष्पाविलविलोचनः कंठे वुरघुरायमाणे सति शरीरान्निष्क्रांतप्राणो यमदूतैर्भर्त्स्यमानः पाशयंत्रितो नरकादीन्पूर्ववदश्नुते ॥ ३७ ॥

ثم لا يعود قادرًا حتى على احتمال شدّ يديه وقدميه، محاطًا بالأقارب الباكين وعاجزًا عن الكلام. ينغمس في همٍّ واحد: «لمن ستكون أموالي وممتلكاتي التي كسبتها بيدي؟» عيناه مُعكّرتان بالدمع، وحلقه يخرخر؛ وحين يخرج نَفَسُ الحياة من الجسد يُوبَّخ من رسل ياما، ويُقيَّد بحبلهم ويُكبح، ثم يذوق الجحيم وسائر العذابات كما وُصف من قبل.

Verse 38

आमलप्रक्षयाद्यद्वदग्नौ धाम्यंति धातवः । तथैव जीविनः सर्व आकर्मप्रक्षयाद् भृशम् ॥ ३८ ॥

كما تُسخَّن المعادن في النار وتُنفَخ بشدة فتُحرق شوائبها وتُصفّى، كذلك تُطهَّر جميع الكائنات الحية تطهيرًا عظيمًا حين ينفد الكارما المتراكم.

Verse 39

तस्मात्संसारदावाग्नितापार्तो द्विजसत्तम । अभ्यसेत्परमं ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवान्पुयात् ॥ ३९ ॥

فلذلك، يا أفضلَ ذوي الولادتين، من أضناه لهيبُ حريقِ غابةِ السَّمْسارا فليجتهد في ممارسةِ المعرفةِ العُليا؛ وبالمعرفةِ حقًّا يُنالُ الموكشا، التحرّر.

Verse 40

ज्ञानशून्या नरा ये तु पशवः परिकीर्तिताः । तस्मात्संसारमोक्षाय परं ज्ञानं समभ्यसेत् ॥ ४० ॥

أمّا الناسُ الخالون من المعرفةِ الحقّة فقد وُصِفوا بأنهم كالبهائم. فلأجل الخلاص من السَّمْسارا، ينبغي أن يُجتهَد في تحصيل المعرفةِ العُليا.

Verse 41

मानुष्यं चैव संप्राप्य सर्वकर्मप्रसाधकम् । हरिं न सेवते यस्तु कोऽन्यस्तस्मादचेतनः ॥ ४१ ॥

وقد نال الإنسانُ مولدًا بشريًّا يقدر به على إنجاز كل غايةٍ مقدّسة؛ فمن لا يخدم هاري (Hari)، فمن ذا يكون أشدَّ منه غفلةً؟

Verse 42

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रं मुनीश्वराः । आस्थिते कामदे विष्णो नरा यांति हि यातनाम् ॥ ४२ ॥

يا للعجب، يا للعجب، حقًّا للعجب، يا سادةَ الحكماء! مع أنَّ فيشنو (Viṣṇu) مُحقِّقَ الرغبات حاضرٌ وميسورُ القُرب، فإن الناس يمضون إلى العذاب والألم.

Verse 43

नारायणे जगन्नाथे सर्वकामफलप्रदे । स्थितेऽपि ज्ञानरहिताः पच्यंते नरकेष्वहो ॥ ४३ ॥

ومع أنَّ نارايانا (Nārāyaṇa)، ربَّ العالمين، وواهبَ ثمراتِ كلِّ الرغبات، حاضرٌ؛ فإن من حُرموا المعرفةَ الحقّة ما زالوا «يُطبخون» في الجحيم—وا أسفاه!

Verse 44

स्त्रवन्मूत्रपुरीषे तु शरीरेऽस्मिन्नृशाश्वते । शाश्वतं भावयंत्यज्ञा महामोहसमावृताः ॥ ४४ ॥

في هذا الجسد الإنساني—غير الدائم، السائل بالبول والغائط—يتوهم الجهّال، وقد غشّاهم الوهم العظيم، أن ما ليس بأبديّ هو أبديّ.

Verse 45

कुत्सितं मांसरक्ताद्यैर्देहं संप्राप्य यो नरः । संसारच्छेदकं विष्णुं न भजेत्सोऽतिपातकी ॥ ४५ ॥

من نال هذا الجسد الدنيء المؤلَّف من لحمٍ ودمٍ ونحوهما، ثم لم يتعبّد لفيشنو—قاطع قيود السَّمسارة—فهو آثمٌ إثماً عظيماً.

Verse 46

अहो कष्टमहो कष्टमहो कष्टं हि मूर्खता । हरिध्यानपरो विप्र चण्डालोऽपि महासुखी ॥ ४६ ॥

وا أسفاه—ما أشدّها، ما أشدّها حقّاً من مصيبةٍ هي الحماقة! أيها البرهمن، حتى الشاندالا ينال السعادة العظمى إذا أخلص للتأمل في هاري.

Verse 47

स्वदेहान्निस्सृतं दृष्ट्वा मलमूत्रादिकिल्बिषम् । उद्वेग मानवा मूर्खाः किं न यांति हि पापिनः ॥ ४७ ॥

إذا رأى الناس القذر—كالغائط والبول وما شابهه—خارجاً من أجسادهم اشمأزّ الجهّال؛ فلماذا لا ينفر الخطّاؤون من خطاياهم؟

Verse 48

दुर्लभं मानुषं जन्म प्रार्थ्यते त्रिदशैरपि । तल्लब्ध्वा परलोकार्थं यत्नं कुर्य्याद्विचक्षणः ॥ ४८ ॥

الميلاد إنساناً عسير المنال، حتى إن الآلهة تتمنّاه. فإذا ناله المرء، فليجتهد العاقل بكل سعيٍ لغاية الآخرة وللخير الأعلى.

Verse 49

अध्यात्मज्ञानसंपन्ना हरिपूजापरायणाः । लभन्ते परमं स्थानं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ४९ ॥

مَن تزوّدوا بالمعرفة الروحية الباطنة، وتفرّغوا لعبادة هاري، ينالون المقام الأعلى—مقامًا يعسر الرجوع منه ثانية، أي الخلاص من تكرار الميلاد.

Verse 50

यतो जातमिदं विश्वं यतश्चैतन्यमश्नुते । यस्मिंश्च विलयं याति स संसारस्य मोचकः ॥ ५० ॥

الذي منه وُلد هذا الكون، ومنه ينال الوعي، وإليه يذوب في النهاية—هو المُحرِّر من السَّمْسارا، دورة الوجود الدنيوي.

Verse 51

निर्गुणोऽपि परोऽनंतो गुणवानिव भाति यः । तं समभ्यर्च्य देवेशं संसारात्परिमुच्यते ॥ ५१ ॥

مع أنه نِرغونا، سامٍ لا نهائي، متجاوزٌ للصفات، فإنه يتجلّى كأنه ذو صفات. ومن يعبُد ربَّ الآلهة ذاك بخشوعٍ لائق يَتحرّر تحرّرًا تامًّا من السَّمْسارا.

Frequently Asked Questions

It functions as a soteriological shock-text: by depicting fetal torment, karmic compulsion, and post-birth forgetfulness, it argues that embodied life is structurally conditioned by karma and avidyā, thereby motivating vairāgya (dispassion) and directing the reader toward jñāna and Hari-bhakti as the sole durable remedy.

Diligent cultivation of supreme knowledge (parama-jñāna) together with devoted worship of Hari/Nārāyaṇa; the text explicitly states that knowledge leads to liberation and that failing to serve Hari despite obtaining human birth is the height of delusion.