Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

قال سَنَنْدَنَة: لمّا سمع الملكُ تلك الكلمات المشتملة على أسمى الحقيقة، انحنى بتواضعٍ وإجلال، ثم خاطب الحكيمَ «ثنائيَّ الميلاد» (دْوِجَا).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

قال الملك: «يا بهاغافان، إن الكلمات التي نطقتَ بها مملوءة بالحقيقة العليا. ولكن حين أسمعها تبدو حركات ذهني كأنها تدور في حيرة واضطراب».

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

أيها الحكيم البراهمني، إن كنتَ قد أريتَ سائر الكائنات الحيّة حقًّا معرفةَ التمييز (viveka-jñāna)، فإنها تتجه على وجهٍ أسمى إلى «المهات» (Mahat)، المبدأ العظيم في البركرتي (الطبيعة الأولى).

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

«لستُ أنا الذي يحمل الهودج، لأن الهودج لا يستقرّ فيَّ. إن الجسد شيءٌ غيري؛ وبهذا الجسد يُحمَل هذا الهودج».

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

إن نشاط الكائنات ليس إلا نشاط الغونات (guṇa)، وذلك النشاط تدفعه الكارما. وهذه الغونات نفسها تظل تعمل بلا انقطاع—فكيف يصحّ إذن ادّعاء فكرة «هذا لي»، كما قلتَ؟

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

يا عارف الحقيقة العليا، لما دخل هذا إلى مسمعي اضطرب ذهني وذهل—كأنني بلغتُ لبَّ المقصود من المعنى الأسمى.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

من قبلُ، أيها الثنائيّ الميلاد ذو الحظّ، ذهبتُ إلى الحكيم كابيلا عازمًا أن أسأل عن الخير الأسمى؛ غير أنّي في هذا الأمر ما زلتُ في شكّ.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

وفي أثناء ذلك، الكلمات التي نطقتَ بها؛ فبها عينِها يندفع قلبي إليك، طالبًا المعنى الأسمى للحقيقة العليا.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

حقًّا، يُقال إنّ الحكيم كابيلا هو جزءٌ من فيشنو—البَغَفان، ربّ جميع الكائنات—قد ظهر ليُبيد الوهم الذي يُفتن به العالم.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

حقًّا إنّ ذلك الربّ بعينه، رغبةً في خيرنا، قد حضر حضورًا مباشرًا؛ وهكذا فقولك مصيبٌ حقًّا.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

فلذلك، أيها الثنائيّ الميلاد، أخبرني بالخير الأسمى الذي يبدّد الوهم. فأنت بحرٌ تتلاطم أمواجه بمياه كلّ معرفة.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

قال البراهمن: «إنك تسأل مرةً أخرى عن الخير الأسمى؛ وتسأل بنظرٍ إلى الغاية العليا. حقًّا، أيها الملك، إن جميع الخيرات الحقّة ليست إلا الغاية القصوى نفسها».

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

بعد عبادة الإله، يطلب المرءُ المالَ والرخاء؛ ويطلب الأبناءَ وحتى المُلك. غير أنّه، أيها الملك، فإن الخير الأسمى (śreyas) إنما هو نصيبُ ذلك العابدِ المُحبّ بعينه.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

أما لذوي التمييز فالاتحادُ بالذات العليا، بالباراماتمان، هو الخيرُ الأسمى؛ وأما الطقوس كالأعمال والقرابين (اليَجْنَة) فخيرٌ أدنى، لأنها لا تمنح إلا ثمرات العوالم السماوية.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

وإن لم يقصد المرءُ إليه قصداً، فإن ذلك الثمر ينشأ، وفيه يتقدّم الخيرُ الأسمى (śreyas). لذلك، أيها الملك، ينبغي التأملُ في الذات دائماً—لدى المنضبطين باليوغا، وكذلك لدى ذوي الهمم العليا.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

إن الخيرَ الأسمى هو عينُ ذلك الاتحاد—أي الخيرُ الأعلى الناشئ من المعايشة مع الباراماتمان. وعلى هذا النحو تتعدد وجوهُ النافع: مئاتٍ بل آلافاً.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

إنّ هنا حقائقَ عليا حقًّا؛ غير أنّ كلماتِك هذه لا ينبغي لي أن أقبلها—لأنّه لو كانت الثروة هي الغايةَ القصوى (بارامارثا)، لَتُرِكَ هذا الدَّرما نفسه.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

فَلِمَ تُقْدَمُ النَّفَقَةُ إذن—وهي ليست إلا علامةً على نيل الشهوة؟ وإن سُمِّيَ البولُ «الغايةَ العليا»، فحتى ذلك، أيها الملك، هو لغيرك.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

هو بعينه تجسيدُ الحقيقةِ العليا؛ بل هو الغايةُ الأسمى للآخرين، وهو أبونا. وهكذا، في هذا العالم بما فيه المتحرّك والساكن، لا يوجد بارامارثا آخر حقًّا.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

إنّ البارامارثا هو الغايةُ الحقيقية لجميع الأعمال ولجميع أدواتها دون استثناء. وحتى نيلُ المُلك وما شابهه يُذكر هنا على أنه «بارامارثا»—إن أُخِذَ بالمعنى النهائيّ الأسمى.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

هنا تُنال حقًّا المقاصدُ الروحيةُ العليا؛ لكنها لا تنشأ لمجرّد ذلك الأداء الخارجي. وفي رأيك، فإن عملَ اليَجْنَة هو الطقسُ القربانيّ المُنجَز اعتمادًا على رِغ ويَجُس وسامَا من الفيدات.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

اسمع مني، حتى هناك، الحقيقة العليا وأنا أتكلم: كلُّ أثرٍ يُنتَج إنما يُنجَز بالطين، إذ هو علّتُه المادّية.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

أيها الملك، إن الشيء الطيني ينشأ باتّباع علّته، أي بالاعتماد على الطين. وكذلك تنشأ الآثار من مواد فانية كحطب القربان، والسمن المصفّى (غي)، وعشب الكوشا ونحوها.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

كلُّ فعلٍ يُنشَأ ويُؤدَّى لا بدّ أن يكون ثم يفنى. أمّا الحقيقة العليا (paramārtha) فغير فانية؛ هكذا يقرّ بها الحكماء.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

وما كان فانيًا—لا ريب—فإنما يقوم على مواد فانية. فذلك وحده عملٌ بلا ثمرةٍ حقيقية؛ وهذا عندي هو المقصود الأعلى.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

لأن الغاية العليا (paramārtha) هي بذاتها وسيلة التحرّر (mokṣa)، فهي ليست أداةً منفصلة تُنال بالإنجاز. بل يا أيها الملك، إن التأمّل في الذات (Ātman) وحده هو الذي يُسمّى «paramārtha»، أي المقصد الأسمى الحق.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

إنّ الفروق لا تُنشَأ إلا بالقياس إلى غيرها؛ أمّا الحقيقة العُليا (بارامارثا) فليست منقسمة في ذاتها. واتحاد الحقيقة العُليا مع الآتمان هو ما يُعلَن أنه الحقّ الأسمى.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

إنّ هذه «المادة» الأخرى باطلة حقًّا، لأنها ليست مؤلَّفة من جوهرٍ حقيقي. لذلك، أيها الملك، فكلّ هذه هي الخيرات العُظمى يقينًا، ولا شكّ في ذلك.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

أيها الملك، اسمع مني بإيجاز الحقيقة العُليا: إنّ الأعلى واحدٌ، شاملٌ لكلّ شيء، سواءٌ تجاه الجميع، طاهرٌ، متجاوزٌ للغونات، ومتعالٍ على براكريتي (الطبيعة المادّية).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

أيها الملك، الآتمان منزَّه عن الولادة والنموّ وما شابه ذلك؛ وهو شاملٌ لكلّ مكان. طبيعته هي المعرفة التامّة؛ غير أنّه، بحسب اصطلاح الحكماء، يُشار إليه بالأسماء والأنواع وسائر التعينات.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

لم يكن يوغيًّا ولا كان منضبطًا حقًّا؛ ولن يصير كذلك أيضًا، أيها الملك. فبالنسبة إليه، مع أنّ الآتمان قائمٌ في جسده وفي أجساد الآخرين، فإنّ تلك الحقيقة واحدةٌ بعينها.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

مَن عرفَ الـvijñāna، أي المعرفة الحقّة، وعرفَ الـparamārtha، الحقيقة العُليا، فهو العارف؛ أمّا صاحبُ الرؤية الزائفة فلا يدري. كما أنّ اختلافَ ثقوبِ الناي التي تُغطّيها الأصابع يُنشئ تقسيماتِ النغم، فتُسمّى Ṣaḍja وما بعدها.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

كما أنّ الريحَ الساريةَ في كلّ مكان هي في جوهرها غيرُ منقسمة، كذلك ذلك المها-آتمن، الذات العظيمة. وحدتُه حقٌّ ثابت، وأمّا تَبدّي الصور المتعدّدة فليس إلا من جرّاء الانخراط في الأعمال الخارجية.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

مَن يَعلقُ في فروقٍ مثل «ديفا» و«غيره» يبقى أسيرَ التمييز؛ ولأجله لا تكون هناك سيرةٌ قَويمةٌ حقًّا. فاسمع الآن، أيها الملك، خبرًا قديمًا—ما كان Ṛbhu قد أنشده من قبل.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

ولأجل أن يُولِّدَ الإيقاظَ (avabodha) في نيدادها (Nidādha)، ذلك الـdvija الساعي إلى الفهم، وُلِدَ له ابنٌ اسمه Ṛbhu—مولودٌ من براهما (Brahmā)، الـParameṣṭhin، المُدبِّر الأعلى.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

أيها الملك، لقد عُرِفَتْ حقيقته بوصفه عارفًا بالتَتْوَ (tattva) منذ البدء. وفي الأزمنة السالفة صار نيداغا (Nidāgha)، ابنَ بولاستيا (Pulastya)، تلميذًا له.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

وهبه، بفرحٍ أسمى، تمامَ المعرفة المقدّسة كلّها. غير أنّ من لم يُدرك حقيقةَ العلم إدراكًا تامًّا لا تنشأ في باطنه نزعةٌ إلى اللاثنائية (أدفايتا).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

أيها الملك، إنّ الحكيم رِبهو (Ṛbhu) تفكّر في نيداغا (Nidāgha) ثم بلغ المدينة الشجاعة المسماة ناغارا (Nāgara) على ضفة نهر ديفيكا (Devikā).

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

يا أفضل أبناء پْرِثا (Pṛthā)، أقام هناك في موضعٍ عامرٍ بهيج، أسّسه بولاستيا (Pulastya)، وامتدّ حتى البساتين والرياض الغنّاء الساحرة.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

في سالف الزمان كان نيدادھانا (Nidādhana)، العارف بعلوم اليوغا، تلميذًا له. ولمّا انقضت ألفُ سنةٍ إلهية، بلغ عندئذٍ مقامه ومسكنه.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

ثم مضى رِبهو (Ṛbhu) ليرى تلميذه نيداغا (Nidāgha). وكان نيداغا آنذاك منشغلًا بطقس فايشفاديفا (Vaiśvadeva)، فجاء رِبهو إلى عتبة الباب ضمن مدى بصره.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

حتى اللصّ—إذا كُفَّ وأُخذ منه ما سُرق وأُدخل إلى البيت—يُعامَل كضيف: تُغسَل قدماه ويداه ويُقدَّم له مقعدٌ (آسَنَة).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

قال أفضلُ ذوي الولادتين باحترام: «تفضّل بتناول الطعام». فأجاب رِبهو (Ṛbhu): «يا خيرَ البراهمة، إنما ينبغي أن يُؤكَل ما هو موجودٌ هنا في بيتك».

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

«فإذن أخبرني: لِمَ لا أجد سرورًا دائمًا في الأطعمة المطبوخة؟» قال نيداغا (Nidāgha): «في بيتي سَكتو (دقيقٌ مُحمَّص)، ويَفَا (شعير)، وفْرِيهِي (أرز)، وكذلك أَبُوبَة (كعك).»

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

«يا أفضلَ ذوي الولادتين، كُلْ ما طاب لك وبقدر ما تشاء.» فقال رِبهو (Ṛbhu): «أعطني طعامًا خشنًا—مما يليق بالزُّهّاد—وقدّم لي أيضًا طعامًا حلوًا.»

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

قال نيداغا (Nidāgha): «يا شالينا (Śālīna)، في بيتي كلُّ ما هو بالغُ الحُسن وشديدُ اللذّة—مثل السَمْيَافا (saṃyāva) والبَايَسَا (pāyasa) وما شابه—وكذلك مُحضَّرات قصب السكر الحلوة الغزيرة العصير.»

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«من بين الأطعمة أعدّي شيئًا حلوًا؛ وبه زيّني طعامه وقدّميه». فبأمره هذا أعدّت الزوجة طعامًا حلوًا لذلك البراهمن.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

تعظيمًا لكلام زوجها أعدّت الطعام حقًّا، لكنها لم تُرِد أن تُطعِم الموني العظيم طعامًا حلوًا ما دام لم يأكل بعد.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

وقف نيداغا بتواضعٍ وانحناءٍ موقّر وخاطب الملك: «هل نشأت فيك القناعة العظمى—أي الغذاء الحقّ والعافية؟»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

يا ذا الميلادين، أَسَكَنَ قلبُك بعد تناول الطعام؟ يا براهمن، أين مقامك، وإلى أين أنت الآن عازمٌ على المسير؟

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«من أين جئتَ، ولأي غاية؟ أخبرني.» فقال رِمو: «يا براهمن، إذا أكل الجائع طعامًا نشأت القناعة بطبعها.»

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

أما أنا فلا جوعَ لي ولا شِبَع—فلماذا تسألني عن ذلك، أيها المولودُ مرتين؟ في البدء، حين أُحرِق الجسدُ الأرضيُّ بالنار، بقي الربُّ حقًّا سيّدًا ذا حدٍّ كحدِّ الموسى، متعاليًا عن جميع أحوال البدن.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

إذا نَفِدَ ماءُ الجسد نشأت العطشُ في الناس. أمّا الجوعُ والعطش—وهما مما يُسمّى أحوالَ البدن—فليسا «لي»، أيها المولودُ مرتين؛ لذلك لا أُعرّف نفسي بهما.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

لذلك، إذ قد انقطع أصلُ نشوءِ الجوع، فأنا دائمًا في قناعة. أيها المولودُ مرتين، سلامةُ الذهن والرضا—هذان خُلُقان من خصال النفس.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

ما يسأله الناس لا ينطبق حقًّا على مَن كانت حقيقتُه فوق الذهن. لذلك حين قلتَ: «أين مسكنُك، وإلى أين تمضي؟» فمثلُ هذه الأسئلة لا تليق به.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

فمِن أين يأتي هذا حقًّا؟ بيّنه لي بوضوح، ولو على ثلاثة أوجه. فإن هذا البُوروشا، مع جميع مقولاته، شاملٌ نافذٌ في كل شيء كالفَضاء نفسه.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

من أين، وإلى أين، وبأي طريق أمضي—كيف يكون لهذا السؤال نفسه معنى؟ أنا هو الآتمان (Ātman): لستُ ذاهبًا ولا غيرَ ذاهب، لأني لا أقيم في موضع واحد.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

أنت موجود، والآخرون موجودون—ولكنك لستَ مجرد «أنت»؛ ولا هم حقًّا «آخرون»؛ وأنا أيضًا لستُ «أنا» منفصلًا. إذا حضر الطعام الحلو قالت هذه اللسان: «حلو!»—وتلك اللسان لي قد صاغها أنت.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

«ماذا سيقول؟»—حتى هناك، اسمع يا أفضلَ ذوي الولادتين. حين يصير الحلو غيرَ مستساغ، تصبح الحلاوةُ نفسها سببَ الاضطراب.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

من غير المستساغ ينشأ المستساغ، ومن المستساغ يعود الناس إلى السأم. في البدء والوسط والختام—أيُّ طعامٍ حقًّا هو سببُ لذّةٍ باقية؟

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

كما أن بيتًا من طين يشتدّ إذا طُلي بالطين، كذلك هذا الجسد—وهو من عنصر الأرض—يتصلّب بذراتٍ أرضية.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

الشعيرُ والقمحُ والماشُ وأمثالُها؛ والسَّمْنُ المُصفّى (الغِي)؛ والزيتُ؛ واللَّبنُ؛ والروبُ (اللبنُ الرائب)؛ والسُّكَّرُ الخامُّ (الجَغَّري)؛ والثمارُ—فهذه أيضًا تُقالُ إنها ذَرّاتٌ دقيقةٌ تابعةٌ لعنصرِ الأرض.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

فإذا عرفتَ هذا، وميّزتَ بين ما هو مُستساغٌ وما هو غيرُ مُستساغ، فلتسلكْ ممارسةً تقومُ على تسكينِ الذهن—فإنَّ التحرّرَ (موكشا) يُنالُ بها حقًّا.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

يا أيها الملك، لما سمع نيداغا النبيلُ كلامَه المؤسَّس على الحقيقة العُليا، انحنى ساجدًا بخشوع، ثم تكلّم.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

تلطّفْ بي لصالحي، وأخبرني لِمَ جئتَ. يا ذا الميلادين (دْفِجَا)، بسماع هذه الكلمات منك قد زال وَهَمي.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

قال رِبهو: «أنا رِبهو، مُعلّمُك، يا ذا الميلادين (دْفِجَا). جئتُ إلى هنا لأهبَكَ الحكمة، وسأمنحك الحقيقةَ العُليا مُبيَّنةً بوضوح».

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

اعلم أن هذا كلَّه واحدٌ لا ثاني له؛ فالعالَم بأسره ليس منقسمًا على الحقيقة. إنما هو عينُ طبيعةِ الذاتِ العُليا، التي تُسمّى باسم «فاسوديفا».

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

قال براهما: «ليكن كذلك». ثم انصرف الجبّار في الحال، بعد أن سجد نيداغا أولًا سُجودَ الخضوع وعبده بأسمى البهكتي، مع أن الرب لم يطلب تلك العبادة.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

أيها الملك، بعد ألف سنة أخرى عاد الغورو إلى تلك المدينة نفسها ليهب نيداغا معرفة الحكمة.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

ثم خارج المدينة رأى الحكيم نيداغا. ودخل الملكُ المدينةَ تحفُّ به حاشيةٌ عظيمةُ القوة.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

يا ذا الحظ العظيم، رأيته قائمًا بعيدًا عن ازدحام الناس؛ وقد جفّ حلقه من الجوع، آتيًا من الغابة يحمل حطبًا وعشبَ الكوشا.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

فلما رأى نِداغا، دنا الحكيم رِبهو وقدّم له تحيةً خاشعةً وقال: «يا ذا المولدَين، لِمَ تقف منفردًا في الخلوة؟»

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

قال نِداغا: «يا براهمن، إن ازدحام الناس عظيم في هذه المدينة الملوكية. أريد دخول تلك البلدة البهيجة، فلذلك أقف هنا.»

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

قال رِبهو: «مَن هنا هو الحاكم بين الناس، ومَن هو الآخر؟ يا خيرَ ذوي المولدَين، أخبرني، فإني أراك عارفًا حقًّا.»

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

قال نِداغا: «هذا هو الملك، راكبٌ على فيلٍ سيّدٍ قد أسكره الزهو، شامخٌ كقِمّة جبل؛ وأما الذي يقف حوله فذاك هو الآخر.»

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

قال رِبهو: «حقًّا لقد رأيتُ هذين الفيلين الملكيّين معًا في آنٍ واحد؛ ومع ذلك فقد ميّزتهما أنت بلا تحيّز، بعلاماتٍ دلّ عليها الفيدا.»

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

يا ذا الحظّ العظيم، بيّن لي الفارق بين هذين. أودّ أن أعلم: في هذا الأمر، من هو الفيل، ومن هو حقًّا ملكُ الناس؟

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

قال نِداده: «يا براهمن، هذا هو الفيل في الأسفل، وفوقه يجلس هذا الملك. يا ثنائيَّ الميلاد، من ذا الذي يجهل صلةَ الحامل بالمحمول؟»

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

قال رِبهو: «يا براهمن، علّمني حتى أفهم على وجه الصواب. ما معنى تقسيم الكائنات في الأسفل، وما الذي يُوصَف بأنه في الأعلى؟»

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

قال البراهمن: ثم إن نِداده، بعد أن قال ذلك، صعد سريعًا وقال لِرِبهو: «اقترب وأصغِ بقلبٍ حاضر؛ فسأخبرك الآن بما سألتني عنه.»

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

كما أنني في الأعلى كملك، كذلك أنت في الأسفل كفيل. يا براهمن، لقد أريتُك هذا المثال لتفهم وتتبصّر.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

قال رِبهو: «يا أفضلَ ذوي الولادتين، إن كنتَ تقفُ كملكٍ ووضِعتُ أنا كالفيل، فقل لي بوضوح: ما أنا إذن، وما أنت؟»

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

قال البراهمن: فلما خوطِبَ هكذا أسرع نِدادها فانحنى ساجدًا عند قدميه وقال: «يا مبارك، أنتَ معلّمي؛ بل أنتَ رِبهو نفسه حقًّا».

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

ليس لأحدٍ غير المعلّم الحقّ عقلٌ مُهذَّبٌ هكذا بآدابِ اللّاثنائية. لذلك أرى أنّي قد نلتُكَ أنتَ جُرُوًّا لي.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

قال رِبهو: «لأجل أن أُلقِّنَكَ التعليم—بسبب خدمتك المتفانية السابقة—وبمحبّة المعلّم، أنا المسمّى رِبهو قد جئتُ إلى نِدادها».

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

يا عظيمَ الهمّة، لقد عُلِّمتَ هذا باختصار: حقيقةُ اللّاثنائية كاملةً، وهي لبُّ الحقيقةِ العليا وُجودًا.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

قال البراهمن: هكذا تكلّم المعلّم رِبهو (Ṛbhu) ثم منح نيداغا (Nidāgha) المعرفة المقدّسة (ڤيديا). وبذلك الإرشاد صار نيداغا أيضًا مخلصًا لمذهب اللاثنائية (أدفايتا).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

ورأى جميع الكائنات بلا تمييز، على أنها الذات عينها (آتمن). وهكذا أعلن الحكيمُ الدِّوِجَةُ الأسمى أن الموكشا (التحرّر) إنما هي في حال براهمان نفسه.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

فكذلك أنت أيضًا، يا عارفَ الدارما، كن متساويَ النفس تجاه الصديق والعدو. يا سيّدَ الأرض، صِرْ معرفةً ساريةً في كل مكان، وحقّق إدراك الذات (آتمن).

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

كما أن السماء الواحدة تُرى مختلفةً—بيضاء وزرقاء ونحو ذلك—كذلك الذات (آتمن)، مع أنها واحدة في الحقيقة، تبدو متعدّدة لمن ضلّت بصيرته.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

أَچْيُوتا (Acyuta) وحده هو كل ما يوجد هنا، أيًّا كان؛ وليس وراءه شيء آخر. هو «أنا»، وهو «أنت»، وهو كل هذا؛ فالذات (آتمن) تتلألأ بذاتها، أمّا وَهْمُ التمايز فليس إلا ظنًّا خاطئًا.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

قال ساناندانا: هكذا لَمّا أُرشد من قِبَله، ذلك الملكُ الأسمى—ذو بصيرةٍ ترى الحقيقةَ العليا—تركَ كلَّ توهّمٍ للفُرقة والاختلاف. ولمّا استيقظت فيه معرفةٌ ناشئةٌ من تذكّر الولادات السابقة، نالَ الموكشا في تلك الحياة عينها.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

يا سيّدَ الحكماء، لقد بُيِّنَ لك هذا التعليمُ الروحيُّ الأسمى المتعلّق بالحقيقةِ العليا؛ فهو مانحُ التحرّر للبراهمة والكشاتريا والفيشيا، وكذلك لمن يصغي بإيمان.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

يا براهمن، كما سألتَ، كذلك أجبتُك. هذه هي معرفةُ براهمان الطاهرة؛ فماذا عساي أن أقول غير ذلك حقًّا؟