Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

قال سوتا: يا أيها الحكماء المولودون مرتين، لما سمع ناردَة—عارف الحقيقة—كلام سَنَندَنَة القائم على دارما الموكشا، عاد فسأل من جديد عن التعاليم السامية المتعلقة بالذات الباطنة (أدهْياتما).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

قال ناردَة: «يا ذا الحظ العظيم، لقد سمعتُ منك شاسترا الموكشا؛ ومع ذلك، مهما أعدتُ السماع مرارًا، لا تنشأ في قلبي شِبَعٌ ولا مَلَل.»

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

يا أيها الحكيم، بيّن كيف يُفَكُّ الكائن الحي من قيود الجهل (أڤيديا). يا عليمَ كلِّ شيء، علِّم دارما الموكشا التي يُعتمد عليها أبدًا.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

قال سَنَندَنَة: «هنا أيضًا سأورد روايةً قديمة من أخبار الأوّلين: كيف نال جَنَكَة، حاكم مِثيلا، التحرّر (الموكشا).»

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

كان جَنَكَةُ—ويُدعى أيضًا جَنَدِيفَا، سيّدَ مِثِيلَا—غارقًا في التأمّل العميق في الواجبات والطقوس التي تُؤدّى بعد الموت (مراسم الجنازة وما يتبعها من شعائر).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

وفي بيته يقيم على الدوام معلّمون لطريق الشَّمَشَان، أي نهج موضع الحرق؛ كما يواصل مناظرو الطوائف المتعددة—وكلٌّ منهم يُظهر «دارما» مغايرة—عرضَ مذاهب متباينة.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

وهو، بعدما تحقّق من حالهم بعد الموت ومن مصير ولادتهم من جديد، بقي راسخًا في الآتمان، وكان أشدّ ما يرضيه حقُّ حقيقة الآتمان (آتْما-تَتْفَا).

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

وهناك جاء الحكيم العظيم المسمّى بَنْجَشِخَا، من أتباع كَبِيلَا؛ وبعد أن طاف بالأرض كلّها، قصدَ مِثِيلَا.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

إنه يجمع في ذاته جميع آداب السَّنْياسا، أي الزهد التام؛ وثابتٌ في المعرفة الحاسمة بحقيقة الوجود (تَتْفَا-جْنَانَا)؛ وقد اكتمل مقصده؛ وهو متحرّر من ثنائيات الأضداد، وقد انقطعت شكوكه.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

يُعلن الحكماء أن للناس غايةً عُليا واحدة تُحَدَّد بعد فحص الشهوة وتجاوزها. ومن يطلب السعادة الأبدية القصوى يجدها عسيرةَ المنال غايةَ العسر.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

الذي يسميه حكماء السانكيا «كابيلا»—الرائي الأسمى وأحد البراجابتي—فإني أرى أنه يُعرِّف بنفسه بتلك الهيئة عينها.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

ويُقال إنه التلميذ الأول لآسوري، طويلُ العمر حقًّا—هو الذي يمكث عند «بانتشاسروتاس» مؤديًا ساترا (قربانًا متصلاً) ألفَ سنة.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

ولما بلغ ملتقى الجداول الخمسة كشف «دائرة كابيلا» العظمى، أي مجال السانكيا؛ وبيّن أن «الأفيَكتا» (غير المتجلّي) هو حالُ البوروشا، وهو الحقيقةُ العليا (بارامارثا).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

وقد اقترن بمانترا الإشتي، وازداد قوةً بالزهد والتقشّف، فأدرك الحكيم آسوري إدراكًا جليًّا التمييز بين «الكشيترا» (الحقل) و«الكشيتراجنا» (عارف الحقل)، عبر بصيرةٍ مباشرةٍ في حقيقة الجسد.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

ذلك البَرَهْمَن—وهو المقطع الواحد غير الفاني—يُرى مع ذلك في صورٍ شتّى. وفي ذلك المَندَلا بعينه أدرك الحكيم آسوري الحقيقةَ الثابتةَ التي لا تتبدّل.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

وكان له تلميذ يُدعى بانْتشَشِخا، قد غُذِّي بلبنٍ بشري. وكانت هناك أيضًا امرأةٌ براهمنيةٌ ربةُ بيت تُسمّى كَبِيلِي.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

ولمّا عُدَّ ابنًا لها، رضع من ثديَي شْرِي (لاكشمي). ثم نال صفة كابِيلِيَة، وحاز فطنةً روحيةً نهائيةً ثابتةً لا تتزعزع.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

هذا ما أخبرني به الربّ المبارك عن منشأ كابِيلِيَة. ومن ذلك نشأت كابِيلِيَتُه، ونشأت معه معرفته الكلّية التي لا يُعلى عليها.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

أيها الحكيم، إن الملك جَنَكَة—ومعه وزراؤه—لمّا عرف العارفَ بالدارما، قصد مئةَ معلّم، وبالحجج والعلل أوقعهم في الحيرة وأفحمهم.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

غير أنّ الملكَ جَنَكَ، وقد تعلّق قلبُه تعلّقًا شديدًا بمجرّد رؤية تلك الفتاة الغامضة، ترك حتى مئةَ مُعلّمٍ وتبعَه من خلفه.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

وله—وقد انحنى ساجدًا وفق الدَّرما—قال عن الخير الأسمى: الموكشا العليا التي تُعلَّم باسم السانكْهْيا.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

بعد أن تكلّم عن الزهد في هوية الطبقة/الولادة، تكلّم عن الزهد في الأفعال (الكارما). وبعد أن تكلّم عن الزهد في الأفعال، تكلّم عن الزهد الشامل في كل شيء.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

وذلك الذي لأجله يلابس المرء «الدَّرما» ويلتمس طلوع ثمار الأفعال—فاعلمْه وَهْمًا (موها): لا يمنح طمأنينةً حقّة، فانٍ، متقلّب، غير ثابت.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

وحين يكون الفناءُ منظورًا بوضوح—مشهودًا عيانًا والعالَمُ شاهدٌ عليه—فمن يظلّ يجادل قائلاً: «إنما يُثبت وجودُ الأعلى اعتمادًا على الآغاما (الكتاب المقدّس) وحدها» فهو مهزومٌ في ذلك الجدل.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

بالنسبة للذات (آتمن)، فإن اللاذات (أناتمن) هي الموت حقًّا؛ والألم موت، وكذلك الشيخوخة والمرض موت. وبسبب الوهم يظنّ المرء اللاذاتَ ذاتًا—وهذا أبلغُ ضروب الفهم الخاطئ.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

وإن ادّعى المرء: «ولو كان الأمر كذلك»، فإنه لا يستقيم في العالم؛ كذاك الملك الذي يتوهّم أنه بمنأى عن الشيخوخة والموت.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

وفي ذلك الأصل الذي علاماته غير متعيّنة، يتكلّم الناس حتى بقولهم: «هو موجود» و«هو غير موجود». فعلى أيّ أساس يمكن إذن أن يُقال بيقين حكمُ السلوك الدنيوي ومسارُ الحياة؟

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

الإدراك المباشر (براتياكشا) هو حقًّا أصلُ هذين الأمرين، وكذلك «كريتانتَ» أي الخلاصةُ المحسومة لهما. فإن الآغاما (النصّ الموحى/الكتاب المقدّس) مغايرةٌ للإدراك المباشر؛ ومن دون خلاصةٍ محسومة لا يثبت شيء.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

وفي هذا الاستدلال (أنومانَ) أو ذاك قد يتخيّلون بل ويُنشئون مذهبًا؛ غير أنّ مذهب النّاستيكا (المادّيين) يقرّر أنه لا وجود لِجيفاٍ متميّزة عن الجسد.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

إذا نُقِعَتْ كُرَيَّةٌ صغيرة (kaṇikā) مصنوعة من المنيّ (retas) ومن عنصر الريح (vāta) في طبخ السمن المصفّى (ghṛta-pāka)، نشأتْ ذاكرةُ المواليد السابقة (jāti-smṛti). وكذلك فإن استعمال حجر المغناطيس (ayaskānta) وحجر الشمس (sūryakānta) يُنسب إلى «أكل الماء» أي الاكتفاء بالماء وحده.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

وهذا حكمٌ مُحكَم: إن العلامات هي—إلهٌ يَسُرّهُ مجالسةُ البريتات (preta) والبهوتات (bhūta)، وطلبُهُ للقرابين، وتشجيعُهُ للطقوس الموجَّهة للأموات؛ فهذه تُتَّخذ دليلاً على تلك الصفة.

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

نعم، توجد أسبابٌ ما قد تَثَبَّتَتْ في صورةٍ مادية. أمّا ما لا صورة له (amūrta)، فلا تُدرَك له مُشاكلةٌ مع ما له صورة (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

يقول بعضهم إن الجهل (avidyā) والعمل (karma) والتعلّق/العطش (tṛṣṇā) هي أسبابُ العَوْد إلى الولادة. ولكن إذا دُمِّر ذلك الذهن—الخاضع لناموس الموت—واحتُرِق حتى الفناء، فلا تعود ولادةٌ أخرى.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

ومن هذا الوهم ينشأ وهمٌ آخر؛ ويُسمّى ذلك انحطاط السَّتْفَة (sattva) أي صفاء القلب وقوّته الباطنة. ويقع حين يُؤخَذ الشيء على أنه «غير»—مغايرٌ في الصورة، ومغايرٌ في المولد، ومغايرٌ بما يُسمَع، ومغايرٌ في المعنى.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

كيف يمكن أن تكون هنا رابطةٌ منسجمة—فكرةُ «إنه في هذا»؟ وإن كان الأمر كذلك، فأيُّ رضا حقيقي يُنال بالمعرفة، أو التعلّم، أو الزهد والتقشّف (التَّبَس)، أو حتى بالقوة؟

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

وأيُّ فعلٍ له يُستدلّ عليه بمجرد التشابه الظاهري، فحتى أنت—في هذا العالم نفسه—قد يجعلك أناسٌ عاديون آخرون تذوق الألم.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

سواء كان المرء سعيدًا أو شقيًّا، فهذه هي التفرقة بين المرئيّ وغير المرئيّ: حتى لو ضُرِب الجسد بالهراوات حتى يُصرَع، فإن ذلك الجسد نفسه يتكوّن من جديد بفعل الولادة المتجددة.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

كلُّ علمٍ آخر باطلٌ—مهما كان—إن لم يُفضِ إلى إدراك «هذا» (الحقيقة العُليا). وإلا بقي المرء أسيرَ الأضداد: الفصول والسنة، ونجم تيشيا (Tiṣya)، والبرد والحرّ، والمحبوب والمكروه.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

كما يرى المرء آباءه وأسلافه يرحلون، كذلك تذوي قوّة حياته هو أيضًا؛ فالجسد الذي تقلبه الشيخوخة يُفنى في النهاية بالموت.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

كما في البيت تنهار الأجزاء الأضعف أولًا؛ كذلك في الجسد يفنى ما كان واهيًا قبل غيره: الحواس، والعقل، ونَفَسُ الحياة (برانا prāṇa)، والدم، واللحم، وحتى العظام.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

إنها تفنى على الترتيب وتعود إلى عنصرها الخاص؛ ومُدبِّرُ مسيرة العالم يُجري ثمار ما ينشأ من العطاء (دانا dāna) والسلوك القويم (الدهرما).

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

ولهذا الغرض بعينه وُجدت ألفاظُ الفيدا، وكذلك أعرافُ الاستعمال الدنيوي؛ فمتى ما تأمّل المرء على وجهٍ سديد وُجدت أسبابٌ كثيرة تؤيّد ذلك.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

لا يُرى أحدٌ على الحقيقة يمكن وصفه وصفًا صادقًا بأنه «موجود» أو «غير موجود». وإنما لمن يتفكّرون بعمق ويتحدثون عنه على وجهٍ صحيح تتجلّى تلك الحقيقة وتُفهم على نحوٍ سليم.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

حيثما تستقرّ البُدهي (العقل) وتتّخذ مقامًا، هناك تذبل وتشيخ كالشجرة. وهكذا، سواء عبر «المكاسب» أو «المصائب»، تُبتلى جميع الكائنات الحيّة بالحزن والألم.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

كما تُساقُ الفيلةُ وتُجتذبُ على يدِ سائسي الفيلةِ المُدرَّبين، كذلك يُجتذبُ الناسُ ويُهتَدَونَ بآغامَا (الشرائعُ والنُّظُمُ الكتابيّة).

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

وكذلك تُهلكُ متاعُ الدنيا حتى ما يبدو جالبًا للسعادة. فكثيرون يلعقونها مرارًا حتى ييبسوا ويُستنزَفوا؛ فإذا وقعوا في حزنٍ أعظم تركوا الطُّعمَ ومضَوا تحت سَطوةِ الموت.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

لِمَن كانت حياتُه غيرَ ثابتةٍ وفانية، ما نفعُ الأقارب؟ وما نفعُ الممتلكاتِ والمكتسبات؟ إن الراحلَ يتركُ كلَّ شيءٍ خلفه، ويمضي في لحظة؛ وإذا مضى فلا يعود.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

حتى الأرضُ والفضاءُ والماءُ والنارُ والهواءُ يَكفُلون هذا الجسدَ على الدوام. فإذا كان الأمرُ كذلك، فكيف يَليقُ التعلّقُ به؟ ومع أنه فانٍ، فلا سكينةَ ولا كفّ للنفسِ حياله.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

فلما أبصر الملكُ هذا القولَ—الخالي من كلِّ شرطٍ مُضمَر، ومن غير خداع، السامي في السلامة من العِلَل، والمشهود عليه بالذات—دهش، ثم عاد يشرع في سؤال الحكيم من جديد.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

قالَ جَنَكَةُ: «يا أيّها المُبارَك، إنْ كانَ بعدَ الموتِ لا يَبقى لأحدٍ وعيٌ البتّة، فما الفَرقُ إذن؟ وماذا تُنجِزُ الجهالةُ أو المعرفةُ؟»

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

انظرْ إلى هذا، يا خيرَ المولودين مرّتَين: إذا كان المرءُ مُقدَّرًا له الفناءُ التامّ، فأيُّ فرقٍ يصنعه أن يكون يقِظًا أو مُهمِلًا؟

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

ففي الحقيقة لا صِلةَ حقيقيةَ بالكائنات؛ وإن وُجدت صِلةٌ فهي مع ما هو فانٍ زائل. فلأجلِ مَن يُفعل شيءٌ أو يُدبَّر؟ وأيُّ يقينٍ هنا، على وجهِ الحقيقة؟

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

قالَ سَنَنْدَنَةُ: حينما تُظلِمُ الجهالةُ مظلّةَ الفهم، يبدو حتى الذكيّ كأنّه مُرتَبِكٌ ضالّ. ثم إنّ الحكيم الشاعر بَنْجَشِخَةَ، مُسَكِّنًا إيّاه ثانيةً بالكلمات، تكلّم.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

قالَ بَنْجَشِخَةُ: «ليس هنا غايةٌ في القولِ بالفناءِ المحض، ولا غايةٌ في مجرّدِ الإثبات. فإنّ هذا أيضًا ليس إلا تركيبًا مُجتمَعًا من الجسدِ والحواسِّ والذهن».

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

مع أنّها متمايزةٌ بعضها عن بعض، فإنّ العناصر الخمسة تعمل في وظائفها الخاصة متساندةً فيما بينها: الماء، والفضاء (الأثير)، والهواء، والنار (النور)، والأرض.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

في تلك (الأجساد/الكائنات) تقيم بحسب أحوالها الخاصة؛ غير أنّها بطبيعتها تنفصل أيضًا. وهكذا يتجلّى الفضاء، والريح، والحرارة، والرطوبة، وما هو أرضيٌّ (الصلابة) ثم يذوب، وفق خصائصه الأصيلة.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

هذا الجسد تركيبٌ من خمسة (مكوّنات)، وليس في ذاته كثرةً حقيقية. ومجموع المتجسّد ثلاثيّ: الوعي العارف، والحرارة، والريح الحيويّة.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

ومن هذا الأصل يُقال إنّ الحواسّ وموضوعاتها، والاستعداد الفطري، والوعي والعقل، ونفَسَي الحياة prāṇa وapāna، والتحوّلات، ومكوّنات الجسد (dhātu) تنبثق.

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

السمع، واللمس، واللسان، والبصر، والأنف—هذه الخمسة تُسمّى قوى الحواسّ؛ وهذه الكيفيّات تعمل والقلب/الذهن يتقدّمها قائدًا.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

في ذلك السياق، إن الوعي المقترن اقترانًا لا ينفصم بالمعرفة التمييزية هو حقًّا ثلاثيٌّ وثابت: يُقال إنه (1) لذّة، (2) ألم، وكذلك (3) حالة لا ألم فيها ولا لذّة.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

الصوت واللمس والصورة—هذه الثلاثة إنما تُقيم معنى الشيئية المتجسدة (المادية) فحسب. أمّا من المبدأ «اللامائت» فتنبثق خمس خصالٍ نبيلة، لأجل نيل المعرفة الحقّة.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

في تلك الممارسات تُنالُ النجاحةُ في العمل، والحسمُ القاطعُ لمعنى جميع المبادئ. وتُسمّى تلك القوّة «الطهارةَ العظمى»: بودّهي (العقل المميِّز)، العظيمَ الذي لا يفنى.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

مَن ينظر إلى هذا المجموع من الغونات بروح «أنا» و«لي»، لا يهدأ عنه الألمُ الذي لا نهاية له، لأن تلك الرؤية ليست فهماً صحيحاً.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

حتى بعد أن يُدرَك أن هذا «ليس الذات»، وحتى مع قول «ليس أنا ولا لي»، فعلى أيّ أساسٍ كامنٍ تبقى سلسلةُ المعاناة المتصلة مستمرة؟

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

هناك، ينبغي لمن يُدعى «سَمْيَغْجَنَ» أن يُصغي إلى التعاليم التي لا نظير لها في التخلّي والزهد؛ فإن تلك التعاليم، إذا شُرِحت، صارت سببًا للموكشا، أي التحرّر.

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

حقًّا، إن التخلّي وحده هو لبّ جميع الأعمال المقرّرة التي ذُكرت. أمّا الذين يُروَّضون دائمًا على الزيف، فتنهض فيهم الكَلِيشا: ظلمةٌ تجلب الحزن والألم.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

عند التخلّي عن المال والمتاع فليقم المرء بالواجبات المقرّرة؛ وعند التخلّي عن لذّات الحواس فليلتزم بالنذور والعهود (vrata). ومن ترك الراحة تنشأ التَّبَس (tapas) واليوغا؛ وفي التخلّي الشامل يكون تمامُ المنتهى.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

هذا هو طريقه—غير منقسم، لا ثنائية فيه (أدفايتا)—وقد بُيِّن على أنه التخلّي التام عن كل تعلّق. وبه يُطرَح الحزن كلّه؛ وإلا فإن المرء حقًّا يسلك مسلكًا شقيًّا.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

وبعد أن ذكرتُ الحواسَّ الخمس للمعرفة، وذكرتُ الذهنَ سادسًا في الوعي الباطن، فسأصف الآن كذلك الحواسَّ الخمس للعمل (أعضاء الفعل).

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

اعلم أن اليدين هما عضو الفعل (كَرْمِندْرِيَة)، وكذلك القدمان هما عضو السير. ولأجل التناسل يكون العضو التناسلي أداةً، ولأجل الإخراج يكون الشرج عضوَ الفعل.

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

الكلام (فَاك) يُعرَف أنه ذو خمسة أوجه—الصوت، وتخصيص النطق، والمعنى (مع سائر الجوانب). وكذلك فلتنسحب النفس/الذهن، مستندةً إلى البُدْهي (العقل المميِّز)، من هذه القوى الإحدى عشرة.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

الأذنُ والصوتُ والذهنُ—هذه الثلاثة معًا تُكوِّن فعل السمع. وكذلك الحال في اللمس والصورة، وكذلك أيضًا في الطعم والرائحة.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

وهكذا فإن هذه الغونات (guṇa) قد نُظِّمت حقًّا في خمس ثلاثيات لأجل إدراك تلك الحقيقة؛ وبمظاهرها المتعاقبة يتجلّى هذا الوجود ذو الأحوال الثلاثة.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

وتلك الثلاثة على ثلاثة أنحاء: ساتفِك (sāttvika)، وراجس (rājasa)، وتامس (tāmasa). وفيها تنتشر تعاليم الفيدا أيضًا على وجهٍ ثلاثي، بوصفها الوسيلة المُنجِزة لكل المقاصد للكائنات المتجسِّدة.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

الابتهاج المشرق، والرضا المحبّ، والآنندا الباطنية، والسعادة، وسكون القلب التام—سواء نشأت بلا سبب خارجي أو بسببٍ ما—فهي بطبيعتها علاماتُ صِفَةِ السَّتْفَا (sattva) في الذهن.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

عدمُ الرضا، والاحتراقُ الباطني، والحزنُ، والطمعُ، وعدمُ الاحتمال—تلك علاماتُ الرَّجَس (rajas)؛ تُرى تارةً بسببٍ وتارةً بلا سبب.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

انعدامُ التمييز، والوَهْمُ، والغفلةُ، والنعاسُ الذي ينساب إلى النوم—هذه وغيرها من ميولِ التَّمَس (tamas) المتنوعة تظلّ قائمةً في الذهن على نحوٍ ما.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

مَن عرف هذه البصيرة المُحرِّرة، وبلا غفلةٍ يطلب الآتمان (الذات) بجدٍّ ويقظة، لا يتلطّخ بثمار الأفعال غير المرغوبة—كما أن ورقةَ نباتٍ سامّ إذا ابتلّت بالماء لا تُلطَّخ به.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

إذا تحرّر المرء من القيود الكثيرة الشديدة—الناشئة من الذرية، بل وحتى المتعلّقة بالآلهة الحاكمة—ثم إذا طرح عنه الحزنَ والسرورَ معًا، كان مُتحرّرًا؛ وحين يكون بلا سِمَةٍ جسدية، يبلغ المقام الأعلى.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

مستندًا إلى السلطان المبارك للڤيدا وإلى التعاليم المقدّسة المقرَّرة، يتجاوز خوف الشيخوخة والموت. فإذا نَفِدَ الثواب وزال الإثم، وفني سبب الجسد وثمراته، أقام متعاليًا عن جميع تلك الأحوال.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

حتى ذوو الاقتدار العظيم لا يشهدون «ذلك» إلا بالاعتماد على مبدأ كالفَضاء: بلا علامة وبلا دنس. كما أن العنكبوت يتحرّك وهو ينسج خيطه؛ فإذا نفد الخيط توقّف، وإن بدا كأنه كان ماضياً في السير.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

وكذلك فإن المتحرّر يترك الحزن ويُحطّمه—ككتلة طين تُسحق تحت القدم. كما يطرح غزال الرورو قرنه القديم، وكما تخلع الحيّة جلدها البالي.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

وكذلك فإن المتحرّر يمضي دون أن يلتفت، وبذلك يطرح الحزن. كطائرٍ أسقط سمكةً في ماء الغدير ثم اندفع هابطًا من جديد بكل قوته، وقد خلا من الحمل.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

وهكذا حقًّا، إذ يترك الحزن والسرور معًا، يبلغ المتحرّر—بلا سِمة ولا تعلّق—المقام الأسمى المتعالي.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

لما سمع الملك «مقام الخلود» يشرحه بانْتشَشيخا بنفسه هنا، تفحّصه من كل وجه، وثبّت معناه في قلبه، ثم—وقد زال عنه الحزن—عاش في السعادة العظمى.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

ويُتغنّى أيضًا بملك مِثيلا: إذ رأى مدينته قد أُضرمت فيها النار، قيل إن الحاكم قال بنفسه: «حقًّا، لا يحترق لي هنا شيءٌ البتّة».

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

يا أيها الحكيم العظيم، من يتلو هذا «اليقين بالتحرّر» ويلازمه بالتأمّل الدائم لا تصيبه الآفات؛ يبقى بلا حزن ويُعتَق—كما بلغ ملك مِثيلا كَبِيلَا.