Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

قال شري نارَدَ: «يا براهمن، من أيِّ مصدر خُلِق هذا العالم كلُّه، الثابتُ والمتحرّك؟ وعند زمن الانحلال (برالايا)، في مَن يندمج؟ أخبرني بذلك يا سَنَندَنَ».

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

هذا العالم—ببحاره وسمائه وجباله وسحابه وأرضه، ومع النار والريح—مَن الذي أنشأه؟

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

كيف خُلِقَت الكائنات الحيّة؟ وكيف وُزِّعَت أقسام الفَرْنَة (varṇa)؟ وكيف تُحدَّد لهم الطهارة والنجاسة؟ وكيف تُقَرَّر القواعد التي تميّز الدَّرْمَة (dharma) من الأَدَرْمَة (adharma)؟

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

ما طبيعة الجِيفا (jīva) في الكائنات الحيّة، وإلى أين يمضي الذين يموتون؟ من هذا العالم إلى ذلك العالم، فليتفضّل أيها الجليل بشرح كل ذلك لي شرحًا تامًّا.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

قال سَنَنْدَنَة: «اسمع يا ناردَة. سأقصّ عليك إيتِهاسا (itihāsa) عتيقًا؛ وهو الشاسترا (śāstra) الذي نطق به الحكيم بْهْرِغو حين سأله بهارادفاجا.»

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

ولمّا رأى بهارادفاجا على قمة كايلاسا (Kailāsa) الحكيم العظيم بْهْرِغو جالسًا، متلألئًا بضياءٍ عظيم وبقوةٍ باهرة، اقترب منه وسأله بخشوعٍ واحترام.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

قال بهارادفاجا: «كيف يجول الجِيفا (jīva) على الدوام في أرحامٍ ومواطن ولادةٍ شتّى (yoni)؟ وكيف تنشأ له المُكْتِي (mokṣa)، أي التحرّر من السَّمْسارا (saṃsāra)، يا مانحَ الشرف؟»

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

ذلك النَّارايَنةُ بعينه—الخالق، الربُّ المولودُ بذاته، البهَغَفانُ نفسُه—يمكثُ أبدًا في علاقةٍ مزدوجة: معبودًا يُتعبَّدُ له، وعبدًا عابدًا (في داخل جميع الكائنات).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

عند زمن الانحلال الكوني يدخل جميع الكائنات—المتحركة والساكنة—في الرب، سيّد الضبط والكفّ. هو بهجة العوالم، حقًّا نيرغونا (بلا صفات) وطاهر لا دنس فيه.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

هو غير منظور، ومتجاوز لحدود الاستدلال—فبمن، يا أيها الحكيم، يُعرَف؟ وكيف يُدرَك ذلك الباراماتمان، العسيرُ تتبُّعه عبر الزمان وقوّته؟

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

كيف تُثني الفيدات، بقصدٍ مفعمٍ بالإجلال، على من كان طورُ وجوده فوق الاستدلال؟ وكيف تعبر الجيفا حدودَ جِيفَتِها لتصير برهمان عبر السَّمَنْوَيَة الحقة (الاندماج والاتساق)؟

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

«أرغب أن أسمع هذا؛ فقلْه لي، يا كنزَ الرحمة.» وهكذا، لما سُئِل ذلك الحكيم الموقَّر من بهاردفاجا عن موضع الشك، تهيّأ للإجابة.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

ثم إنَّ ذلك الحكيمَ العظيم، المتلألئ كبرهما، أخبره بكلِّ شيء. وقال بهريغو: «إنَّ الحكيمَ القديمَ المسمّى مانَسا مشهورٌ حقًّا بين المها رِشيّين».

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

ذلك الربّ الإلهي لا بداية له ولا نهاية؛ وهو فوق جميع الكائنات، لا يهرم ولا يموت. ويُعرَف باسم «أفيَكتا»؛ غيرُ المتجلّي—أزليّ، لا يَبلى ولا يفنى.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

منه تولد الكائنات المخلوقة، ومنه أيضًا تموت. وذلك الربّ الإلهي أظهر أولًا المبدأ المسمّى «ماهَت»، المعروف بهذا الاسم بعينه.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

هو الربّ الذي يحمل جميع الكائنات، ويُعرَف باسم «آكاشا» (الأثير). ومن الأثير نشأ الماء؛ ومن الماء نشأت النار والريح.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

ومن اقتران النار والريح وُجدت الأرض. ثم إنَّ «سفايَمبهو»؛ الخالقَ الذاتيَّ الظهور، أبدع لوتسًا إلهيًّا من جوهر النور المتلألئ.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

ومن تلك اللوتس نشأ براهما، المُقَنِّن (ڤِدهي)، المتكوّن من الفيدات؛ وهو مشهور باسم «أهَمْكارا» (إحساس الأنا)، صانعُ جميع الكائنات، وقد صار الذاتَ الكامنة في كل الكائنات.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

إنّ براهما ذا البهاء العظيم مكوَّنٌ حقًّا من هذه العناصر الخمسة؛ فالجبال كُتَلُ عظامه، والأرض لحمُه وشحمُه.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

المحيطاتُ دمُه، والسماءُ كذلك بطنُه. والريحُ هي نَفَسُه، والنارُ هي بهاؤه، والأنهارُ عروقُه.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

في ذلك الإنسان الكوني المشهور، أغني وسوما—أي القمر والشمس—هما عيناه. والسماءُ رأسُه المرفوع، والأرضُ قدماه، والجهاتُ ذراعاه.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

إنّ حقيقته عسيرةُ الإدراك؛ فهو الذاتُ التي لا تُنال بالفكر، ولا ريب في ذلك حتى عند السِّدْهَة. وهو بعينه بهاگَفان ڤِشنو، المشهور باسم «أنَنْتا» (اللامتناهي).

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

إنَّ مَن يقيم بوصفه الذاتَ لكلِّ الكائنات ويسكن في داخل جميع الكائنات عسيرُ المعرفة على مَن لم تُهذَّب سريرتُه. وهو خالقُ الأَهَنْكارا (ahaṅkāra: الأناوية) لظهور جميع الموجودات؛ ومنه نشأ الكونُ كلُّه—هذا ما أُعلنه لأنك سألتني هنا.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

قال بهغدڤاجا: «في شأن السماء والجهات والأرض والريح—ما مقادير كلٍّ منها؟ أرجوك أن تقطع شكي ببيان الحقيقة كما هي على وجهها.»

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

قال بهṛگو: إن هذا الأكَاشا (ākāśa)، أي الفضاء، لا نهاية له، تخدمه وتوقّره الكائناتُ الكاملة (السِّدْها) والقوى الإلهية. إنه بديعٌ، مكتظٌّ بمساكن شتّى، ولا يُدرَك له حدٌّ قطّ.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

وفوق ذلك المسار، وكذلك تحته، لا تُرى الشمس ولا القمر. هناك يسطع الآلهة بذواتهم—متألّقين كالشمس، متّقدين ببَهاء النار.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

حتى أولئك—المشهورون في السماوات بعظيم بهائهم—لا يدركون له حدًّا. أفذلك لعُسر الوصول إليه، أم لأنه حقًّا لا متناهٍ؟ أخبرني، أيها الجليل، واهبَ الكرامة.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

ولكن فوقه وفوقه، يُحاط هذا الفضاء بعوالم متوهّجة متلألئة بذاتها؛ إن هذا السماء لا تُقاس، حتى عند الآلهة.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

عند حدّ الأرض تكون المحيطات؛ وعند حدّ المحيطات تُذكر الظلمة (تامس). وبعد تلك الظلمة يعلنون أن هناك ماءً؛ وعند حدّ ذلك الماء يكون النار حقًّا.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

في نهاية رَساطَلا يكون الماء؛ وفي نهاية ذلك الماء يكون سادة الحيّات. وبعدهم من جديد يكون الفضاء (آكاشا)، وعند أقصى الفضاء يكون الماء مرة أخرى.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

وهكذا فإن المقياس والحدّ الحقّان للبهاغافان—وكذلك لمياه الكون—لا يُدرَكان على التمام، حتى عند الآلهة، وإن كانوا مرتبطين بالنار والريح والماء.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

إن الصفات (والفروق) المنسوبة إلى النار والريح والماء، بل وحتى لسطح الأرض، هي في الحقيقة كالفَضاء—لطيفة لا تُمسَك؛ ولا تُدرَك متمايزة إلا ما دام المرء لم يُبصِر الحقيقة. فإذا انكشفت رؤية الحق زالت تلك الفوارق الظاهرة.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

وكذلك يتلو الحكماءُ (المُنِيّون) في شتى الشاسترا كيف وُضِع «البرمانا» (pramāṇa) معيارًا صحيحًا للقياس، للعوالم الثلاثة وللمحيط أيضًا.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

ذاك الذي لا يُرى ولا يُنال—مَن ذا الذي يقدر أن يذكر له مقدارًا؟ فإن منازل السِّدّها (Siddha) ومدى سير الآلهة أنفسهم محدودٌ في النهاية.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

لذلك اشتهر غيرُ القابل للقياس باسم «أننتا» (Ananta: اللامتناهي). وذلك المهاطمَا يُدعى أيضًا «ماناسا» (Mānasa) على وفق اسمه ولقبه.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

ولكن حين تنقبض تلك الصورة الإلهية—مهما كانت ماهيتها—ثم تعود فتنـبسط، فمن غيره يقدر أن يعرفها حقًّا، ولو وُجد كائنٌ آخر من جنسه؟

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

ثم من اللوتس خُلِق الربُّ المتجسِّد، العليم بكل شيء: براهما (Brahmā)، الأولُ المفعمُ بالدارما، البراجابتي (Prajāpati) الذي لا يُعلى عليه.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

قال بهاردفاجا: إن كان بوشكارا قد وُجد، فكيف يكون بوشكارا هو الأكبر؟ وأنت أيضًا تسمي براهما بالمولود قبل غيره. فهذا حقًّا موضع شكي.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

قال بهṛغو: هنا تلك الصورة التي تنبثق من الذهن وقد بلغت مقام البراهمان؛ ولأجل ترتيب مقعدٍ لها تُسمّى الأرض «لوتسًا» (بادما).

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

أمّا لُبُّ ذلك اللوتس (الكَرْنِكا) فهو جبل ميرو الشامخ إلى السماء. وفي مركزه تمامًا يجلس مُدبِّر الكون، براهما، فيُنشئ العوالم.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

قال بهاردفاجا: «يا أفضلَ المولودين مرتين، كيف يُخرج الربّ الخلقَ المتنوّع من الكائنات؟ وكيف يكون براهما قائمًا في داخل جبل ميرو، ومع ذلك كأنه خارجه أيضًا؟»

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

قال بهṛغو: إنّ المولود من الذهن أوجد الخلقَ المتنوّع من الكائنات بالذهن وحده. ولحماية الكائنات الحيّة وإمدادها بالقوت خُلِق الماء أولًا.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

البرانا (Prāṇa) هي القوّة التي بها أُبرز الماء أولًا في الخلق لجميع الكائنات؛ وبالبرانا تنمو الكائنات كلّها وتزداد الذرّية.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

إذا تُرِكت المياه هلكت الأشياء؛ وبهذا المبدأ المائي يكتنف هذا العالم كلَّه. الأرض والجبال والغيوم وسائر الصور المتجسّدة—اعلم أن ذلك كلَّه داخل في سلطان فارونا (سيّد المياه)، لأن «الأبَس» (المياه) هي التي تعود فتسندها وتضمّها معًا.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

قال بهارادفاجا: «كيف نشأ الماء؟ وكيف وُجدت النار والريح حقًّا؟ وكيف خُلقت الأرض؟ في هذا الأمر يساورني شكّ عظيم».

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

قال بهريغو: «يا أيها البراهمن، في سالف الزمان، في كَلْبَةٍ من كَلْبَات براهما، حين اجتمع البراهمارشِيّون، نشأ في قلوب أولئك العظام النفوس شكٌّ في منشأ العوالم».

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

اعتمدوا على التأمّل فثبتوا—صامتين لا يتحرّكون. وقد تركوا الطعام، فأولئك الحكماء «ثنائيو الميلاد» يتنافسون في التنسّك، فصبروا مئة سنةٍ إلهيّة.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

ثم دخلت في أسماعهم جميعًا كلمةٌ مفعمةٌ بالبرهمن (مشبعةٌ بالويدا)؛ وهناك تجلّت الإلهة ساراسفتي الإلهية من قبة السماء.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

ثم صار الفضاء ساكنًا سكونًا تامًّا—لا نهاية له، وثباته كالجبل؛ فغاب القمر والشمس وحتى الريح، وكأن الكون كله قد غفا في نومٍ عميق.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

ثم وُجد الماء—كظلمةٍ أعمق تنبثق من الظلمة نفسها. ومن اضطراب ذلك الماء وضغطه نهضت الريح، ماروتا.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

كما أن بيتًا بلا منافذ يبدو صامتًا، كذلك إذا امتلأ بالماء جعلته الريح يدوّي بالضجيج.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

وكذلك حين يُحاصر امتداد السماء بالماء على الدوام، تنفجر الريحُ المدوّية، فتشقّ قاع المحيط وتندفع صاعدةً إلى العلوّ.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

أو أيضًا، بين هذه العناصر، تتحرّك الريح—المولودة من اضطراب المحيط—ذهابًا وإيابًا؛ وحتى إذا بلغت مملكة الفضاء فلا تنال السكينة.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

وحين تصادمَتِ الريحُ والماءُ، تجلّت قوّةٌ عظيمةٌ متألّقة؛ لهيبُها يصعد إلى العُلا، فجعلت الظلمةَ بلا كدَرٍ ولا غشاوة.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

النارُ إذا اقترنت بالريح تجذبُ الماءَ إلى الفضاء؛ ومن تماسِّ تلك النار وتلك الريح تنشأُ الكثافةُ والتراصّ.

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

وأما الجزءُ الآخرُ الذي يسقطُ في الفضاء، لكنه يثبتُ متماسكًا بفعلِ التلاصق، فيصيرُ كتلةً متراصّة، وبذلك يبلغُ حالةَ الأرض.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

ينبغي أن تُعرَفَ الأرضُ بأنها الرَّحِمُ—المصدرُ—لكلِّ الأذواق، ولكلِّ العطور، ولكلِّ الزيوتِ والجوهرِ الدهنيّ، وكذلك للكائنات الحيّة؛ فمنها يُولَدُ كلُّ شيء.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

قال بهارادفاجا: «ما هي العناصر الخمسة التي أوجدها الربّ (برابهو) والتي ينبغي صونها—تلك “المهابهوتا” (mahābhūta) التي بها تتغلغل هذه العوالم كلّها وتُحاط؟»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

حينما خلق ذلك العظيمُ الرأي آلافًا من الكائنات، فكيف يُقال بعد ذلك إن حالةَ كونِ المرء مخلوقًا (الوجود المتجسّد) تنشأ من جديد في تلك الكائنات نفسها؟

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

قال بهṛغو: إن المبادئ العظمى الثمانية لا تُحدّ، وبها تخرج الكائنات إلى حيّز الظهور. لذلك يصحّ أن يُطلق عليها اسم “المهابهوتا” (mahābhūta)، أي المبادئ العنصرية العظمى.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

الحركةُ من طبيعة فايُو (الريح)؛ والحيّز هو آكاشا (الأثير)؛ والحرارة هي أغني (النار)؛ والماء هو السيولة؛ والأرض هنا هي الصلابة والتجمّع—وهكذا فالجسد مركّب من العناصر الخمسة.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

وهكذا فإن جميع الكائنات—الثابتة والمتحرّكة—موهوبة بخمس قوى. السمع والشمّ والذوق واللمس والبصر تُسمّى «الإندريا» (indriya)، أي قوى الحواس.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

قال بهارادفاجا: إن كانت الكائنات الساكنة والمتحركة مؤلَّفة حقًّا من العناصر الخمسة، فلماذا لا تُرى المكوّنات الجسدية الخمسة في أجساد الكائنات الساكنة كالنباتات والأشجار؟

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

في الأشجار—وهي في الحقيقة بلا حرارة جسدية، وبلا حركة انتقال، وكثيفة—لا تُدرَك في أجسادها الدهاتو الخمسة كما تُدرَك في جسد الحيوان.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

إنهم لا يسمعون ولا يبصرون، ولا يدركون الرائحة ولا الطعم، بل لا يعرفون حتى اللمس. فكيف إذن يُقال إن فيهم (ظهور) العناصر الخمسة؟

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

لأنه (الشجر) ليس سائلاً، ولا ناراً، ولا أرضاً، ولا هواءً؛ ولأن الفضاء غير قابل للقياس—ففي الحقيقة لا تقوم للأشجار حقيقةٌ ماديةٌ محضة (عنصرية) بوصفها مبدأً نهائياً.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

قال بهṛغو: حتى في الأشجار الكثيفة يوجد الفضاء (آكاشا) في داخلها، ولا شك في ذلك. لذلك يصبح تفتّح أزهارها وظهور براعمها الغضّة ممكناً على الدوام.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

بسبب الحرّ تذبل الورقة، وكذلك اللحاء والثمرة والزهرة. تذوي ثم تسقط—فلذلك يُفهم هنا أن «اللمس» (سبَرْشا) هو العلّة.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

بهدير الريح والنار والرعد تتساقط الثمار والزهور. والصوت يُدرك بالأذن؛ فلذلك تُقال الأشجار أيضًا إنها «تسمع».

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

تلتفّ الكرمة حول الأشجار وتمتدّ في كل جهة، غير أنّ طريقها لا يُرى؛ فلذلك تُدركها الأشجار (كأنما) بقبضتها وحركتها.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

بالعطور المباركة وغير المباركة، وبشتى أدخنة البخور (دهوبا)، تصير النباتات سليمة وتزهر؛ فلذلك تُشبه الأشجار بأنها «تستنشق» تلك الروائح.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

لأنها تدرك اللذة والألم، ولأن ما يُقطع منها ينبت من جديد، فإني أرى في الأشجار حياةً ووعيًا؛ إذ لا يوجد فيها انعدامُ الإحساس.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

وبذلك المبدأ الباطني يجتذب رطوبةَ عنصر الماء، ويُنضِج نارَ الهضم والريحَ الحيوية؛ ومن تحوّل الطعام تنشأ العصارةُ الدهنية المُغذّية ونموُّ الجسد.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

في أجساد جميع الكائنات المتحركة خمسةُ مكوّناتٍ عنصرية. يعمل كلٌّ منها على حدة وبتمييز، وبها يقدر الجسد على الفعل والحركة.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

الجلدُ واللحمُ والعظامُ والنخاعُ، والخامسُ الأوتارُ: هذا هو التجمّع هنا في الجسد المؤلَّف من عنصر الأرض.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

البهاءُ هو النارُ حقًّا؛ وكذلك الغضبُ والعينُ وحرارةُ الجسد. وكلُّ ما تُولِّده النارُ أيضًا—فإن ذوي الأجساد مُكوَّنون من هذه العوامل الخمسة النارية.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

الأذنُ والأنفُ والفمُ والقلبُ، وكذلك التجويفُ الداخلي (جوف الجذع): هذه هي المكوّناتُ الخمسة في أجساد الأحياء الناشئة من عنصر الفضاء (آكاشا).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

البلغمُ والصفراءُ والعرقُ والشحمُ والدمُّ—هكذا يكون عنصرُ الماء (آبَس) في أجسادِ الكائناتِ الحيّةِ دائمًا على خمسةِ أوجهٍ.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

بِالبرانا (prāṇa) يُغذّى الكائنُ المتجسّد ويُسرّ؛ وكذلك بالفيانا (vyāna) يُمسَكُ جسدُهُ متماسكًا ويُدعَمُ على الوجهِ اللائق.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

الأپانا (apāna) يمضي إلى أسفل، والسامانا (samāna) يُقال إنه قائمٌ في الوسط، ومن الأودانا (udāna) ينشأ فعلُ الزفير. وهكذا، بانقسامٍ خماسيّ تُسمّى هذه «الرياحَ الحيويةَ الخمس»، وهذه الفايوات الخمس تُحيطُ بالمتجسّد هنا.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

إنّ الكائنَ المتجسّد يدركُ صفاتِ العِطر من عنصرِ الأرض، ويدركُ الطَّعم من عنصرِ الماء. والآن سأصفُ بتفصيلٍ خصائصَ ذلك العِطر كما وردت في الشروح الموروثة.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

قد يكون العِطرُ مُستحبًّا أو مُستقذَرًا؛ وقد يكون حلوًا أو لاذعًا. وقد يكون مُنقّيًا، مُتماسكًا، دُهنيًّا ناعمًا، يابسًا، بل قد يكون صافيًا طاهرًا أيضًا.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

وهكذا يُعرَف مبدأُ الأرض بأنه ذو تسعة أوجه في امتداد الروائح. والنور تُدركه العيون، وأما اللمس فيُعرَف بوساطة الهواء.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

الصوتُ واللمسُ والصورةُ والطعمُ—هذه تُذكَر حقًّا كصفاتٍ للحواس. والآن سأبيّن معرفةَ الطعم؛ فاسمع ما أُقرّره لك.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

لقد أعلن الحكماءُ ذوو الروح المشهورة أن «الطعم» (رَسَ) ذو أنواع كثيرة: حلو، ومالح، ومرّ، وقابض، وحامض، وحارّ لاذع.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

هذا «الطعم» (رَسَ)، المفهومُ أنه ذو طبيعةٍ مائية، يُقال إنه يتسع في ستة أوجه. وأما الصوتُ واللمسُ والصورةُ—فهذه الصفات الثلاث تُعلَن أنها من خصائص النار (jyotis).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

النورُ (jyotis) يُبصر الأشكال، و«الشكل» مذكورٌ على أنه متنوع: قصير أو طويل، غليظ، مربع، دقيقٌ صغير، أو دائري.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(هي) بيضاء وسوداء وكذلك حمراء؛ زرقاء وصفراء وكذلك حنطية مائلة إلى الحمرة. (هي) صلبة، لامعة، ملساء، لزجة، لينة، وخشنة قاسية.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

وهكذا يُذكَر المبدأ المتلألئ (تيجس tejas) بأنه ذو اتساعٍ في الصفات على ستة عشر وجهًا. ومن بينها يُقال إن الآكاشا (ākāśa، الأثير/الفضاء) لا يملك إلا صفةً واحدة، وهي الصوت (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

والآن سأبيّن تفصيل ذلك الصوت في وجوهه المتعددة: وهي Ṣaḍja وṚṣabha وGāndhāra وMadhyama وكذلك Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

ويُعرَف أيضًا الخامس، وهو Pañcama، وكذلك ما كان ذا Niṣāda. فهكذا أُعلِن أن هذه الصفة الناشئة من الآكاشا (ākāśa) سباعية الأنواع.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

وبسلطانه الإلهي، مع أنه قائم في كل مكان—حتى في اللبن وسائر المواد—فهو حاضر أيضًا كصوت المِردَنْغا (mṛdaṅga) وطبل البِهيري (bherī) وصدفة الشَّنْخا (śaṅkha)، وكدويّ الرعد، وكقعقعة العربة.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

وهكذا فإنَّ الصوتَ، على وجوهٍ شتّى، ينشأ من الأثير (ākāśa). أمّا الخاصّة المميّزة للهواء (vāyu) فهي اللمس، واللمسُ أيضًا يُذكَر أنّ له أنواعًا كثيرة.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

وهذا اللمسُ يكون حارًّا وباردًا؛ ويكون لذّةً وألمًا؛ ويكون دُهنيًّا (لينًا رطبًا) ويكون أيضًا صافيًا (غير دهني). وكذلك يكون خشنًا ولطيفًا، أملسَ، خفيفًا، بل وثقيلاً أيضًا.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

يُعرَف أنَّ الصوتَ واللمسَ هما الصفتان للهواء (vāyu)، كما قيل. وهكذا تُعلَن صفةُ الهواء بأنها إحدى عشرةَ نوعًا.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

يُعلِنون أنَّ الصوتَ مولودٌ من الأثير (ākāśa)، مع هذه الصفات التابعة للهواء. فإذا كان غيرَ معاقٍ صار مُدرَكًا؛ غير أنّه لا يسير على وتيرةٍ واحدة—فحركته غير منتظمة.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

وتلك المكوّنات الجسدية (dhātu) تُغذّى على الدوام بسائر الدهاتو. وفي الكائنات المتجسّدة تبقى مبادئ الماء والنار والريح يقِظةً أبدًا، فاعلةً لا تفتر.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

هذه المبادئ هي أصل الجسد؛ تسري في الأنفاس الحيوية (برانا) وتستقر هنا. فإذا بلغت العنصر الترابي في البدن، أجرى القويّ الحركةَ على وفق ما يليق.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

إذا استقرّت النار الباطنة في الرأس حفظت الجسد وصانته. وأمّا البرانا، النفس الحيوي، إذ يتحرّك في الرأس وفي نار الكلام، فإنه ينشط ويؤدّي وظيفته.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

ذلك الكائن بعينه هو البوروشا الأزلي، الذات الباطنة لجميع المخلوقات. هو العقل والتمييز والأنا؛ وهو أيضًا العناصر وموضوعات الحواس.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

وهكذا، في هذا الجسد يُصان في كل موضع بالأنفاس الحيوية. ومن الخلف يقوم سَمَانا (samāna)، النفس المُسوّي، فيجعل كل وظيفة تلزم مسارها وغايتها الخاصة.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

يستقرّ أپانا ڤايو (Apāna Vāyu) عند أصل المثانة، وعند الشرج، وبقرب نار الهضم. ووظيفته أن يحمل البول والغائط إلى الخارج.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

يقول العارفون بعلم الذات الباطنة: إنَّ القوّة الحيويّة الواحدة التي تعمل في ثلاثة مجالات—الاجتهاد، والفعل (الكَرْما)، وضبط الأفعال وتهذيبها—تُسمّى «أودانا» (Udāna).

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

وأمّا الهواء الحيوي (vāyu) القائم أيضًا في جميع المفاصل، في أجساد البشر، فيُعلَّم أنه «فيانا» (Vyāna).

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

في الذراعين ينتشر نارُ الجسد، وتُحرَّك بتيّار الحياة المسمّى «سَمانا» (Samāna)؛ فهي تُسيّر بقوّة خلاصات الغذاء، وتُنظّم أيضًا مبدأ الـvāyu وتوازنات الدوشا (doṣa) في البدن.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

بين الأپانا (apāna) والپرَانا (prāṇa)، إذا تآلف الپرَانا والأپانا على الوجه الصحيح، فإن النار الباطنة—المستقرة في مقرّها على نحوٍ قويم—تُتمّ «طبخ» القوت (هضمه) كما ينبغي.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

حقًّا إن المنطقة النهائية الممتدة إلى الشرج تُسمّى «غودا» (guda) أي المستقيم. ومن هناك ينشأ المنيّ (retas)، ومنه تتولّد جميع قنوات الجسد (srotas) لدى الكائنات المتجسّدة.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

من اجتماع الأنفاس الحيوية (برانا) ينشأ تلاقيها الموحَّد؛ وتلك الحرارة تُعرَف بأنها الأَغني، نار الجسد، التي تهضم طعام الكائنات المتجسِّدة.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

البرانا، مدفوعًا باندفاع النار، يصطدم عند نهاية الشرج؛ ثم يصعد من جديد، فيوقِد ويرفع مرة أخرى النار الباطنة.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

يُقال إن البكفاشايا، أي الأمعاء الغليظة، تقع أسفل السُّرّة، وإن الآماشايا، أي المعدة، تقع أعلاها. وعند أصل السُّرّة في الجسد تستقر جميع البرانات.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

جميع الناديات الخارجة من القلب تجري جانبًا وصعودًا وهبوطًا أيضًا؛ وباندفاع البرانات العشر تحمل خلاصة الغذاء (رَسَا) إلى أنحاء الجسد.

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

وهذا أيضًا طريق اليوغيين الذي به يبلغون ذلك المقام الأعلى. فإذا قهروا الإعياء، متساوين في النفس ثابتين، وضع الحكماء الآتمان عند قمة الرأس.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

وهكذا، في جميع الكائنات المتجسِّدة التي يُنظَّم فيها الشهيق والزفير (برانا وأبانا) على الوجه اللائق، تُوقَد النار الباطنة على الدوام—كَنارِ اليَجْنَا التي تُثبَّتُ حقًّا في إناءٍ مُعَدٍّ لها.