Adhyaya 2
Shashtha SkandhaAdhyaya 249 Verses

Adhyaya 2

Ajāmila Delivered: Viṣṇudūtas Establish the Supremacy of the Holy Name

بعد أزمة اعتقال أجاميلا عند لحظة الموت، يفتتح هذا الفصل ببيان شُكاديفا أن رسل فيشنو (Viṣṇudūtas) أهلُ براعةٍ في منطق الشاسترا. فيجادلون رسل ياما (Yamadūtas) لأنهم حاولوا معاقبة من صار «غير قابل للعقاب» بمجرّد اتصاله بهاري-ناما (Hari-nāma)، ويحذّرون من أن فساد العدل يزعزع المجتمع لأن الناس يقتدون بالقادة. ثم يشرحون تدرّج التطهير: فالكفّارات الطقسية (prāyaścitta) قد تُخفّف آثار الكارما لكنها لا تقتلع جذور الشهوة؛ أمّا ترديد اسم فيشنو—even على سبيل غير مباشر، أو مزاحًا، أو بغير قصد—فيحرق الخطايا كالنار ويوقظ البهاكتي (bhakti) عبر تذكّر مجد الرب وصفاته وليلاه. ويستشهدون بتكرار أجاميلا لاسم «نارايانا» (Nārāyaṇa) وهو ينادي ابنه، وبصرخته الأخيرة العاجزة عند الموت، على أنها كفارة كافية عبر حيوات لا تُحصى. يقتنع رسل ياما فينسحبون ويبلّغون ياماراجا (Yamarāja). أمّا أجاميلا فيتحرّر، ويتوب، ويترك الشهوة والتماهي مع الجسد، ويذهب إلى هاريدوار، ويمارس بهاكتي-يوغا، وينال جسدًا روحانيًا، ثم يُساق إلى فايكونثا (Vaikuṇṭha)—تمهيدًا للحديث التالي عن الدلالات الأوسع للاسم (nāma) والدارما (dharma) تحت حكم ياماراجا.

Shlokas

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् । उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥

قال شُكاديفا غوسوامي: أيها الملك، إن رسلَ الربّ فيشنو ماهرون دائمًا في المنطق والحِجاج. فلما سمعوا كلامَ يَمَدوتا وتدبّروه، أجابوهم على النحو الآتي.

Verse 2

श्रीविष्णुदूता ऊचु: अहो कष्टं धर्मद‍ृशामधर्म: स्पृशते सभाम् । यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥

قال رسلُ فيشنو: آهٍ، ما أشدّ الألم! إن اللادين يطأ مجلسًا كان ينبغي أن يُقام فيه الدَّرما. إن القائمين على حفظ مبادئ الدَّرما يعاقبون عبثًا شخصًا بريئًا لا يستحق العقاب.

Verse 3

प्रजानां पितरो ये च शास्तार: साधव: समा: । यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजा: ॥ ३ ॥

ينبغي للحاكم أن يكون كالأب، مُعيلًا وحاميًا للرعية، يوجّههم وفق الشاسترا ويعدل بين الجميع. فإذا وقع هو وأمثاله في المحاباة، فإلى مَن يلجأ الناس طلبًا للملاذ؟

Verse 4

यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥

ما يفعله الرجل الفاضل يفعله الآخرون؛ وما يجعله معيارًا وبرهانًا (برامانا) يتبعه الناس.

Verse 5

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

إن عامة الناس ينامون مطمئنين ورؤوسهم على حجر سيدهم، وهم لا يميزون بين الدharma والـadharma، كالحيوان. فإذا كان القائد رحيمًا وجديرًا بثقة الكائنات، فكيف يعاقب أو يقتل الأحمق الذي سلّم نفسه بحسن نية ومودة؟

Verse 6

यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥

إن عامة الناس ينامون مطمئنين ورؤوسهم على حجر سيدهم، وهم لا يميزون بين الدharma والـadharma، كالحيوان. فإذا كان القائد رحيمًا وجديرًا بثقة الكائنات، فكيف يعاقب أو يقتل الأحمق الذي سلّم نفسه بحسن نية ومودة؟

Verse 7

अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि । यद्‌व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥ ७ ॥

لقد كفّر أجاميلا عن خطاياه—لا عن ذنوب حياة واحدة فحسب، بل حتى عن ذنوب ملايين الحيوات—لأنه في حال العجز نطق بالاسم المبارك لهري (Hari) الذي يجلب السلامة.

Verse 8

एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् । यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥

بهذا وحده تمّت كفّارة ذلك الآثم، لأنه حين نطق بـ«نارايَنا» ذات المقاطع الأربعة، كان مجرد التلفّظ بالاسم المقدّس كافيًا لمحو الآثام.

Verse 9

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

للسارق للذهب وسائر الأموال، ولشارب الخمر، ولخائن الصديق، ولقاتل البراهمن، ولمن يواقع زوجة المعلّم، ولمن يقتل النساء، أو الملك أو الأب، ولذابح البقر، ولسائر أهل الآثام—فإن أفضل الكفّارة هي التلفّظ بالاسم المقدّس لفيشنو؛ لأن بالاسم تنجذب النفس إلى الربّ.

Verse 10

स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥

لكل أهل الآثام—السارق، والسكّير، وخائن الصديق، وقاتل البراهمن، ومن ينتهك زوجة المعلّم، وقاتل المرأة/الملك/الأب، وذابح البقر، وغيرهم—فإن أسمى الكفّارة هي التلفّظ باسم فيشنو؛ لأن بالاسم يثبت القلب في الربّ.

Verse 11

न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि- स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभि: । यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै- स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥

لا يتطهّر الآثم بتلك الكفّارات والعهود التي يذكرها أهلُ البراهمة كما يتطهّر حين يُنطق بأسماء هري ولو مرة واحدة؛ لأن هذا الذكر يوقظ إدراك صفات الربّ «أُتّمَشلوكا» الممجَّد بأسمى الأناشيد.

Verse 12

नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मन: पुनर्धावति चेदसत्पथे । तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे- र्गुणानुवाद: खलु सत्त्वभावन: ॥ १२ ॥

حتى إذا أُدِّيَت الكفّارة فهي ليست تطهيرًا حاسمًا، لأن النفس تعود فتركض في طريق الباطل. لذلك فمن يبتغي الخلاص من تبعات الكرما فليُكثِر من تمجيد صفات هري—بإنشاد اسمه وشهرته وليلاه—فهذه أكمل كفّارة، لأنها تقتلع دنس القلب من جذوره.

Verse 13

अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् । यदसौ भगवन्नाम म्रियमाण: समग्रहीत् ॥ १३ ॥

عند ساعة الموت نطق أجاميلا، وهو عاجز، بصوتٍ عالٍ بالاسم المقدّس للرب «نارايانا». وبمجرد هذا التلفّظ تحرّر من آثار جميع الآثام؛ لذلك يا خَدَمَ يَمَراج، لا تحاولوا أخذه ليُعاقَب في الجحيم.

Verse 14

साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा । वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदु: ॥ १४ ॥

حتى لو ذُكر اسم فايكونثا تلميحًا، أو مزاحًا، أو للتطريب والغناء، أو حتى بإهمال، فإن أخذ ذلك الاسم يمحو آثار ذنوب لا حدّ لها؛ وهذا ما يقرّه علماء الشاسترا جميعًا.

Verse 15

पतित: स्खलितो भग्न: सन्दष्टस्तप्त आहत: । हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातना: ॥ १५ ॥

من سقط أو انزلق فانكسرت عظامه، أو لُدغته حيّة، أو أضناه الألم والحمّى، أو جُرح بسلاح، ثم نطق على غير قصد باسم «هري» ومات، فإنّه—even إن كان آثمًا—لا يستحق عذابات الجحيم.

Verse 16

गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च । प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभि: ॥ १६ ॥

لقد قرّر الحكماء العظام أن للذنوب الثقيلة كفّارة ثقيلة، وللذنوب الخفيفة كفّارة خفيفة. غير أنّ ترديد مانترا هري-كريشنا (هاري كريشنا) يُبيد آثار جميع الأعمال الآثمة دون تمييز بين ثقيل وخفيف.

Verse 17

तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभि: । नाधर्मजं तद्‌धृदयं तदपीशाङ्‌घ्रिसेवया ॥ १७ ॥

قد تُحيَّد آثار الحياة الآثمة بالزهد والصدقة والنذور ونحوها، غير أنّ هذه الأعمال الصالحة لا تقتلع من القلب رغبات المادة المتولّدة من الأدهرما. أمّا بخدمة قدميّ اللوتس لشخصية الإله العليا، فيتحرّر المرء فورًا من كل تلك الدنسات.

Verse 18

अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् । सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानल: ॥ १८ ॥

كما تُحيل النارُ العشبَ اليابسَ رمادًا، كذلك الاسمُ المقدّسُ للربّ «أُتَّمَشْلوكا»، سواء رُدِّدَ عن علمٍ أو عن غير علم، يُحرق حتمًا جميعَ آثارِ الذنوبِ لدى الإنسان.

Verse 19

यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यद‍ृच्छया । अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृत: ॥ १९ ॥

كما أن دواءً بالغَ القوّة إذا استُعمل مصادفةً—ولو كان المريض يجهل خصائصه أو أُجبر على تناوله—فإنه يعمل بقوّته الذاتية، لأن فعاليته لا تتوقف على فهم المريض؛ كذلك ترديدُ مانترا الاسم المقدّس للربّ، وإن جُهلت قيمته، يكون شديدَ الأثر سواء أُنشد عن قصدٍ أو بغير قصد.

Verse 20

श्रीशुक उवाच त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप । तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥

وتابع شري شوكاديفا غوسوامي: أيها الملك، بعد أن حُسِمت على وجهٍ تامّ مبادئُ «الدهرما البهاگوتية» (الخدمة التعبدية) بالحجّة والبرهان، أطلقَ فيشنودوتا سراحَ البرهمن أجاميلا من قيودِ يَمَدوتا وأنقذوه من موتٍ وشيك.

Verse 21

इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् । यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥

يا مهاراجا باريكشِت، يا قاهر الأعداء، بعدما أُجيبَ خَدَمُ يَمَراج من قِبَلِ فيشنودوتا، مضَوا إلى يَمَراج وروَوا له كلَّ ما جرى على وجه التفصيل.

Verse 22

द्विज: पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभी: प्रकृतिं गत: । ववन्दे शिरसा विष्णो: किङ्करान् दर्शनोत्सव: ॥ २२ ॥

لما أُطلقَ البرهمن أجاميلا من حبالِ يَمَدوتا زال خوفُه وعاد إلى رشده. وعدَّ رؤيةَ خُدّامِ فيشنو عيدًا للدارشَن، فانحنى برأسه وقدّم لهم السجودَ والتعظيم.

Verse 23

तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्करा: । सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥

يا مهاراجا باريكشِت الطاهر من الإثم، لما رأى فيشنودوتا—رسل الربّ الأعلى—أن أجاميلا يهمّ أن يقول شيئًا، اختفوا فجأة من أمامه وهو ينظر.

Verse 24

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

بعد أن سمع أجاميلا الحوار بين يمدوتا وفيشنودوتا، أدرك مبادئ الدِّين المذكورة في الفيدات الثلاث، التي تعمل تحت تأثير الغونات الثلاث، كما أدرك الدِّين البهاگفتي الطاهر المتعالي عن الغونات، المتعلق بعلاقة الروح بالربّ الأعلى. ثم لما سمع تمجيد اسم شري هري وشهرته وصفاته وليلاه، صار سريعًا عابدًا خالصًا، ولما تذكّر آثامه الماضية امتلأ بندم عظيم.

Verse 25

अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥

بعد أن سمع أجاميلا الحوار بين يمدوتا وفيشنودوتا، أدرك مبادئ الدِّين المذكورة في الفيدات الثلاث، التي تعمل تحت تأثير الغونات الثلاث، كما أدرك الدِّين البهاگفتي الطاهر المتعالي عن الغونات، المتعلق بعلاقة الروح بالربّ الأعلى. ثم لما سمع تمجيد اسم شري هري وشهرته وصفاته وليلاه، صار سريعًا عابدًا خالصًا، ولما تذكّر آثامه الماضية امتلأ بندم عظيم.

Verse 26

अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मन: । येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥

وا حسرتاه! إذ لم أُخضع نفسي صرتُ عبدًا للحواس وبلغتُ غاية الانحطاط؛ لقد أغرقتُ شرف البراهمة، وأنجبتُ أولادًا في رحم بغيّ.

Verse 27

धिङ्‌मां विगर्हितं सद्भ‍िर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् । हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥

العار عليّ! لقد ارتكبتُ ذنبًا يذمّه الصالحون فلطّختُ شرف سلالتي. تركتُ زوجتي الشابة الجميلة العفيفة، وذهبتُ إلى بغيّ ساقطة معتادة على شرب الخمر—العار عليّ!

Verse 28

वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ । अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥

كان أبي وأمي شيخين لا سند لهما؛ لا ابنَ آخر ولا قريبَ صديقًا يرعاهما. لم أقم بخدمتهما؛ بل تركتهما في العناء كوضيعٍ جاحدٍ للنعمة—وا أسفاه!

Verse 29

सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे । धर्मघ्ना: कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातना: ॥ २९ ॥

لقد اتّضح أني، أنا الآثم، لا بد أن أُطرح في جحيمٍ شديد الهول، حيث ينال هادموا الدharma وأهل الشهوة عذابات يَمَ القاسية.

Verse 30

किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् द‍ृष्टमिहाद्भ‍ुतम् । क्‍व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणय: ॥ ३० ॥

أكان هذا حلمًا أم عجبًا رأيته هنا عيانًا؟ رجالٌ مرعبون بأيديهم حبال جاءوا ليقبضوا عليّ ويجرّوني—إلى أين ذهبوا الآن؟

Verse 31

अथ ते क्‍व गता: सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शना: । व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुव: ॥ ३१ ॥

وأين ذهب أولئك الأربعة من السِدّه، ذوو المنظر البهيّ، الذين فكّوا وثاقي حين كنتُ مُقيّدًا بالحبال وأُسحَب إلى العوالم السفلى الجحيمية؟

Verse 32

अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने । भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥

إني حقًّا أشقى الناس، غارقٌ في بحرٍ من الأعمال الآثمة؛ ومع ذلك، وبسبب شيءٍ من البرّ السابق، نلتُ رؤية تلك الشخصيات الأربع السامية، أرفعَ من بين أهل السماء، الذين جاؤوا لإنقاذي. وبزيارتهم المباركة سكنَت نفسي وامتلأتُ فرحًا عظيمًا.

Verse 33

अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपते: । वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥

لولا أثرُ خدمتي التعبدية في الماضي، فكيف لي—وأنا دَنِسٌ قائمٌ على أمرِ بَغِيّ—عند احتضاري أن أنال فرصة ترديد الاسم المقدّس لسيّد فايكونثا (فايكونثَپَتي)؟ إن ذلك حقًّا غير ممكن.

Verse 34

क्‍व चाहं कितव: पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रप: । क्‍व च नारायणेत्येतद्भ‍गवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥

أين أنا—مخادعٌ وقح، قاتلٌ لثقافة البراهمة، مجسَّدٌ للخطايا—وأين «نارايَنا» هذا الاسم الإلهي المبارك كلّ البركة؟

Verse 35

सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिल: । यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥

والآن وقد نلتُ هذه الفرصة، فعليّ أن أجتهد تمامًا—أن أضبط الذهن والنَّفَسَ الحيوي والحواس—وألازم الخدمة التعبدية دائمًا، لئلا أسقط ثانيةً في ظلمات الجهل العميق للحياة المادية.

Verse 36

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

بسبب التماهي مع الجسد تنشأ الأويدْيا؛ ومن الأويدْيا تنشأ شهوة اللذة؛ ومن الشهوة تنشأ الأعمال الصالحة والطالحة—وهذا هو القيد المادي. والآن سأتحرر من هذا القيد المولود من الأويدْيا والكاما والكرما؛ سأكون صديقًا مُحسنًا لكل الكائنات، هادئًا، ودودًا، رحيمًا، ضابطًا لنفسي، وسأحرّر ذاتي التي ابتلعتها آتما-مايا في هيئة امرأة.

Verse 37

विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥

لقد عبثت بي آتما-مايا في هيئة امرأة كما يُعبَث بحيوانٍ للّهو؛ فصرتُ—وأنا الأشد سقوطًا—كحيوانٍ للّعب. والآن سأترك تلك الشهوات وأحرّر نفسي المبتلعة بالوهم؛ سأغدو صديقًا رحيمًا هادئًا لكل الكائنات، وأبقى دائمًا غارقًا في وعي كريشنا.

Verse 38

ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् । धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभि: ॥ ३८ ॥

لأنني رتّلتُ الاسمَ المقدّس للربّ في صحبة العابدين، صار قلبي يتطهّر. لذلك لن أقع بعد اليوم فريسةً لإغراءات لذّات الحواسّ الكاذبة. سأترك أوهام «أنا» و«لي» المتعلّقة بالجسد، وأثبّت ذهني عند قدمي شري كريشنا اللوتسيتين.

Verse 39

इति जातसुनिर्वेद: क्षणसङ्गेन साधुषु । गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धन: ॥ ३९ ॥

بسبب لحظةٍ من صحبة القدّيسين (رسل فيشنو)، تولّد في أجاميلا زهدٌ حازم عن التصوّر المادّي للحياة. وقد تحرّر من كل روابط الجذب الدنيوي، فانطلق فورًا إلى غَنْغادْوارا (هاريدوار).

Verse 40

स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थित: । प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥

في هاريدوار احتمى في معبدٍ لفيشنو ومارس طريق البهاكتي-يوغا. كبح حواسّه وجعل ذهنه كلّه في خدمة الربّ.

Verse 41

ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना । युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥

ثمّ، بسمادهي النفس، فصلَ ذاته عن تأثيرات الغونات، وسحب ذهنه من نزعة التمتّع الحسي، ووصلَه بموطن البهاغافان، الحقيقة المُدرَكة كبرهمن. وهكذا غدا غارقًا تمامًا في التأمّل في صورة الربّ.

Verse 42

यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुर: । उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विज: ॥ ४२ ॥

ولمّا استقرّ عقلُه وذهنُه على صورة الربّ، رأى البرهمن أجاميلا أمامه مرةً أخرى أربعة أشخاصٍ سماويين. وإذ أدرك أنهم هم الذين رآهم من قبل، انحنى برأسه وقدّم لهم التحية والتبجيل.

Verse 43

हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु । सद्य: स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥

على ضفة الغانغا في هاردوار، ما إن رأى أجاميلا رسلَ فيشنو حتى ترك جسده المادي في الحال. واستعاد فورًا هيئته الروحية الأصلية اللائقة بمرافقي الرب.

Verse 44

साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करै: । हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रिय: पति: ॥ ४४ ॥

وبرفقة خدّام فيشنو، سار ذلك البراهمن في مسالك السماء، وركب مركبةً ذهبية، ومضى إلى مقام شري پتي، زوجِ لاكشمي، حيث يقيم الرب.

Verse 45

एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्या: पति: पतितो गर्ह्यकर्मणा । निपात्यमानो निरये हतव्रत: सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥

بسبب صحبة السوء تخلّى البراهمن أجاميلا عن كل آداب البراهمة وأصول الدِّين. صار زوجًا لبغيّ، فسقط في السرقة وشرب الخمر وسائر الأفعال الشنيعة؛ وكان مقدّرًا أن يُساق إلى الجحيم على يد رسل يَمَراج، لكنه نجا في الحال بمجرد التمسّك بالاسم المقدّس «نارايَنا».

Verse 46

नात: परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् । न यत्पुन: कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥

لذلك فمَن يبتغي التحرّر من قيود المادّة فليتّخذ سبيل ترديد التسبيح والإنشاد لاسم الربّ الأعلى وشهرته وصورته وليلاه، الذي عند قدميه تقوم جميع المزارات المقدّسة. أمّا الطرق الأخرى كالتكفيرات والجدل المعرفي أو تأمّل اليوغا فلا تعطي الثمرة التامّة، لأن الذهن الملوّث براجس وتمس يعود فيتعلّق بالأعمال من جديد.

Verse 47

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

إن هذا الخبر التاريخي البالغ السِّرّية يملك قدرةً على محو آثار الذنوب كلّها. فمن سمعه بإيمان وروى معانيه بعبادةٍ ومحبةٍ لا يذهب إلى الجحيم؛ ولا يقترب منه رسل يَمَراج حتى لينظروا إليه. وبعد مفارقة الجسد يعود إلى فيشنولوكا حيث يُستقبل ويُكرَّم بتبجيل عظيم.

Verse 48

य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । श‍ृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥

من سمع هذا الخبر التاريخي بالغ السرّية، الماحي للذنوب، بإيمان، وذكره بعبادةٍ ومحبةٍ (بهاكتي)، لا يذهب إلى الجحيم. ولا يقترب رسل يَمَراج حتى لينظروا إليه. وإن كان ذا جسدٍ مادي وقد كان آثمًا، فإذا ترك جسده نال التكريم والاستقبال والعبادة في عالم فيشنو.

Verse 49

म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥

عند سكرات الموت، ومع الألم، نطق أجاميلا باسم هري؛ ومع أنه كان ينادي ابنه، فقد بلغ مع ذلك دهام الرب. فكيف يُشكّ في أن من يردد الاسم المقدّس بإيمان ومن غير إساءة سيعود إلى مقام الله؟

Frequently Asked Questions

Their argument is not that Ajāmila’s actions were moral, but that his karmic liability has been nullified by contact with Hari-nāma uttered without offense. In Bhāgavata theology, nāma invokes Bhagavān’s poṣaṇa and purifies at the root, placing the chanter under Viṣṇu’s protection rather than Yama’s punitive jurisdiction.

The chapter teaches the intrinsic potency (svabhāva-śakti) of the name: like medicine that acts regardless of the patient’s understanding, the name purifies even when uttered unknowingly, jokingly, or indirectly—provided it is without offense. Ajāmila’s repeated utterance and final helpless cry constitute nāmābhāsa that destroys sins and turns him toward bhakti.

Ritual prāyaścitta may reduce or counteract reactions, but it often leaves the seed of desire intact, so one returns to sin. Chanting and glorifying Hari, however, cleanses the heart and awakens devotion—thereby addressing the cause (material desire and forgetfulness of Bhagavān), not merely the symptom (sinful reaction).

They establish a dharmic principle: when protectors of law become partial or punish the innocent, societal trust collapses because citizens imitate leaders. By framing the debate as a question of righteous governance, they show that true dharma must align with śāstra and with the higher principle of divine protection for one connected to the Lord.

Rescue by nāma is not presented as a license to continue sin; it becomes the turning point for repentance, renunciation, and sustained bhakti-sādhana. Ajāmila’s move to Haridwar, temple shelter, sense control, and absorption in the Lord demonstrate that lasting purification culminates in transformed life and remembrance at death.