
Prahlāda Rejects Demonic Diplomacy and Proclaims Navadhā Bhakti
يروي ناردَة كيف إنّ هيرانيَكاشيبو عيّن ابني شُكراتشاريا، شَنْدا وأمَرَكا، مُعلِّمَين لأمراء الأسورا، وأرسل برهلادا—وكان قلبه مائلاً إلى العبادة منذ البدء—إلى غوروكولاهم. ومع أنه سمع دروس السياسة والاقتصاد، رفض برهلادا أساسها القائم على الثنوية: صديقٌ في مقابل عدوّ. وحين سألَه أبوه بمودّة عن «أفضل» ما تعلّمه، صدمه برهلادا بنصيحة ترك تعلّقات البيت المقلِقة والاحتماء ببهاغافان، مُشيراً إلى فِرِندافَن رمزاً لصفاء وعي كريشنا. ولما اشتبه هيرانيَكاشيبو بـ«تلوّث» فايشنافي، أمر بمراقبة صارمة. وعند استجواب المعلّمين، بيّن برهلادا أن طاقة الربّ الخارجية تصنع العداوة والصداقة، أمّا البهاكتي فتمنح رؤيةً متساوية. ثم أعلن انجذابه العاجز إلى فيشنو كجذب الحديد للمغناطيس. فغضب المعلّمان وشدّدا تعليمهما في الدارما-أرثا-كاما، ثم قدّماه ثانيةً إلى أبيه، حيث عرّف برهلادا طرائق البهاكتي التسع (نَفَذها-بهاكتي). حاول هيرانيَكاشيبو قتله مراراً، لكن كل المحاولات فشلت لأن برهلادا ظلّ غارقاً في ذكر الربّ. وتُختَمُ السورة بنصيحة المعلّمين بتقييده بحبل فارونا (Varuṇa-pāśa) واستئناف التلقين، تمهيداً لوعظ برهلادا لزملائه وتصاعد الصراع حتى التدخّل الإلهي.
Verse 1
श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥
قال شري نارادا: إنّ الأَسُورا اتّخذوا بهاگافان كافيا (شُكراچاريا) كاهنًا لطقوسهم. وكان لَهُ ابنان، شَنْدا وأَمَرْكا، يقيمان قرب قصر هيرانيكاشيبو ملك الديتيا.
Verse 2
तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥
تسلّم الاثنان الطفل برهلاد، الذي أرسله الملك وكان خبيرًا بالسياسة، وشرعا يعلّمَانه الدروس مع سائر أبناء الأَسُورا في مدرستهما.
Verse 3
यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥
ما لقّنه المعلّمون من شؤون السياسة والاقتصاد سمعه برهلاد وردّده، لكنه لم يره صالحًا، لأنه قائم على التعلّق بتمييز «صديق» و«عدو» واعتبار هذا لنا وذاك لغيرنا.
Verse 4
एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥ ४ ॥
يا ابن باندو (يودهيشتيرا)، ذات مرة أجلس هيرانيكاشيبو، ملك الأَسُورا، ابنه في حجره وسأله بحنان: يا بني، ممّا درستَه عند معلّميك، ما الذي تراه أفضلَ الأمور؟
Verse 5
श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥
أجاب برهلاد: يا أفضلَ الأَسُورا، إنّ ذوي الأجساد يظلون دائمًا مضطربين بسبب التعلّق بما هو زائل وغير حقّ. إنّ حياة البيت بئرٌ مظلم يجرّ إلى السقوط؛ فليتركها المرء وليذهب إلى الغابة—وخاصةً إلى فرِندافَن—وليأوِ إلى ملجأ شري هَري.
Verse 6
श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥
قال شري نارادا: لما سمع هيرانيكاشيبو، ملك الديتيا، كلام برهلادا عن طريق البهاكتي وكأنه يميل إلى معسكر أعداء أبيه، ضحك وقال: «إن عقول الأطفال تفسد بكلام الخصم».
Verse 7
सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥
ونصح هِرنیکشیپو أعوانه: «احموا هذا الغلام حماية تامة في بيت المعلّم عند ذوي الولادتين، لئلا تتأثر بصيرته مرة أخرى بفيشنويين من حزب فيشنو قد يأتون متخفّين».
Verse 8
गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥
ولما أعاد خَدَمُ هِرنیکشیپو الغلامَ برهلادا إلى الغوروكولا، هدّأه كاهنا الديتيا شَنڈا وأمَرْكا. وبصوتٍ لطيف وكلماتٍ مفعمة بالمودّة أثنيا عليه ثم سألاه على النحو الآتي.
Verse 9
वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥
«يا بُنيّ برهلادا، لك السلامة والخير. لا تكذب؛ قل الحق. هؤلاء الصبيان ليسوا مثلك؛ فمن أين جاءك هذا الانحراف في الفهم؟ ومن علّمك هذه التعاليم؟»
Verse 10
बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥
«أهذا فسادُ العقل صنعه الأعداء أم حدث منك أنت؟ يا فخرَ السلالة، نحن معلّموك ونرغب في السماع؛ فقل الحق.»
Verse 11
श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥
قال برهلادا: إن مَايَا البهَغَفان تُضلّ عقول الناس فتُنشئ تمييزًا زائفًا بين «الصديق» و«العدو». لذلك أقدّم السجود للبهَغَفان.
Verse 12
स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥
إذا رضي البهَغَفان عن الكائن بفضل البهاكتي انكسرت عقلية البهيمة، وزال الوهم: «هو غيري وأنا غيره». عندئذٍ يدرك أن الجميع خُدّام أبديون لله.
Verse 13
स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥
من يظلّ يفكّر بمنطق «عدو» و«صديق» يعجز عن إدراك البرماتما في داخله. بل إن برهما وسائر العارفين بالڤيدا قد يلتبس عليهم طريق البهاكتي أحيانًا. والبهَغَفان نفسه الذي أوجد هذا الوضع هو الذي منحني العقل لأقف مع «العدو» الذي تسمّونه.
Verse 14
यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥ १४ ॥
يا معلمي البراهمة، كما يتحرّك الحديد من تلقاء نفسه نحو حجر المغناطيس عند قربه، كذلك وبمشيئته انجذب وعيي إلى فيشنو حامل القرص. لذا فلا استقلال لي.
Verse 15
श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥
قال نارَد: بعد أن قال هذا القدر سكت برهلادا ذو العقل العظيم. عندئذٍ غضب أولئك «البراهمة» المزعومون، وهم خَدَمُ الملك، فوبّخوه بحدّة، وبحزن شديد قالوا لمعاقبته ما يلي.
Verse 16
आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥
ائتوني بعصاً. إنّ هذا برهلادا يسيء إلى اسمنا ومجدنا. وبسوء عقله صار عاراً في سلالة الديتيّات؛ لذا ينبغي إخضاعه بالوسيلة الرابعة، أي بالعقاب (داندا).
Verse 17
दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥
في غابة الصندل الخاصة بسلالة الديتيّات وُلد هذا برهلادا كأنه شجرة شوك. ولقطع الصندل لا بد من فأس، وخشب شجرة الشوك صالح لمقبض ذلك الفأس. إنّ الرب فيشنو هو الفأس الذي يقطع «غابة الصندل» لعائلة الشياطين، وبرهلادا هو مقبض ذلك الفأس.
Verse 18
इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥
وهكذا أخذ شَنڈا وأَمَرْكا، معلّما برهلادا، يروّعانه بشتى الحيل من توبيخ وتهديد، ثم شرعا يلقّنانه سُبُل الدَّرما والأرثا والكاما، أي مقاصد الحياة الثلاثة الدنيوية.
Verse 19
तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥ १९ ॥
وبعد حينٍ ظنّ شَنڈا وأَمَرْكا أنّ برهلادا قد أتقن السياسات الأربع: الساما، والدانا، والبھيدا، والدَند. ثم في يومٍ ما، بعدما غسلته أمه بيديها وزيّنته بالحُليّ، قدّماه إلى ملك الديتيّات هِرنياكشيپو.
Verse 20
पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥
فلما رأى هِرنياكشيپو أن الطفل قد سقط عند قدميه ساجداً للتعظيم، استقبله كأبٍ حنون بالبركات، ثم ضمّه طويلاً بذراعيه. وهكذا امتلأ سروراً وارتياحاً عظيماً.
Verse 21
आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥
قال نارادا موني مُتابعًا: يا أيها الملك يودهيشثيرا، أجلس هيرانيكاشيبو برهلادا على حجره وشمَّ رأسه. وانحدرت دموع المودّة من عينيه فبلّلت وجه الطفل المبتسم، ثم خاطب ابنه قائلاً.
Verse 22
हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥
قال هيرانيكاشيبو: يا برهلادا، يا بُنيّ، أيها المديد العمر! لقد سمعتَ وتعلّمتَ من معلميك زمنًا طويلًا. فاذكر لي الآن ما تراه أنت أسمى ما في ذلك العلم.
Verse 23
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
قال شري برهلاد: السماع لفيشنو وترتيل تسبيحه، وتذكّره، وخدمة قدميه اللوتسيتين؛ وعبادته بالقرابين (أرشَن)، وتقديم السجود والدعاء (وَندَن)، وأن يكون المرء خادمًا له (داسْيَة)، وأن يعدّه الصديق الأسمى (سَخْيَة)، وأن يسلّم ذاته كلّها له (آتْما نِوِيدَن). هذه هي طرق البهاكتي التسع الخالصة؛ ومن أهدى حياته لخدمة كريشنا بهذه السبل يُعدّ الأعلم، لأنه نال المعرفة التامة.
Verse 24
श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥
قال شري برهلاد: السماع لفيشنو وترتيل تسبيحه، وتذكّره، وخدمة قدميه اللوتسيتين؛ وعبادته، وتقديم السجود والدعاء، وأن يكون المرء خادمًا له، وأن يعدّه الصديق الأسمى، وأن يسلّم ذاته كلّها له—هذه هي البهاكتي التسع الخالصة. ومن خدم كريشنا بهذه السبل فهو الأعلم لأن معرفته تامة.
Verse 25
निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥
فلما سمع هيرانيكاشيبو من فم ابنه برهلادا هذه الكلمات عن خدمة البهاكتي، اشتعل غضبًا. وكانت شفتاه ترتجفان من السخط، فخاطب شَندَة، ابن معلّمه شُكراچاريا، قائلاً هكذا.
Verse 26
ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥
يا ابن البراهمة غير المؤهل والشنيع، لقد عصيت أمري ولجأت إلى حزب أعدائي. لقد علمت هذا الصبي المسكين هذا الهراء!
Verse 27
सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥
في هذا العالم يوجد العديد من الأصدقاء المخادعين في أزياء زائفة. وكما تظهر الأمراض في المذنبين بمرور الوقت، فإن عداوتهم الحقيقية تظهر في النهاية.
Verse 28
श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥
قال ابن المعلم: يا عدو إندرا! ما يقوله ابنك لم أعلمه إياه أنا ولا أي شخص آخر. إن عقليته هذه فطرية. لذا، اكبح غضبك ولا تلمنا.
Verse 29
श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥
قال شري نارادا: عندما تلقى هيراناكاشيبو هذا الرد من المعلم، خاطب ابنه مرة أخرى قائلاً: 'إذا لم تكن قد تلقيت هذا التعليم من معلميك، فمن أين حصلت على هذا العقل المشؤوم؟'
Verse 30
श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥
أجاب براهلادا: أولئك المدمنون على الحياة المادية ولا يسيطرون على حواسهم لا يميلون أبدًا نحو كريشنا. إنهم يمضغون ما تم مضغه بالفعل ويدخلون في الظلام.
Verse 31
न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥
الأشخاص المنغمسون بشدة في ملذات الحياة المادية لا يدركون أن الغاية القصوى هي اللورد فيشنو. مثل العميان الذين يقودهم عميان آخرون، هم مقيدون بحبال الكارما ويعانون من البؤس المتكرر.
Verse 32
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥
ما لم يمسحوا أجسادهم بغبار أقدام المخلصين الأنقياء (الفاشنافا)، لا يمكن للأشخاص أن يتعلقوا بأقدام اللوتس للرب.
Verse 33
इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥
بعد أن تحدث براهلادا وصمت، قام هيراناكاشيبو، الذي أعماه الغضب، بإلقاء ابنه من حضنه إلى الأرض.
Verse 34
आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥
غاضبًا وساخطًا، وعيناه حمراوان كالنحاس المصهور، قال هيراناكاشيبو لخدمه: 'يا شياطين، خذوا هذا الصبي بعيدًا عني! إنه يستحق القتل. اقتلوه في أسرع وقت ممكن!'
Verse 35
अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥
هذا الصبي براهلادا هو قاتل أخي، لأنه تخلى عن عائلته لينخرط في خدمة العدو، اللورد فيشنو، مثل خادم وضيع.
Verse 36
विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥
على الرغم من أن براهلادا يبلغ من العمر خمس سنوات فقط، إلا أنه تخلى عن عاطفته تجاه والديه. ولذلك، فهو بالتأكيد غير جدير بالثقة. في الواقع، لا يمكن تصديق أنه سيتصرف بشكل جيد تجاه فيشنو.
Verse 37
परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥
على الرغم من أن العشبة الطبية تنبت في الغابة ولا تنتمي لنفس فئة الإنسان، إلا أنه يتم الاحتفاظ بها بعناية إذا كانت مفيدة. وبالمثل، إذا كان شخص غريب مفيدًا، فيجب حمايته مثل الابن. ومن ناحية أخرى، إذا أصيب عضو من الجسم بالمرض، فيجب بتره ليعيش باقي الجسم بسعادة. وبالمثل، حتى الابن، إذا كان ضارًا، يجب نبذه.
Verse 38
सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥
تمامًا كما أن الحواس غير المنضبطة هي أعداء للنساك، فإن براهلادا هذا، الذي يبدو كصديق، هو عدو. لذلك، يجب قتل هذا العدو بكل الوسائل، سواء كان يأكل أو يجلس أو ينام.
Verse 39
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
الشياطين، خدم هيراناكاشيبو، المسلحون بالرماح الثلاثية، كان لديهم أسنان حادة، ووجوه مخيفة، وشعر ولحى نحاسية اللون. بدوا مهددين للغاية.
Verse 40
नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥
وهم يصدرون صوتًا صاخبًا ويصرخون: "قطعوه! اطعنوه!"، بدأوا بضرب الأجزاء الحساسة من جسد براهلادا، الذي كان يجلس بصمت، برماحهم.
Verse 41
परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
من اتحد قلبه بالبهغافان الأعلى، الذي لا تُدركه الحواس ولا يُوصف، وهو روح الكون كله، صارت حتى الأعمال الصالحة بلا ثمرة دنيوية. لذلك لم تؤثر أسلحة الديتيا في برهلادا مهاراج، إذ كان ثابتًا في التأمل وخدمة الرب غير المتبدّل.
Verse 42
प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥
يا ملك يودهيشثيرا، لما باءت محاولات الديتيا كلها لقتل برهلادا بالفشل، دبّ الخوف في ملكهم هيرانيكاشيبو، فشرع بإصرار يدبّر وسائل أخرى لقتله.
Verse 43
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
لم يستطع هيرانيكاشيبو أن يقتل ابنه الطاهر، لا بأن يُداس تحت أقدام الفيلة العظام، ولا بأن يُلقى بين الأفاعي الهائلة، ولا بتعاويذ الهلاك، ولا بإسقاطه من قمة جبل، ولا بحيل المايا، ولا بالسمّ، ولا بالتجويع، ولا بتعريضه للبرد والريح والنار والماء، ولا بسحقه بالصخور الثقيلة. وحين رأى أنه لا يقدر أن يمسّ برهلادا بسوء، وقع في قلق طويل: ماذا يفعل بعد ذلك؟
Verse 44
दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥
بالفيلة العظام، وبالأفاعي المخيفة، وبالتعاويذ والسقوط، وبالمايا والحبس، وبالسمّ والجوع، وبالبرد والريح والنار والماء، وبضربات كالجبل—لما عجز ذلك الأسُر عن قتل ابنه الطاهر، غرق في قلق طويل ولم يدرِ ماذا يفعل بعد ذلك.
Verse 45
एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥
لقد وصمتُ برهلادا بألفاظٍ خبيثة كثيرة وابتكرتُ وسائل عديدة لقتله؛ لكنه تحرّر من تلك الخيانات وأعمال الأدهرما بفضل تَيجَسِه هو، ولم يتأثر أدنى تأثير.
Verse 46
वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥
على الرغم من أنه قريب جدًا مني وهو مجرد طفل، إلا أنه في مأمن تام من الخوف. إنه يشبه ذيل الكلب المنحني، لأنه لا ينسى أبدًا سيده اللورد فيشنو.
Verse 47
अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥
أستطيع أن أرى أن قوة هذا الصبي غير محدودة، لأنه لم يخش أيًا من عقوباتي. يبدو خالدًا. لذلك، وبسبب عدائي له، سأموت.
Verse 48
इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥
وبينما كان يفكر بهذه الطريقة، ظل ملك الديتياس كئيبًا وفاقدًا لبريق جسده، ووجهه للأسفل. ثم تحدث إليه ساندا وأماركا، ابنا شكراشاريا، سرًا.
Verse 49
जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥
يا مولاي، نعلم أنك عندما تحرك حاجبيك فقط، يشعر جميع قادة الكواكب بالخوف الشديد. لقد غزوت العوالم الثلاثة بمفردك. لذلك، لا يوجد سبب للقلق بشأن صفات الطفل الجيدة أو السيئة.
Verse 50
इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥
حتى عودة معلمنا الروحي، شكراشاريا، قيد هذا الطفل بحبال فارونا حتى لا يهرب خوفًا. مع تقدم العمر وخدمة المعلم، سيتغير ذكاؤه.
Verse 51
तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥
بعد أن سمع هيرانيكاشيبو تعليمات شَنْدا وأَمَرْكا، ابني مُعلِّمه الروحي، وافق وقال: «علِّما برهلادا دَرْمَ الواجبات التي تتبعها الأسر الملكية من أرباب البيوت».
Verse 52
धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥
ثم بعد ذلك، أيها الملك، أخذ شَنْدا وأَمَرْكا يعلّمان برهلادا، وهو شديد التواضع والطاعة، على الترتيب وبلا انقطاع: الدَّرْمَ الدنيوي، والأرثا، والكاما.
Verse 53
यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥
علّم المعلّمان برهلادا «الثلاثي» من التقدّم المادي: الدَّرْمَ والأرثا والكاما، لكن برهلادا لم يستحسن ذلك، لأن هذا التعليم قائم على ثنائية شؤون الدنيا ويُقحم المرء في قيد الولادة والموت والشيخوخة والمرض.
Verse 54
यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥
وحين كان المعلّمان يعودان إلى البيت للاهتمام بشؤون الأسرة، كان التلاميذ من سنّ برهلادا يدعونه في أوقات الفراغ للّعب.
Verse 55
अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥
عندئذٍ دعا برهلادا مهاراجا، وهو حقًّا الأعلم، زملاءه بكلامٍ لطيف؛ وبشفقة، كأنه يبتسم، شرع يعلّمهم بطلان طريق الحياة المادية وقال على النحو الآتي.
Verse 56
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
يا أيها الملك، إنّ الصبيان جميعًا لما امتلأت قلوبهم توقيرًا ومحبّةً لبرهلادا مهاراجا تركوا ألعابهم؛ وكانت عقولهم الغضّة لم تتلوّث بعد بتعاليم المعلّمين المولعين بالثنائية وراحة الجسد، فأحاطوا به وجلسوا للإصغاء، وقد ثبّتوا القلوب والأبصار عليه بخشوع.
Verse 57
ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥
وبرهلادا، المفعم بالرحمة والمودّة—مع أنه وُلد في سلالة الأَسُورا إلا أنه كان من عظماء البهاغافتا—ابتغى خيرهم فخاطبهم وشرع يعلّمهم بطلان الحياة المادّية وسفاهتها.
Prahlāda’s recitation of śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, pāda-sevana, arcana, vandana, dāsya, sakhya, and ātma-nivedana establishes bhakti as complete knowledge (pūrṇa-jñāna) and the highest curriculum, directly opposing the asuric program of artha-nīti and sense enjoyment. In Bhāgavata theology, this moment publicly reveals the devotee’s siddhānta within the enemy’s court, making the coming persecution a test that will display poṣaṇa—Bhagavān’s invincible protection.
Prahlāda attributes friend/enemy distinctions to the Lord’s external energy (bahiraṅgā-śakti) that deludes conditioned intelligence into duality. When devotion pleases Bhagavān, one becomes paṇḍita-like—seeing all beings as servants of God—thereby dissolving enmity-based identity and revealing the Supersoul as the true inner guide.
The narrative frames the failure as the outcome of Prahlāda’s unwavering absorption in the unchangeable Supreme, beyond material sense perception. The chapter explicitly links efficacy to spiritual standing: actions lacking real spiritual assets do not yield intended results, whereas bhakti situates the devotee under divine protection (poṣaṇa), rendering material violence impotent.
Ṣaṇḍa and Amarka are Śukrācārya’s sons serving as court priests and educators for the asuras. Literarily, they represent institutionalized learning aligned with power—training in dharma-artha-kāma and statecraft—contrasted with Prahlāda’s transcendent bhakti that cannot be produced by coercive pedagogy or political ideology.