Adhyaya 8
Mahārāja Sagara, Kapila Muni, and the Deliverance of the Sixty Thousand Sons
مواصلةً لسلسلة السُّوريَفَمْشا (Sūryavaṁśa)، يبيّن شُكاديفا النَّسَب من روهيتا إلى باهوكا، الذي لمّا فقد مُلكه دخل طور الفانَبرَسْثا (vānaprastha). وبعد موته أنقذ أُورفا مُوني الملكة الحامل من طقس السَّتي (satī)؛ ورغم دسّ الضرائر السُّمّ وُلد ابن «مولود مع السُّمّ» وسُمّي سَغَرا (Sagara). وحين صار إمبراطورًا أطاع وصية أُورفا فلم يُبِد قبائل الحدود (اليافانا، الشاكا وغيرها)، بل وسمهم بسماتٍ ظاهرة، وأقام أشفاميدها (aśvamedha). ثم سرق إندرا حصان القربان، فانطلق أبناء سَغَرا الستون ألفًا يحفرون الأرض بحثًا عنه، فوجدوه قرب أشرم كابيلا مُوني (Kapila Muni)، وبخداع إندرا اتهموا الحكيم. فكانت إساءتهم سبب هلاكهم بنارٍ محرقة. ويؤكد النص سموّ كابيلا وتجرّده، وأنه مُعلّم السانكيا (Sāṅkhya). أمّا الحفيد أمشومان (Aṁśumān)، فاقترب بخشوعٍ وصلواتٍ عن استحالة الإحاطة بالربّ وعن قيود الغونات (guṇa). فأرشده كابيلا إلى أن ماء الغانغا (Gaṅgā) وحده يخلّص الأسلاف. أعاد أمشومان الحصان، وأتمّ سَغَرا الشعيرة، وسلّم المُلك، وبلغ المقام الأعلى، ممهدًا لخبر جلب الغانغا لتحرير الأجداد.
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद् विनिर्मिता । चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मज: ॥ १ ॥
تابع شُكاديفا قائلاً: كان ابنُ روهيتا هو هريتا، وابنُ هريتا هو چَمپا الذي شيّد مدينة چَمپاپُري. وابنُ چَمپا هو سُديفا، وابنُ سُديفا هو ڤِجَيا.
Verse 2
भरुकस्तत्सुतस्तस्माद् वृकस्तस्यापि बाहुक: । सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत् ॥ २ ॥
كان ابنُ ڤِجَيا هو بهاروكا، وابنُ بهاروكا هو ڤْرِكا، وابنُ ڤْرِكا هو باهُكا. وقد سلب أعداءُ الملك باهُكا جميعَ ممتلكاته، فاعتنق مع زوجته طريقَ الفانَپرَسثا ودخل الغابة.
Verse 3
वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती । और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥ ३ ॥
مات باهُكا في شيخوخته وعاد إلى العناصر الخمسة. عندئذٍ أرادت إحدى زوجاته أن تموت معه اتباعًا لطقس السَّتي، لكن الحكيم أوروَة، إذ علم أنها حامل، منعها من الموت.
Verse 4
आज्ञायास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह । सह तेनैव सञ्जात: सगराख्यो महायशा: । सगरश्चक्रवर्त्यासीत् सागरो यत्सुतै: कृत: ॥ ४ ॥
لما عَلِمنَ أنها حامل، تآمرت الضرائر فوضعنَ السُّمَّ في طعامها، لكنه لم يؤثِّر. وُلِد الابن ومعه السُّمّ، فاشتهر باسم «سَغَرَ» (ساغرا). ثم صار سَغَرَ إمبراطورًا، وحفر أبناؤه الموضع المعروف بـ«غَنْغاساغرا» (Gaṅgāsāgara).
Verse 5
यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥
امتثالًا لأمر معلّمه الروحي أورفا (Aurva)، لم يقتل الملك سَغَرَ أقوامًا غلاظًا مثل تالاجنغه ويَفَنَة وشَكَة وهايهيَة وبَربَرَة. بل ألزمهم أزياءً مختلفة: فمنهم من حُلِق رأسه وأُبقيت شواربه، ومنهم من تُرك شعره منسدلًا، ومنهم من حُلِق نصفه، ومنهم من تُرك بلا لباس داخلي، ومنهم بلا لباس خارجي. وهكذا تميّزت القبائل بالهيئة دون أن يُبادوا.
Verse 6
यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् । नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिण: ॥ ५ ॥ मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् । अनन्तर्वासस: कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥
امتثالًا لأمر معلّمه الروحي أورفا (Aurva)، لم يقتل الملك سَغَرَ أقوامًا غلاظًا مثل تالاجنغه ويَفَنَة وشَكَة وهايهيَة وبَربَرَة. بل ألزمهم أزياءً مختلفة: فمنهم من حُلِق رأسه وأُبقيت شواربه، ومنهم من تُرك شعره منسدلًا، ومنهم من حُلِق نصفه، ومنهم من تُرك بلا لباس داخلي، ومنهم بلا لباس خارجي. وهكذا تميّزت القبائل بالهيئة دون أن يُبادوا.
Verse 7
सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम् । और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम् । तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञे जहाराश्वं पुरन्दर: ॥ ७ ॥
باتّباع اليوغا التي علّمها الحكيم العظيم أورفا (Aurva)، أقام الملك سَغَرَ قرابين الأَشْوَمِيدْه (aśvamedha) فأرضى شري هَري (Śrī Hari)، الربّ الأعلى، والباراماتما، وجوهر معرفة الفيدا. غير أنّ إندرا، ملك السماء الملقّب بُرَنْدَرَ، سرق الحصان المخصّص للتقدمة في اليَجْنَة.
Verse 8
सुमत्यास्तनया दृप्ता: पितुरादेशकारिण: । हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन् महीम् ॥ ८ ॥
كان أبناء سُمَتي متكبّرين بقوتهم ونفوذهم، مطيعين لأمر أبيهم. فخرجوا يبحثون عن الحصان المفقود، وأثناء البحث حفروا الأرض من كل جانب حفرًا واسعًا للغاية.
Verse 9
प्रागुदीच्यां दिशि हयं ददृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥
ثم في جهة الشمال الشرقي رأوا الفرس قرب أشرم الحكيم كابيلا موني. قالوا: «هذا هو سارق الفرس؛ جالسٌ مغمضَ العينين؛ لا ريب أنه آثم—اقتلوه، اقتلوه!» وهكذا صرخ أبناء ساغرا، وعددهم ستون ألفًا، ورفعوا أسلحتهم واندفعوا نحو الناسك. عندئذٍ فتح الموني عينيه.
Verse 10
प्रागुदीच्यां दिशि हयं ददृशु: कपिलान्तिके । एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचन: ॥ ९ ॥ हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिण: । उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनि: ॥ १० ॥
ثم في الشمال الشرقي، قرب كابيلا موني، رأوا الفرس وقالوا: «هذا هو سارق الفرس؛ يجلس مغمض العينين؛ آثم—اقتلوه، اقتلوه!» وهكذا صرخ أبناء ساغرا الستون ألفًا ورفعوا أسلحتهم واندفعوا نحو الحكيم. عندئذٍ فتح الموني عينيه.
Verse 11
स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतस: । महद्व्यतिक्रमहता भस्मसादभवन् क्षणात् ॥ ११ ॥
بتأثير إندرا، ملك السماء، فقد أبناء ساغرا رشدهم وأهانوا شخصية عظيمة. فانبثقت النار من أجسادهم أنفسهم، وفي لحظة احترقوا وصاروا رمادًا.
Verse 12
न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि । कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुव: ॥ १२ ॥
يُقال أحيانًا إن أبناء الملك ساغرا احترقوا رمادًا بنارٍ انبعثت من عيني كابيلا موني غضبًا، غير أن العلماء الكبار لا يقرّون ذلك؛ لأن جسد كابيلا موني قائمٌ كلّه في صفة السَّتْوَة (الخير والصفاء)، فكيف يتجلّى فيه ظلام التَّمَس في صورة الغضب؟ كما أن السماء الطاهرة لا تتلوث بغبار الأرض.
Verse 13
यस्येरिता साङ्ख्यमयी दृढेह नौ- र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् । भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चित: परात्मभूतस्य कथं पृथङ्मति: ॥ १३ ॥
لقد أعلن كابيلا موني في هذا العالم فلسفة السانكْهيا، وهي كالسفينة المتينة لعبور محيط الجهل. ومن يبتغي الموكشا يمكنه أن يلجأ إليها ليجتاز بحر الوجود—طريق الموت والولادة. فكيف يبقى في حكيمٍ عظيم قائمٍ في البرماتما تمييزٌ بين عدوّ وصديق؟
Verse 14
योऽसमञ्जस इत्युक्त: स केशिन्या नृपात्मज: । तस्य पुत्रोशुमान् नाम पितामहहिते रत: ॥ १४ ॥
كان من أبناء الملك سَغَرا ابنٌ يُدعى أَسَمَنْجَس، وُلد من زوجته الثانية كيشيني. وكان لأسمنجس ابنٌ اسمه أَمْشُمان، ملازمًا السعي في خير جدّه سغرا الملك.
Verse 15
असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥
كان أسمَنجس في مولدٍ سابق يوغيًا عظيمًا، غير أنّه بسوء الصحبة انحرف عن مقامه الرفيع. وفي هذه الحياة، مع أنه وُلد في بيتٍ مَلَكي وكان ذا تذكّرٍ للولادات الماضية (جاتي-سمرا)، تعمّد أن يُظهر نفسه كفاسق، فكان يأتي بأعمالٍ يذمّها الناس وتُسخط أقاربه.
Verse 16
असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् । जातिस्मर: पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालित: ॥ १५ ॥ आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् । सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥
وكان يزعج الصبيان الذين يلهون في نهر سَرَيو، فيقذفهم إلى أعماق الماء، مُفزعًا الناس. وبهذه الأفعال المنافية لما تعارف عليه الخلق صار سببًا للخوف عند الجميع.
Verse 17
एवं वृत्त: परित्यक्त: पित्रा स्नेहमपोह्य वै । योगैश्वर्येण बालांस्तान् दर्शयित्वा ततो ययौ ॥ १७ ॥
وبسبب تلك الأفعال الشنيعة نزع أبوه مودّته ونفاه. ثم أظهر أسمَنجس قدرته اليوغية، فأحيا أولئك الصبيان وأراهم للملك ولآبائهم وأمهاتهم، وبعد ذلك غادر أيودھيا.
Verse 18
अयोध्यावासिन: सर्वे बालकान् पुनरागतान् । दृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन् राजा चाप्यन्वतप्यत ॥ १८ ॥
أيها الملك، إنّ جميع سكان أيودھيا لما رأوا أبناءهم قد عادوا أحياءً ذُهلوا دهشةً عظيمة. أمّا الملك سَغَرا فكان شديد الأسى لغياب ابنه.
Verse 19
अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ । पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति ददृशे हयम् ॥ १९ ॥
ثم بأمر الملك سَغَرا انطلق أَمْشومان للبحث عن الحصان. وسار على الطريق الذي حفره أعمامه حتى بلغ كومة الرماد، فرأى الحصان قريبًا منها.
Verse 20
तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् । अस्तौत् समाहितमना: प्राञ्जलि: प्रणतो महान् ॥ २० ॥
وهناك رأى الحكيم المسمّى كَبِلا، وهو تجلٍّ لأدهوكشج فيشنو، جالسًا قرب الحصان. فقام أمشومان العظيم بخشوع، وضمّ كفّيه، وانحنى ساجدًا وقدّم له التسابيح.
Verse 21
अंशुमानुवाच न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभि: । कुतोऽपरे तस्य मन:शरीरधी- विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशा: ॥ २१ ॥
قال أمشومان: يا ربّي، يا برماتما! إنّ برهما إلى يومنا هذا لا يستطيع إدراك مقامك، لا بالتأمّل ولا بالتخمين العقلي. فكيف بنا نحن، المخلوقين من برهما في صور شتّى، الغارقين في الجهل، أن نعرفك وأنت المتعالي؟
Verse 22
ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च । यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदु: स्वसंस्थं न बहि:प्रकाशा: ॥ २२ ॥
يا ربّ، إنّ الكائنات المتجسّدة الخاضعة للغونات الثلاث لا ترى إلا أفعال الغونات وردودها، وقد تغرق في ظلمة تَمَس. ولأن قلوبهم مخدوعة بالمايا الخارجية، لا يعرفونك وأنت المقيم في القلب؛ فالعقل المحجوب بستّفا ورجس وتمس لا يُبصر إلا المظهر الخارجي.
Verse 23
तं त्वामहं ज्ञानघनं स्वभाव- प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहै: । सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढ: परिभावयामि ॥ २३ ॥
يا ربّ، أنت كثافةٌ من المعرفة الخالصة؛ وبطبيعتك قد تلاشت المايا ووهمُ تمايز الغونات. إنما الحكماء المتحرّرون مثل سَنَنْدَنَة وسواهم يقدرون على التأمّل فيك؛ فكيف لي، وأنا المبهوت الجاهل، أن أتفكّر فيك؟
Verse 24
प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्ग- मनामरूपं सदसद्विमुक्तम् । ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥ २४ ॥
يا ربَّ السكينة التامّة! إن الطبيعة المادّية والأعمال الكَرْمية وما ينشأ عنها من أسماءٍ وصُوَرٍ هي من خلقك، ومع ذلك فأنت غير متأثّر بها. لذا فاسمك وصورتك إلهيّان متعالِيان، مغايران للأسماء والصور المادّية. تتجلّى بهيئةٍ تشبه الجسد لتعليمنا المعرفة، لكنك في الحقيقة «البوروشا» الأوّل؛ أقدّم لك السجود والاحترام.
Verse 25
त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु । भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्यामोहविभ्रान्तचेतस: ॥ २५ ॥
يا ربّي! في هذا العالم الذي نسجته مَايَاك، من يظنّ البيتَ وشؤونَه حقيقةً ويتعلّق بها، يضلّ قلبه بالشهوة والطمع والحسد والوهم. مُقيَّدين بالزوجة والأولاد، يهيمون في هذا السَّمسار المادّي بلا انقطاع.
Verse 26
अद्य न: सर्वभूतात्मन् कामकर्मेन्द्रियाशय: । मोहपाशो दृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥ २६ ॥
يا روحَ كلّ الكائنات، يا بهگفان! اليوم، بمجرد رؤيتك، انقطع القيدُ المتين للوهم، الذي جذره الشهواتُ ودوافعُ الحواس المؤدية إلى العمل الكَرْمي؛ لقد تحرّرتُ.
Verse 27
श्रीशुक उवाच इत्थंगीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनि: । अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥ २७ ॥
قال شري شوكا: يا أيها الملك، لما مجّد أَمشُمان الربّ على هذا النحو، شرح له الحكيم العظيم كَپِلا—وهو تجلٍّ قويّ من فيشنو—بدافع الرحمة طريقَ المعرفة الروحية.
Verse 28
श्रीभगवानुवाच अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव । इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत् ॥ २८ ॥
قالت شخصيةُ الألوهية: يا أَمشُمان العزيز، هذا هو الحيوان الذي كان جدّك يطلبه للقربان؛ فخذه. أمّا أسلافك الذين احترقوا وصاروا رمادًا، فلا خلاص لهم إلا بماء الغانغا المقدّس، وليس بوسيلةٍ أخرى.
Verse 29
तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत् । सगरस्तेन पशुना यज्ञशेषं समापयत् ॥ २९ ॥
ثم طاف أَمْشُمان حول كَبِيلَ مُونِي، وانحنى برأسه مقدِّمًا له السجودَ والتعظيم. وبعد أن أرضاه على هذا النحو أعاد حصانَ اليَجْن، وبه أتمَّ المهراج سَغَر ما تبقّى من شعائر القربان.
Verse 30
राज्यमंशुमते न्यस्य नि:स्पृहो मुक्तबन्धन: । और्वोपदिष्टमार्गेण लेभे गतिमनुत्तमाम् ॥ ३० ॥
وبعد أن سلّم الملك إلى أَمْشُمان، صار المهراج سَغَر زاهدًا غير متعلّق، متحرّرًا من القيود. وباتباع الطريق الذي لقّنه إيّاه أَوْرْو مُونِي نال المقام الأعلى الذي لا يُدانى.
Frequently Asked Questions
The chapter frames the event as the consequence of aparādha (disrespect) intensified by Indra’s influence, which robbed the sons of discrimination. Learned authorities reject the idea that Kapila acted in anger, because Kapila’s body and consciousness are described as fully in sattva and transcendence; anger (tamas/rajas-driven) cannot contaminate such a sage. Their destruction is presented as fire arising from their own bodies—i.e., the karmic reaction of offensive aggression toward a mahātmā.
Obeying Aurva Muni, Sagara did not annihilate these groups; instead he imposed distinguishing external marks (shaving patterns, hair, garments) to regulate social identity and boundaries. The significance is twofold: it highlights guru-ājñā as superior to royal impulse, and it portrays restraint as a dhārmic act—state power is subordinated to higher moral and spiritual counsel.
Aṁśumān is Sagara’s grandson (son of Asamañjasa) who succeeds where the sixty thousand fail. His prayers model the Bhagavatam’s ideal approach: humility before the Lord, recognition that Brahmā and others cannot fully grasp the Supreme, and insight that the guṇas cover perception of the indwelling Lord. This devotional-jñāna posture invites Kapila’s mercy and instruction.
Kapila states that the ashes of the forefathers can be purified only by Gaṅgā-jala, indicating a specific śāstric potency: Gaṅgā is not merely a river but a sacred descent connected with Viṣṇu (and later Śiva’s bearing of her flow). The narrative sets a theological premise that ancestral upliftment requires divine grace embodied in tīrtha, not merely ritual completion or royal power.
The text uses Asamañjasa to show that extraordinary capacities (like memory of past births) do not guarantee virtue. Bad association can degrade even a former yogī, and social trust can be damaged by deliberate misconduct. His exile also advances the plot by placing future responsibility on Aṁśumān, who embodies a more sattvic and devotional temperament.