Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

قال الربّ الأعلى: لا تمدح ولا تذمّ طبيعة الآخرين المقيّدة وأعمالهم. بل انظر إلى هذا العالم كوحدةٍ واحدة، مؤلَّفة من البركرتي ومن الأرواح المُتنعِّمة، وكلّ ذلك قائم على الحقيقة المطلقة الواحدة.

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

مَن ينغمس في مدح صفات الآخرين وسلوكهم أو ذمّها يضلّ سريعًا عن مصلحته العليا، بسبب تعلّقه بالثنائيات الوهمية.

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

كما أنّ الروح الساكنة في الجسد تفقد وعيها الخارجي حين تُغلَب الحواسّ بوهم الحلم أو بحال النوم العميق الشبيه بالموت، كذلك من يختبر ثنائية المادة لا بدّ أن يلاقي المايا والموت.

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

في هذا العالم الثنائي الذي لا حقيقة له، ما الخير وما الشر حقًّا، وما مقدار ذلك؟ إن ما تنطق به الألفاظ المادية أو يتأمله العقل المادي ليس الحقيقة القصوى، بل هو غير صادق.

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

مع أنّ الظلّ والصدى والسراب أوهامٌ لا حقيقة لها، فإنها تُحدث شبهَ إدراكٍ ذي معنى. وكذلك فإنّ تماهي الروح المقيّدة مع الجسد والعقل والأنا—وإن كان وهماً—يولّد فيها الخوف حتى لحظة الموت.

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

الباراماتما وحده هو المتحكّم والخالق الأعلى لهذا العالم، ولذلك فهو نفسه يظهر أيضًا في صورة المخلوق. وكذلك روح الوجود كلّه هو الذي يحفظ ويُحفَظ، ويستردّ ويُستردّ. لذا لا يمكن إثبات كيان مستقلّ منفصل عنه. إن ظهور الطبيعة المادية الثلاثية فيه بلا أساس حقيقي؛ فاعلم أنها، المؤلَّفة من الغونات الثلاث، ليست إلا صنيع قدرته الوهمية: المايا.

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

الباراماتما وحده هو المتحكّم والخالق الأعلى لهذا العالم، ولذلك فهو نفسه يظهر أيضًا في صورة المخلوق. وكذلك روح الوجود كلّه هو الذي يحفظ ويُحفَظ، ويستردّ ويُستردّ. لذا لا يمكن إثبات كيان مستقلّ منفصل عنه. إن ظهور الطبيعة المادية الثلاثية فيه بلا أساس حقيقي؛ فاعلم أنها، المؤلَّفة من الغونات الثلاث، ليست إلا صنيع قدرته الوهمية: المايا.

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

من أدرك حقًّا ما بيّنته من براعة العلم والمعرفة المتحققة لا ينغمس في ذمٍّ ولا مدحٍ ماديّ؛ وكالشمس يطوف في هذا العالم بحرية وبنظرة متساوية.

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

بالمشاهدة المباشرة والاستدلال وشهادة الكتب المقدسة وبالتحقق الذاتي، ينبغي أن يُعلَم أن لهذا العالم بداية ونهاية، فهو ليس الحقيقة القصوى؛ لذلك فليعش المرء فيه بلا تعلّق.

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

قال شري أُدّهافا: يا ربّي، لا يمكن أن تكون هذه الوجودية المادية خبرةً للروح التي هي الرائي، ولا للجسد الذي هو المرئي. فالروح موهوبة بالمعرفة فطرةً، والجسد غير واعٍ؛ فلمن إذن تعود تجربة السَّمسارة؟

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

الروح لا تنفد، متعالية عن الغونات، طاهرة، مضيئة بذاتها ولا يحجبها شيء مادي—كالنار. أما الجسد فكالخشب، جامدٌ غير واعٍ. فمن إذن في هذا العالم يمرّ حقًّا بتجربة الحياة المادية؟

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

قال الربّ الأعلى: ما دامَت الروح الجاهلة منجذبةً إلى الجسد والحواسّ والقوة الحيوية، فإن وجودها المادي يزدهر كأنه مثمر، مع أنه في النهاية بلا معنى حقيقي.

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

مع أنه لا أساس حقيقي، فإن السَّمسارة لا تنقطع؛ ومن يتأمل موضوعات الحواس يُصاب، كما في الحلم، بشتى المضارّ.

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

كما أن الحلم يحمل للغافل كثيرًا من المكاره، كذلك من استيقظ لا تعود تجارب الحلم سببًا للالتباس.

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

الحزن والفرح والخوف والغضب والطمع والالتباس والتشوّف، وكذلك الولادة والموت—كلها من خبرات الأنا الزائفة لا من الروح الطاهرة.

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

الكائن الحيّ الذي يتوهّم أن الجسد والحواس والنَّفَس والحِسّ الباطن هو «أنا»، يقيم داخل هذه الأغلفة كالأنا الباطنة ويتخذ هيئةً بحسب الغونات والكرم؛ ويُسمّى بأسماء شتّى نسبةً إلى الطاقة المادية الكلية، وتحت سلطان الزمان الأعلى الصارم يُساق ليركض هنا وهناك في السَّمسارة.

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

هذه الأنا الزائفة لا أصل لها في الحقيقة، ومع ذلك تُرى في صور كثيرة—كوظائف العقل والكلام والنَّفَس والجسد والعمل. لكن بسيف المعرفة المتعالية، الذي اشتدّ حدُّه بعبادة المُرشد الروحي الحق، يقطع الحكيم هذا التماهي الكاذب ويعيش في العالم بلا تعلّق مادي.

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

المعرفة الروحية الحقّة تقوم على التمييز بين الروح والمادة، وتُنمّى بشهادة الشاسترا، وبالتقشّف، وبالإدراك المباشر، وبالروايات التاريخية في البورانات، وبالاستدلال العقلي. والحقّ المطلق الذي كان وحده قبل الخلق وسيبقى وحده بعد الفناء هو أيضًا عامل الزمان والعلّة العليا؛ وفي وسط بقاء الخليقة كذلك لا حقيقة إلا هو.

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

كما أن الذهب وحده يكون قبل أن يُصاغ مصنوعاتٍ ذهبية، والذهب وحده يبقى بعد فناء المصنوعات، وفي أثناء الاستعمال وإن تعددت الأسماء فالحقيقة هي الذهب وحده؛ كذلك أنا وحدي أكون قبل خلق هذا الكون، وبعد فنائه، وأثناء قيامه.

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

يا حبيبي، يبيّن هذا العلم أن الذهن المادّي يتجلّى في ثلاث حالات للوعي—اليقظة والحلم والنوم العميق—وهي من نتاج الغونات الثلاث للطبيعة. ويظهر الذهن أيضًا في ثلاثة أدوار: المُدرِك، والمُدرَك، والمنظِّم للإدراك. غير أن العامل الرابع المنفصل عن كل ذلك (التُريه) هو وحده الحقّ المطلق.

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

ما لم يكن موجودًا في الماضي ولن يكون موجودًا في المستقبل لا يملك وجودًا ذاتيًا حتى في مدة بقائه الظاهر؛ إنه مجرد تسمية سطحية. وفي رأيي، كل ما يُخلق ويُكشف بواسطة شيء آخر، فحقيقته في النهاية ليست إلا ذلك الآخر نفسه.

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

مع أنها في الحقيقة غير موجودة، فإن هذه التجلّيات المتحوّلة الناشئة من طور الرَّجَس تبدو واقعية؛ لأن البرهمن المتجلّي بذاته، الحقّ المطلق المضيء بنفسه، يُظهر نفسه في صورة تنوّع الحواس وموضوعاتها والذهن وعناصر الطبيعة المادية.

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

وهكذا، بفهمٍ جليٍّ عبر تمييزٍ عقليٍّ في شأن البرهمن لمقام الحقيقة المطلقة الفريد، ينبغي للمرء أن يدحض بمهارةٍ توهّمَ هويته بالمادة، وأن يقطع كل الشكوك حول حقيقة الذات. فإذا قنع بنشوة الروح الطبيعية، فليكفّ عن جميع انشغالات الحواس المادية الشهوانية.

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

الجسد المادي المصنوع من عنصر الأرض ليس هو الذات الحقيقية؛ ولا الحواس، ولا الآلهة الحاكمة للحواس، ولا برانا-فايو (نسيم الحياة)؛ ولا الهواء الخارجي، ولا الماء أو النار؛ ولا الذهن—فكل ذلك مادةٌ محضة. وكذلك ليست الهوية الحقيقية للروح هي العقل، ولا الوعي المادي، ولا الأنا الزائفة؛ ولا عنصر الأثير أو الأرض؛ ولا موضوعات الإدراك الحسي؛ ولا حتى حالة التوازن البدئية للطبيعة المادية.

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

لِمَن أدرك هويتي الشخصية على أني الربّ الأعلى، أيُّ فضلٍ في أن تكون حواسّه—وهي مجرد نتاج للغونات—مركَّزةً تمامًا في التأمل؟ وعلى الجانب الآخر، أيُّ لومٍ إن اضطربت حواسّه أحيانًا؟ حقًّا، ماذا يعني للشمس أن تأتي السحب وتذهب؟

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

كما أن السماء قد تُظهر صفات الهواء والنار والماء والأرض التي تمرّ خلالها، وكذلك صفات الحرّ والبرد التي تتبدّل مع الفصول، ومع ذلك لا تتعلّق السماء بشيءٍ من ذلك؛ كذلك فإن الحقيقة المطلقة العليا، غير الفانية، لا تتعلّق أبدًا بأدران السَتّفا والرَجَس والتَمَس، وهي أسباب التحوّلات المادية عبر الأنا الزائفة.

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

ومع ذلك، ما دام المرء لم يُزِل تمامًا من ذهنه كلَّ كدَرِ الرَجَس بواسطة ممارسةٍ راسخةٍ للبهكتي-يوغا نحوي، فعليه أن يتجنّب بحذرٍ شديد مصاحبة الغونات التي تُنتجها طاقتي الوهمية (مايا).

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

كما أن المرض إذا عولِج علاجًا غير سديد عاد ينبت مرارًا ويؤلم المريض مرة بعد مرة، كذلك العقل الذي لم يتطهّر تمامًا من ميوله المنحرفة يبقى متعلّقًا بالماديات ويعذّب اليوغي غير الكامل تكرارًا.

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

أحيانًا تُعاقُ مسيرةُ السالكين المتسامين غير الكاملين بتعلّقهم بالأهل أو التلاميذ أو غيرهم، وهي عوائق في صورة بشر يرسلها أنصافُ الآلهة الحاسدون. لكن بقوة ما راكموه من ممارسة سابقة يستأنفون اليوغا في الحياة التالية، ولن يُحبَسوا بعد ذلك في شبكة الأعمال طلبًا للثمار.

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

الكائن العادي يعمل عملاً مادّيًا ويتحوّل بتبعات ذلك العمل؛ فتدفعه شهوات شتّى إلى السعي وراء الثمرات حتى لحظة الموت. أمّا الحكيم، إذ ذاق نعيمه الذاتي الموافق لجوهره، فيترك كل رغبة مادّية ولا ينخرط في عملٍ يطلب الثمرة.

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

الحكيم الذي ثبت وعيه في الذات لا يكاد يلتفت حتى إلى أفعال جسده. سواء كان قائمًا أو جالسًا أو ماشيًا أو مضطجعًا أو يبول أو يأكل أو يؤدي وظائف جسدية أخرى، فإنه يدرك أن الجسد يعمل وفق طبيعته الخاصة.

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

وإن رأى صاحبُ التحقيق الذاتي أحيانًا شيئًا أو فعلًا غير طاهر، فإنه لا يعدّه واقعًا. إذ يفهم بعقله أن موضوعات الحواس قائمة على ثنائية مادّية وهمية، فيراها العاقل مناقضة للحقيقة ومغايرة لها، كما ينظر المستيقظ إلى حلمه وهو يتلاشى.

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

يا عزيزي! إن الجهل المادي الذي يتشعّب إلى صور شتّى بفعل صفات الطبيعة وأعمالها، يخطئ الكائن المقيَّد فيحسبه عينَ الذات. ولكن بتهذيب المعرفة الروحية يضمحلّ ذلك الجهل عند نيل الموكشا. أمّا الآتمان الأزلي فلا يُكتسَب قطّ ولا يُترَك قطّ.

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

كما أن طلوع الشمس يبدّد الظلمة التي تغشي عيون الناس، لكنه لا يخلق الأشياء التي يرونها بعد ذلك لأنها كانت موجودة من قبل؛ كذلك فإن التحقّق بي تحقّقًا صادقًا نافذًا يزيل ظلمة الجهل التي تغطي وعي الإنسان الحق.

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

الربّ الأعلى نورٌ بذاته، غير مولود ولا يُقاس. هو وعيٌ متعالٍ خالص يدرك كل شيء. واحدٌ بلا ثانٍ، لا يُدرَك إلا حين تسكت الألفاظ العادية. وبِه تتحرّك قوة الكلام وأنفاس الحياة (البرانا).

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

كلّ ما يُرى في الذات من ثنائيةٍ ظاهرة إنما هو التباسُ الذهن. فالحقّ أن تلك الثنائية المزعومة لا سند لها إلا النفسُ ذاتها.

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

إن ثنائية العناصر المادية الخمسة لا تُدرَك إلا من خلال الأسماء والصور. ومن يزعم أن هذه الثنائية حقيقةٌ إنما هو متعالِمٌ متباهٍ، يطرح عبثًا نظرياتٍ متخيَّلة لا سند لها.

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

قد يُغلَب جسدُ اليوغي الساعي الذي لم ينضج بعدُ في ممارسته أحيانًا بأنواعٍ من العوارض والاضطرابات؛ لذلك شُرِعَت هنا الطريقة الآتية.

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

تُدفع بعض العوائق بالتركيز التأملي في اليوغا أو بأوضاع الجلوس المصحوبة بضبط النفس والتركيز على التنفّس؛ وتُحرق عوائق أخرى بالتقشّف، والمانترا، أو الأعشاب الدوائية.

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

تُزال هذه الاضطرابات المشؤومة تدريجيًا بذكرِي الدائم، وبالاستماع والإنشاد الجماعي لأسمائي المقدّسة، أو باتّباع آثار سادة اليوغا العظام.

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

وبوسائل شتّى يحرّر بعض اليوغيين الحكماء هذا الجسد من المرض والشيخوخة ويثبتونه في شبابٍ دائم؛ ثم يمارسون اليوغا طلبًا للكمالات والقدرات الصوفية المادية.

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

هذه الكمالات الجسدية الغيبية لا يَعُدّها أهلُ المعرفة المتعالية ذاتَ قدرٍ كبير. بل يرون السعيَ إليها عبثًا، لأن الجسد ذو نهاية كثمرة الشجرة، أمّا الروح فباقية كالشجرة نفسها.

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

وإن كانت ممارسة اليوغا على الدوام قد تُحسِّن الجسد، فإن العاقل الذي كرّس حياته لي لا يعلّق إيمانه على كمال البدن باليوغا؛ بل يترك تلك الأساليب ويتخذني غايته العليا وعبادته.

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

اليوغي الذي اتخذني ملجأً يسير في هذه السيرة اليوغية فلا تُقهره العوائق؛ إذ بتذوّقه سعادة الروح في داخله يصير بلا تطلّع ولا شهوة.