Adhyaya 19
Ashtama SkandhaAdhyaya 1943 Verses

Adhyaya 19

Vāmanadeva Praises Bali; the Measure of Three Steps; Śukrācārya Warns Against the Gift

مواصلةً للقاء فامانا–بَلي، يجيب فاماناديفا على خطاب بَلي المهذّب المؤسَّس على الدharma بمدح سخاء سلالة الدايتيّا وعُروتها المتوَّجة—براهلادا. ويستحضر الربّ سِيَر هيرانياكشا وهيرانياكاشيبو، فيُقابل بين الغضب والطموح غير المنضبطين وبين أدب بَلي الديني المصقول. ثم لا يطلب إلا ثلاث خطوات من الأرض، مُعلِّمًا أن ضبط النفس والسانتوشا (القناعة) هما حِصن البراهمن من تشابكات الكارما، وأن التملّك المدفوع بالحواس لا يُشبع أبدًا. يرى بَلي الطلب كأنه طفولي، فيحثّه على طلب المزيد ويتهيّأ لتثبيت العطية بسكب الماء. وفي هذه اللحظة الفاصلة—بين نذر بَلي واقتراب التمدّد الكوني لتريفكراما—يتدخّل شوكراچاريا، مُعرِّفًا القزم بأنه فيشنو ومحذّرًا أن الهبة ستسلب بَلي مُلكه ووجاهته ومعاشه. ويجادل بوجوب الرفض بحكمةٍ تدبيرية، بل ويُجيز عدم قول الحقيقة في طوارئ اجتماعية استثنائية، ممهدًا لصدام الفصل التالي: ساتيا-فراتا (نذر الصدق) في مواجهة حفظ النفس العملي تحت أمر الغورو.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥

تابع شُوكديفا غوسوامي: عندما سمعت الشخصية العليا للرب، فاماناديفا، بالي مهراجا يتحدث بهذه الطريقة الممتعة ووفقًا للمبادئ الدينية، كان راضيًا جدًا وبدأ في مدحه.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥

قال الربّ الأعلى: أيها الملك، إن كلامك صادق عذب، لائق بسيرتكم، موافق للدارما، ويزيد مجدك. وشاهده براهمة نسل بهريغو؛ ومعلّمك لطريق الحياة الآتية هو جدّك، شيخ السلالة الهادئ، برهلادا مهاراجا.

Verse 3

न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥

في سلالتك إلى اليوم لم يولد أحد دنيء الهمة أو بخيل. لم يرفض أحد الصدقة للبراهمة، ولم يُخلف أحد وعده بعد أن تعهّد بالعطاء.

Verse 4

न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्‌मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भ‍ाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥

أيها الملك، لم يولد في سلالتك قطّ ملكٌ وضيع النفس يَعرض عن صدقةٍ يطلبها البراهمة في المواضع المقدسة، أو يَنكص عن قتال الكشتريين في ساحة الوغى. بل إن مجد أسرتكم يزداد إشراقًا بوجود برهلادا مهاراجا، كالقمر الجميل في السماء.

Verse 5

यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥

في سلالتك وُلد هِرَنيَاكشا. كان يجوب الأرض وحده، لا يحمل إلا هراوته سلاحًا، بلا عونٍ من أحد، ليغزو الجهات كلها؛ ولم يجد بطلًا يلاقيه يضاهيه.

Verse 6

यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥

حين جاء الربّ فيشنو في هيئة الخنزير البريّ (فراهة) ليرفع الأرض من بحر غَربهودَكا، قتل هِرَنيَاكشا بعد قتالٍ شديدٍ بالغ العسر. ثم لما أخذ يتذكر مرارًا بأس هِرَنيَاكشا النادر، شعر الربّ أنه حقًّا قد ظفر بالنصر.

Verse 7

निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥

لما سمع هيرانيكاشيبو خبر مقتل أخيه اشتعل غضبًا، فمضى إلى مقرّ الرب فيشنو، قاتل أخيه، يريد أن يقتل الرب فيشنو.

Verse 8

तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥

فلما رآه مقبلًا يحمل رمحًا ثلاثيّ الشعب كأنه الموت متجسّدًا، فكّر الرب فيشنو—العالم بسير الزمان والأفضل بين أهل اليوغا والقدرات—على النحو الآتي.

Verse 9

यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्द‍ृश: ॥ ९ ॥

أينما ذهبتُ سيتبعني هيرانيكاشيبو كما تتبعُ الموتُ جميعَ الأحياء. لذلك سأدخل إلى لُبّ قلبه؛ إذ إن بصره متجهٌ إلى الظاهر فقط فلن يراني.

Verse 10

एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥

وهكذا بعدما عزم، دخل ماذافا جسدَ عدوّه، ملكَ الشياطين الذي كان يركض خلفه بقوة. وبجسدٍ لطيف لا يدركه هيرانيكاشيبو، دخل فيشنو من منخره مع هواء أنفاسه.

Verse 11

स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥

فلما وجد مسكن فيشنو خاليًا، ولم يره، استشاط غضبًا وزأر. وأخذ يفتّش عن فيشنو في أرجاء الكون: الأرض والسموات والجهات والفضاء والكهوف والبحار، لكن ذلك البطل لم يره في أي مكان.

Verse 12

अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥

ولمّا لم يَرَهُ قال هيرانيكاشيبو: «لقد فتّشتُ هذا الكون كلَّه، فلم أجد فيشنو قاتلَ أخي؛ فلا بدّ أنّه مضى إلى الموضع الذي لا يرجع منه أحد»

Verse 13

वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥

إنّ التعلّق بالعداوة عند أهل الأجساد لا يدوم هنا إلا إلى الموت. والغضب ينشأ من الجهل ويقوّيه الأنا الكاذبة والكِبر.

Verse 14

पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥

إنّ أباك فيروتشَنا، ابنَ الملك برهلاد، كان شديدَ المودّة للبراهِمَنة. ومع أنّه كان يعلم أنّ الآلهة قد أتت في زيّ البراهِمَنة، فقد سلّم لهم—بناءً على طلبهم—مدّةَ عمره.

Verse 15

भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥

وأنت أيضًا قد التزمتَ بالشرائع التي سار عليها العظماء: من البراهِمَنة أرباب البيوت، ومن أسلافك، ومن الأبطال ذوي الصيت الرفيع بأعمالهم السامية.

Verse 16

तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥

فلذلك، يا ملكَ الدَّيتْيَة، يا أسمى المُعطين، لا أطلب منك إلا قليلًا من الأرض: ثلاثَ خطواتٍ بمقدار خُطايَ أنا.

Verse 17

नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥

أيها الملك، يا ربّ العالم! مع أنك شديد السخاء وتقدر أن تمنحني من الأرض ما أشاء، فلا أبتغي منك شيئًا لا حاجة له. إنّ البراهمن العالِم إذا أخذ الصدقة بقدر حاجته لا يتعلّق بإثمٍ ولا يُقيَّد به.

Verse 18

श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥

قال بالي مهاراجا: يا ابنَ البرهمن! إن كلماتك تُستحسن ككلام الشيوخ والعلماء، ولكنك ما زلت غلامًا، وعقلك غضّ؛ فلستَ شديدَ التبصّر فيما يخصّ مصلحتك أنت.

Verse 19

मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥

لقد أرضيتني بكلماتك العذبة، وأنا الإله الواحد لسكان العوالم، ثم لا تطلب إلا ثلاث خطوات من الأرض؛ فهذا ليس من تمام العقل. أنا مالكُ أقسام الكون الثلاثة، وأستطيع أن أمنحك جزيرةً كاملة.

Verse 20

न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥

أيها الغلام الصغير، من يقصدني سائلاً لا ينبغي أن يضطر إلى السؤال مرة أخرى في مكان آخر. لذلك إن شئت فاطلب مني من الأرض قدرًا يكفي لمعاشك بحسب حاجتك.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥

قالت الشخصية الإلهية العليا: أيها الملك العزيز، إن كل ما في العوالم الثلاثة من موضوعاتٍ محبوبة لإرضاء الحواس لا يستطيع أن يُشبع من لم يضبط حواسَّه.

Verse 22

त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥

من لا يرضى بثلاث خطوات من الأرض لن يكتفي ولو ملك جزيرةً واحدة من الجزر السبع المؤلَّفة من تسع فَرْشات؛ فإذا نال واحدةً طمع في سواها.

Verse 23

सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥

قد سمعنا أن ملوكًا أقوياء مثل مهاراجا پِرِثو (فاينْيَ) ومهاراجا گايا، مع أنهم سادوا الدويپات السبع، لم يبلغوا نهاية عطش الطمع إلى المال واللذة.

Verse 24

यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥

ليكن المرء قانعًا بما يناله بحسب قدره السابق، فإن السخط لا يجلب سعادة قط. ومن لا يملك زمام نفسه لا يسعد ولو ملك العوالم الثلاثة.

Verse 25

पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥

عدم القناعة بالمال واللذات هو سبب دوام الوجود المادي في دوّامة الميلاد والموت؛ أمّا الرضا بما يأتي به القدر فيُذكر أنه مؤهِّل للتحرّر.

Verse 26

यद‍ृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥

البرهمن الذي يرضى بما يناله قَدَرًا يزداد تَيجَسُه، أي نوره وقوته الروحية؛ أمّا غير الراضي فتخبو قوته كما تخمد النار حين يُرشّ عليها الماء.

Verse 27

तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥

لذلك، أيها الملك، يا أفضل المعطين للصدقة، لا أطلب منك إلا ثلاثة أقدام من الأرض. بهذا العطاء وحده أكون راضياً، لأن السعادة في القناعة بما هو لازم حقّاً.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥

قال شُكاديفا: لما تكلّم الربّ هكذا ابتسم بالي وقال: «خذ ما تشاء». ولتثبيت وعده بأن يهب فاماناديفا الأرض المطلوبة، تناول إناء الماء الطقسي بيده.

Verse 29

विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥

ولمّا كان ملكُ الأسورا على وشك أن يهب الأرض لفيشنو (فامانا)، أدرك شُكراچاريا—أفضل العلماء—مقصد فيشنو، فخاطب تلميذه على الفور.

Verse 30

श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥

قال شُكراچاريا: يا ابنَ فيروتشَنا، إن هذا البراهمتشاري في هيئة القزم هو بعينه بهغافان فيشنو الذي لا يفنى. وقد اتخذ كشيابا أباً وأديتي أمّاً، وظهر الآن ليُتمّ مصلحة الديفات.

Verse 31

प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥

إن الوعد الذي قطعته له بغير علمٍ بعاقبته سيجلب الشرّ. لا أراه وعداً صالحاً؛ إذ سيوقع ضرراً عظيماً بالدايتيا (الشياطين).

Verse 32

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

هذا الذي يتظاهر كذبًا بأنه براهمتشاري هو في الحقيقة بهاجافان هري نفسه. سيَسلب أرضك وثروتك وبهاءك وقوتك وسمعتك وعلمك، ثم يسلّم كل ذلك إلى إندرا عدوّك.

Verse 33

त्रिभि: क्रमैरिमाल्ल‍ोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥

لقد وعدت أن تعطيه أرضًا مقدار ثلاثة أقدام، لكنه ذو الجسد الكوني سيطأ بثلاث خطوات فيستولي على العوالم الثلاثة. يا أحمق! بعد أن تهب كل شيء لفيشنو، فبماذا تعيش؟

Verse 34

क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥

سيشغل فامَنَديفا الأرض بخطوة واحدة، وبالخطوة الثانية يشغل السماء؛ ثم يوسّع جسده الكوني العظيم فيملأ الفضاء. فأين ستضع له الخطوة الثالثة؟

Verse 35

निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥

إنك لن تقدر يقينًا على الوفاء بوعدك، وأرى أن من يعجز عن إعطاء ما تعهّد به يكون مقامه الدائم في الجحيم.

Verse 36

न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥

لا يمدح العلماء صدقةً تُعرِّض معيشة المرء للخطر. فالصدقة والياجْنَة والتقشّف والأعمال ذات الثمرة إنما تكون لمن يقدر على كسب معيشته على وجهٍ سليم.

Verse 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥

لذلك فمَن كان ذا معرفةٍ تامّة فليقسّم ما جمعه من مالٍ إلى خمسة أقسام: للدَّرْمَة (الواجب الديني)، وللسمعة الحسنة، وللنماء والثراء، وللتمتّع الحِسّي، ولنفقة الأهل. فمثلُه يهنأ في الدنيا وفي الآخرة.

Verse 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥

يا خيرَ العفاريت (الأسورا)، اسمع الدليل المُنشَد في بهڤرِچا-شروتي: إنّ الوعد الذي يُقال مسبوقًا بكلمة «أوم» يُعدّ صدقًا، وما قيل بلا «أوم» فهو كذبٌ حقًّا.

Verse 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥

تُعلِّم الفيدات أن الثمرة الواقعية لشجرة الجسد هي أزهارها وثمارها الطيّبة. ولكن إن لم تبقَ الشجرة، فلا إمكان لزهورٍ وثمارٍ حقيقية. وإن قيل إن أصل الجسد قائم على غير الحق، فلا ثمرَ صادقًا بلا سند شجرة الجسد.

Verse 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥

كما أنّ الشجرة إذا اقتُلِعت من جذورها سقطت وبدأت تجفّ سريعًا، كذلك إذا استُؤصِلَت «اللاّحقيقة» التي يقوم عليها الجسد، فإن الجسد لا محالة يذبل في الحال—لا ريب.

Verse 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥

الحرف الذي يدلّ على الانفصال والفراغ أو النقص يُسمّى «أوم». فما إن يقول المرء «أوم» ثم يُعطي، حتى يصير حقًّا مُفرَّغًا من المال. ولا سيّما إذا تصدّق على سائلٍ وجعل كلَّ شيءٍ «أوم»، فلا تُقضى رغباته ولا ينال رضى النفس.

Verse 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥

لذلك فالأحوط أن يقول المرء: «لا». وإن كان ذلك كذبًا، فإنه يحميه حماية تامة، ويستجلب رحمة الناس نحوه، ويمنحه سعةً في جمع المال من الآخرين. ومع ذلك، فمن يلازم قول «ليس عندي شيء» يُذَمّ؛ فهو كالميت وهو حيّ، بل وهو يتنفس كأنه جدير بأن يُزال.

Verse 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥

في ملاطفة المرأة لاستمالتها وإخضاعها، وفي المزاح، وفي شعائر الزواج، وفي طلب المعاش، وعند خطر الموت، وفي حماية البقر وصيانة الثقافة البرهمية، أو في إنقاذ إنسان من يد العدو—لا تُعَدّ الكذبة في هذه المواضع مذمومة.

Frequently Asked Questions

On the surface it models brāhmaṇical restraint—taking only what is needed to avoid sinful entanglement. Theologically it is deliberate līlā: the Lord’s “small” request exposes the limits of material proprietorship and prepares the revelation of Trivikrama, where the Supreme measures and reclaims the cosmos while honoring the devotee’s vow.

Satisfaction is linked to self-control, not to the quantity of possessions. The text argues that uncontrolled senses remain dissatisfied even with the three worlds, while a person content with what destiny provides becomes fit for liberation and gains spiritual strength (brahma-tejas).

Śukrācārya is the Daityas’ preceptor and a master of policy and ritual learning. He recognizes Vāmana as Viṣṇu acting for the devas’ interest and warns that the promised gift will result in total dispossession, endangering Bali’s livelihood and the Daitya cause; thus he urges refusal as protective strategy.

The passage lists narrow social exceptions where falsity is traditionally not condemned (e.g., protecting life, cows, and brāhmaṇical culture). Yet the narrative context problematizes Śukrācārya’s counsel by placing it against Bali’s pledged satya and the presence of Viṣṇu; the next narrative movement tests whether expediency can override a vow made in a sacred charitable act.