Adhyaya 375

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते

وهكذا، في «أغني مهاپورانا» يُسمّى الفصل الرابع والسبعون بعد الثلاثمائة «دهارَنا». والآن يبدأ الفصل الخامس والسبعون بعد الثلاثمائة: «سمادهي». قال أغني: ذلك التأمّل الذي لا يسطع فيه إلا الذات (آتمن)، ثابتًا كبحرٍ ساكن لا اضطراب فيه، قائمًا في صورة الوعي الخالص—فذلك يُسمّى هنا سمادهي.

Verse 2

ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः

مَن يتأمّل مُثبّتًا ذهنه تثبيتًا راسخًا، ويظلّ غير متحرّك ثابتًا—كلهيبٍ في موضعٍ لا ريح فيه—فذلك اليوغي يُعلَن أنه قائم في السمادهي.

Verse 3

न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः

هو لا يسمع ولا يشمّ؛ ولا يرى ولا يتكلّم؛ ولا يدرك اللمس، ولا يُنشئ الذهن سَنْكَلْبَة (saṅkalpa: نوايا وتشكّلات فكرية).

Verse 4

न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते

لا يتماهى مع شيء ولا يدرك الموضوعات الخارجية؛ كقطعة خشب. وهكذا، إذ يذوب في الربّ، يُقال إنه قائم في السَّمادهي (samādhi).

Verse 5

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः

كما أن المصباح الموضوع في موضع لا ريح فيه لا يرتجف—فهذه هي المشابهة المأثورة. كذلك اليوغي الذي يتأمل في فيشنو (Viṣṇu) بوصفه الآتمان (Ātman)، فإن ثبات ذهنه هو السَّمادهي (samādhi).

Verse 6

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः

تظهر عوارض مُنذِرة—علامات ذات طابع إلهي تدلّ على قرب نيل السِّدّهي (siddhi)؛ مثل سيلانٍ من الأذن، وتساقطٍ في أنسجة/عنصر الجسد، وألم الأسنان، وألم الأطراف في البدن.

Verse 7

प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः

والآلهة كذلك يتضرّعون إلى ذلك اليوغي بملذّاتٍ سماوية؛ والملوك—أرباب الثراء الوفير—يتضرّعون إليه بعطايا الأرض وبالأموال.

Verse 8

वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते

جميعُ المعارف—ابتداءً من الفيدا وسائر الشاسترا—تنبثق وتمضي من تلقاء نفسها؛ وله كذلك يفيض الشعر، متخذًا أوزانَ الـ«تشاندس» التي يشتهيها مجالًا له.

Verse 9

रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति

ينالُ مستحضراتِ «رسايانا» الإلهية، وكذلك الأعشابَ الطبية الإلهية؛ ويظفر أيضًا بإتقانِ جميعِ الصنائع وكلِّ فنّ.

Verse 10

सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति

ابتداءً من (المثال) «سوريندراكنيا…»، ينبغي للمرء أن يطرح صفاتَ الشعر—مثل براتيبهـا (pratibhā: العبقرية الإبداعية) وسواها—طرحَ القشّ؛ فإن فيشنو (Viṣṇu) يرضى عن مثل هذا الشخص ويُنعِم عليه.

Verse 11

अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः

مُتَّصفًا بسيادةٍ على القوى والخصال التي تبدأ بـ«أنيما» (aṇimā: الدقّة المتناهية)، يُنيرُ المعرفةَ في تلميذه؛ ثم بعد أن يتمتّع باللذّات كما يشاء، يترك الجسد، وبعد ذلك يبلغ «لايا» أي الذوبان والاندماج النهائي.

Verse 12

तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः

ينبغي للمرء أن يثبت في ذاته—في «فيجنانا» (vijñāna: المعرفة المتحقَّقة)، وفي «آنندا» (ānanda: النعيم)، وفي براهمان الذي هو الإله السيد. فإن العقل غير الطاهر كمرآةٍ ملطّخة: لا يقدر على معرفة الذات الحقّة.

Verse 13

सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां

النفس المتجسدة، إذ تتخذ من جسدها مأوى، تذوق الألم؛ أمّا من اتحد باليوغا—بجميع رياضاتها—فلا يلحقه الألم.

Verse 14

आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्

كما أنّ الفضاء واحدٌ لكنه يبدو كأنه يتجزأ في الجرار ونحوها، كذلك الذات الواحدة تبدو كأنها كثيرة في الأجساد المتعددة—كالشمس تنعكس في أوعية ماء كثيرة.

Verse 15

ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं

براهما/برهمن، والفضاء، والريح، والنار؛ والماء، والأرض، والعناصر المكوِّنة—هذه العوالم، وهذه الذات عينها: من ذلك يصدر كل ما يتحرك وما لا يتحرك.

Verse 16

गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः

كما أنّ الخزّاف، باجتماع كتلة الطين والعصا والعجلة، يصنع الجرّة؛ أو كما يبني البنّاء بيتًا من القشّ والطين والخشب—كذلك يتحقق الأثر باجتماع الوسائل العاملة والمواد.

Verse 17

करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च

وهكذا، إذ يأخذ الذاتُ الأدواتَ (قوى الحواس)، يدخل في هذا العالم أرحامًا شتى (ولاداتٍ متعددة)؛ ثم إذا اجتمع مرة أخرى بتلك الأدوات طهّر نفسه.

Verse 18

कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्

يُقيَّد الإنسان بالفعل (الكَرْما)، وبالعيوب والوهم، بل وبالرغبة نفسها. وتتحرّر الجِيفا، أي الذات الفردية، بالمعرفة؛ وبالدارما لا يصير اليوغي عُرضةً للمرض.

Verse 19

वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः

كما أن المصباح يثبت باستقامةٍ بسبب اجتماع الفتيلة والدعامة والزيت على الوجه الصحيح، كذلك—إذا لوحِظ اضطرابٌ مماثل (في العوامل التي تُقيم الجسد)—فإن البرانا، أي نَفَس الحياة، يذبل ويؤدي إلى موتٍ قبل أوانه.

Verse 20

अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः

أشعته لا نهاية لها. والذي يقيم في القلب كالمصباح له أشعة بألوان شتّى: الأبيض والداكن، والبنيّ والأزرق المسوّد، والكابيلا (الأصفر المائل إلى البني)، والأصفر والأحمر.

Verse 21

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं

ومن بين تلك المسالك، مسلكٌ واحد قائمٌ كطريقٍ صاعد: من يثقب قرص الشمس ويتجاوز برهمالوكـا (Brahmaloka)، فبذلك الطريق يبلغ الغاية العظمى المتعالية.

Verse 22

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते

وأما المئة الأخرى من أشعته، فهي قائمة إلى العلو وحده؛ وبتلك الإشعاعات الصاعدة يُنال بلوغ المساكن (دهاما) التابعة لجماعات الآلهة.

Verse 23

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः

إن أشعّتَه متعددةُ الصور ممتدةٌ إلى أسفل، ذاتُ ضياءٍ لطيف؛ وبها حقًّا يتحرّك هنا لأجل تذوّق ثمار الكَرْما (العمل).

Verse 24

बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि

جميعُ حواسِّ الإدراك، والعقلُ (manas) وأعضاءُ الفعل؛ وكذلك الأناويةُ (ahaṅkāra) والعقلُ المميِّز (buddhi)؛ ومع العناصرِ الغليظة ابتداءً من الأرض—فهذه حقًّا هي المكوّنات التي ينبغي فهمها.

Verse 25

अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः

الذاتُ غيرُ المتجلّية (avyakta ātman) تُسمّى «عارفَ الحقل» (kṣetrajña)، وحقلُها (kṣetra) يُسمّى كذلك. وهو ربُّ جميعِ الكائنات—للوجودِ واللاوجودِ سواء؛ وهو أيضًا الموجودُ وغيرُ الموجود.

Verse 26

बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु

من غيرِ المتجلّي (Avyakta) تنشأُ البُدّهي (buddhi: العقل/التمييز)، ومنه تتولّد الأناوية (ahaṅkāra). ومن الأناوية تولدُ الخاء/الفضاء (ākāśa) وسائرُ العناصر، ولكلِّ عنصرٍ خصائصُ تزدادُ واحدةً فواحدةً على الترتيب.

Verse 27

शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते

الصوتُ واللمسُ والصورةُ والطعمُ والرائحةُ—هذه هي صفاتُ العناصر. وأيُّ صفةٍ كانت معتمدةً على أيِّ محلٍّ، فإنها تذوبُ وتفنى في ذلك المحلِّ بعينه وحده.

Verse 28

सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः

السَّتْفَا (ساتفا) والرَّجَس (راجس) والتَّمَس (تامس) قد أُعلِنَتْ بأنها هي بعينها غوناتُه، أي صفاتُه (للعقل/للكائن المتجسِّد). فإذا استولى عليه الرَّجَس والتَّمَس دار حقًّا وتاهَ كالعجلة.

Verse 29

अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः

مَن هو بلا بداية ومع ذلك هو مبدأُ كلِّ البدايات—هو وحده البُرُوشا الأسمى. وما يُدرَك بواسطة اللِّينغا (الجسد اللطيف) والحواس يُعلَن أنه «فيكارا» أي التبدّل/التحوّل.

Verse 30

यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्

مِنْهُ (من ذلك المصدر الإلهي) تنشأ الآلهة، والپورانات، والعلوم، والأوبانيشاد، وكذلك الأبيات (شلوكا)، والسوترات، والشروح (بهاشيا)، وكلُّ ما سواه مما يدخل في ميدان الكلام.

Verse 31

पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति

وعلى المسلك الجانبي لطريق الأسلاف (Pitṛyāna)، وعبر الفاصل المنسوب إلى أگستيا (Agastya)، يمضي مؤدّو الأگنيهوترة (Agnihotra)—الراغبون في الذرية—نحو السماء.

Verse 32

ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः

وكذلك أربابُ البيوت الذين يخلصون حقًّا للعطاء (دانا) ويُوهَبون الفضائل الثماني—فأولئك هم الثمانيةُ والثمانون ألفًا من المونِيّين الذين يسلكون حياةَ ربّ الأسرة.

Verse 33

पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः

عند زمن العَوْد الكوني، فإن الذين يكونون «بذرة» لإعادة الخلق—وهم مُشيِّعو الدَّرما—أي الحكماء السبعة (Saptarṣi) وناگافيثي (Nāgavīthī)، يلجؤون إلى عالم الآلهة: ديفالوكَا (Devaloka).

Verse 34

तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया

إنما أولئك وحدهم هم الحكماء (المُني) حقًّا: الذين تركوا كل شروعٍ في الأعمال، وثبتوا بالزهد (tapas)، وبانضباط البراهماجاريا، وبترك التعلّق، وبالذكاء المميِّز (medhā).

Verse 35

यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः

وأينما أقاموا، وإلى أن يحين زمن الانحلال المستدعى (الطوفان الأخير)، تسود هناك: تلاوة الفيدا، وطقوس اليَجْنَ (yajña)، والبراهماجاريا، والزهد، وضبط النفس (dama).

Verse 36

श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु

الإيمان (śraddhā)، والصوم التعبّدي (upavāsa)، والصدق مع النفس—كلّها أسباب للمعرفة الروحية. لذلك فذلك (الذات/الحق) ينبغي أن يُتأمَّل فيه بثبات بواسطة جميع الآشرمات (مراحل الحياة)، على هذا النحو بعينه.

Verse 37

द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः

لذلك ينبغي للـ«ثنائيّ الولادة» (dvija) أن يحققوه بالمشاهدة المباشرة، ثم يتفكّروا فيه، وأن يسمعوه أيضًا من تعليمٍ موثوق. والذين ينالونه على هذا النحو—الذين اتخذوا ملجأهم في نهج الآرانْيَكَ (حياة الغابة للتأمل)—فإنهم حقًّا يجدون الحق.

Verse 38

उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं

إنَّ ذوي الولادتين، المقرونين بإيمانٍ أسمى، يعبدون الحقَّ؛ ولأجلهم تنشأ على الترتيب مراتبُ الطريق المضيء: عالمُ اللهيب، فالنهار، فالنصفُ المضيء من الشهر، ثم المسيرُ الأعلى (المسارُ الشمالي).

Verse 39

अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्

يبلغ عالمَ الآلهة المفعم بالغبطة، وعالمَ سافيتṛ (Savitṛ)، والعالمَ المتلألئ لِـفِدْيُوت (Vidyut)؛ ثم بعد ذلك يقترب ذلك الإنسان—بالعقل وحده—من تلك المستويات التابعة لعوالم براهما (Brahma-loka).

Verse 40

करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः

أمّا أولئك الذين غلبوا السماءَ باليَجْنَة (القربان)، وبالتقشّف (تَبَس)، وبالعطاء، فلا رجعةَ لهم هنا إلى الوجود الفاني.

Verse 41

धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं

([والنفسُ الراحلة تسلك]) الدخانَ، والليلَ، والنصفَ المظلم من الشهر، ومسارَ الشمس الجنوبي؛ ثم إلى عالم الأسلاف، وإلى فلك القمر، وإلى الفضاء، وإلى الريح، وإلى الماء، وإلى الأرض.

Verse 42

क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः

على الترتيب يُولَدون هنا ثم يرحلون مرةً أخرى. ومن لا يعرف هذا الطريقَ المزدوج للذات—طريقَ الرجوع وطريقَ التحرّر—يبقى مقيّدًا بهذه الدورة.

Verse 43

दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्

بالتأمّل يصبحُ الجِيفا كأنّه ميتٌ عن الهوية الدنيوية. سواء صار أفعى أو عُثّة أو حشرة أو دودة—فبالتفكّر في البَرهمان في القلب كالمصباح تنطفئ في الجِيفا نزعةُ الأنا المنفصلة.

Verse 44

न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते

حتى ربّ الأسرة يُعتَق: من كان ماله مكتسبًا بوسائل عادلة، ثابتًا في معرفة الحقيقة، محبًّا لإكرام الضيف، مُقيمًا لطقوس الشرادها (śrāddha)، وصادقَ القول.