Adhyaya 370
Yoga & Brahma-vidyaAdhyaya 37039 Verses

Adhyaya 370

Chapter 370: नरकनिरूपणम् (Naraka-nirūpaṇa) — Description of Hell (with the physiology of dying and the subtle transition)

يواصل أغني تعليمه المنهجي، فينتقل من الحديث عن مسالك يَما إلى بيان دقيق لعملية الاحتضار والعبور بعد الموت. يفتتح الفصل بوصفٍ شبه فسيولوجي: يضطرب حرّ الجسد، ويقبض الـڤايو (vāyu) النظام فيسدّ الدوشا (doṣa) ويغلق مواطن البرانا (prāṇa-sthāna) والمَرما (marma). ويبحث الـڤايو عن منافذ للخروج؛ فيميّز النص بين المخارج «الصاعدة» (العينان، الأذنان، المنخران، الفم) المرتبطة بالكارما الميمونة، والمخارج «الهابطة» (الشرج، الأعضاء التناسلية) المرتبطة بالكارما غير الميمونة، مع تأكيد خروج اليوغي بسيادةٍ عبر ثقب براهما (brahma-randhra) في قمة الرأس. وعندما يلتقي البرانا والأپانا (apāna) وتُحجب اليقظة، تتخذ الجيفا (jīva)—المتمركزة في منطقة السرة—جسداً أتيڤاهيكاً (atīvāhika) لطيفاً انتقالياً، وتراه الآلهة والسِدّها (siddha) ببصرٍ إلهي. ثم يقود رسل يَما الشخص اللطيف في طريق يَما المرعب (Yama-mārga)، وتعينه قرابين الأقارب حتى يصل إلى الحكم لدى يَما وتشتراغوبتا (Citragupta). ويُحصي الفصل عوالم الجحيم الواسعة وحكّامها، ويصف عقوباتٍ شديدة، ويختم بنتائج الولادة من جديد لمرتكبي الكبائر العظمى (mahāpātaka). وأخيراً يوسّع النظر إلى الآلام الثلاثة (ādhyātmika، ādhibhautika، ādhidaivika) ويوصي بيوغا المعرفة (jñāna-yoga) والنذور والعطايا وعبادة ڤيشنو (Viṣṇu) كعلاجات.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः

وهكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصل المسمّى «أعضاء الجسد»، وهو الفصل التاسع والستون بعد الثلاثمائة. والآن يبدأ الفصل السبعون بعد الثلاثمائة: «وصف الجحيم». قال أغني: «سأبيّن الآن مسالك يَمَا التي ذُكرت، وما يقع للناس عند الموت: إن حرارة الجسد، وقد هاجت بعنف ودُفعت برياحٍ عاتية، تشتعل في داخل البدن».

Verse 2

शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि

إذا انقبض الجسد أو انسدّ، فإنه حقًّا يحبس جميع الدوشا؛ ثم يقطع مواضع البرانا (prāṇa-sthāna)، وكذلك يفسد المَرْمَا (marma)، وهي مفاصل الحياة ونقاطها الحيوية.

Verse 3

शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा

إذا تهيّج مبدأ الريح (vāyu) بسبب البرد، فإنه عندئذٍ يلتمس منفذًا. (وأهم المنافذ) العينان، والأذنان، وكذلك منخرَا الأنف.

Verse 4

ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां

توجد سبعة منافذ في الأعلى، والفم هو الثامن. ومن خلال هذه المنافذ يخرج البرانا (النَّفَس الحيوي) في الغالب—وخاصةً عند أهل الأعمال الصالحة والمستحسنة.

Verse 5

अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया

من الأسفل—عبر الشرج والعضو التناسلي—تغادر الجِيفا؛ وبهذا المسلك يذهب فاعلو الأفعال غير المباركة، وقد صاروا كـ«كتلة» بفعل دنس الكارما المقيِّد. أمّا اليوغي، فبشقِّ قمة الرأس (برهما-رندهرا) يُخرج الجِيفا بإرادته.

Verse 6

अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु

ولكن حين يحين الأجل الأخير—حين يقترب الأپانا (apāna) ويلتقي بالبرانا (prāṇa)—وحين تُحجَب المعرفة بظلمة، وتُسدّ كذلك المفاصل الحيوية (المَرْمات)،

Verse 7

स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः

ذلك الكائن الحي، ومقرّه منطقة السُّرّة، تُحرّكه مَاتَرِيشْفان (الريح الحيوية). وإذا قُيِّد أو أُوذِيَ، دفع كذلك وظائف البرانا الثمانية، أي حركات النشاط الحيوي.

Verse 8

च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा

والسِّدْهَة والآلهة، ببصرهم الإلهي، يشاهدونه—سواء كان يغادر الجسد، أو يولد، أو يدخل الأرحام (يوني) من أجل ولادة جديدة.

Verse 9

गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः

في اليوغا، في تلك اللحظة بعينها، يتخذ جسد «أتيفاهِكا» (atīvāhika)، أي الجسد الانتقالي/اللَّطيف؛ ومن الهيئة المتجسدة تصعد العناصر—الأثير والهواء والنار—إلى أعلى.

Verse 10

जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं

يُقال إنّ الإنسان «بلغ حال العناصر الخمسة» حين يعود الجسد الكثيف إلى الماء والأرض؛ غير أنّ رسل يَمَة إنما يسوقون ذلك الشخص في جسدِه الآتيفاهيكا (الجسد اللطيف الحامل).

Verse 11

याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते

وهو يُساق في «طريق يَمَة» شديد الهول، الممتدّ ستةً وثمانين ألف يوجنة؛ فإنه، وهو مُقتاد، يتناول الطعام والماء اللذين قدّمهما له أقرباؤه.

Verse 12

यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्

إذا أبصر يَمَة، فإنّ الإنسان—وقد ساقه تشتراغوبتا بأمر يَمَة—يبلغ الجحيمات الرهيبة؛ أمّا البارّ القائم بالدهرما فبمسالك مباركة يصل إلى السماء.

Verse 13

भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः

هذه العذابات يتحمّلها أهلُ الإثم؛ وسأصف تلك الجحيمات وتلك العقوبات. وتحت الأرض حقًّا ثمانٍ وعشرون كوṭي (جماعات هائلة) من عوالم الجحيم.

Verse 14

सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता

في نهاية التَّلا السابع، في ظلمةٍ رهيبة (tamas)، تقوم الحدّة الأولى (koṭi) المسماة «غورَا»؛ وتحتها تقع حدّة أخرى تُدعى «سوغورَا».

Verse 15

अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका

إلهة التيثي الخامسة تُسمّى أتيغورَا، وماهاغورَا، وتُدعى أيضًا غوراروبَا؛ والسادسة تُعرف بتَرَلَتَارَا؛ والسابعة هي بهايانَكَا (المُرعِبة).

Verse 16

भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका

وتُدعى بهايوتْكَتَا (المُفزِعة)، وكالارَاتْرِي (ليل الزمان/الموت)، وماهاچَنْدَا (الشديدة العظمى) وتشَنْدَيَا (الإلهة الشديدة)؛ وكولاهالَا (صاحبة الضجيج) المشهورة باسم برَچَنْدَا (العنيفة جدًّا)؛ وبَدْمَا (ذات اللوتس)، ونَرَكَنَايِكَا (سيدة الجحيم).

Verse 17

पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका

«بَدْمَاواتِي؛ وبهيṣَنا (المُرعِبة)؛ وبهيمَا (المُهيبة)؛ وكَرَالِكَا (ذات الوجه الكالح الشديد)؛ وفِكَرَالَا (الأشدّ فظاعة)؛ وماهافَجْرَا (ذات الصاعقة/الفَجْرَا العظمى)؛ وتْرِيكُونَا (ذات الشكل المثلث)؛ وبَنْچَكُونِكَا (ذات الشكل الخماسي).»

Verse 18

सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः

سَدِيرْغَا، وَرْتُلَا، سَبْتَبْهُومَا، سُبْهُومِكَا، ودِيبْتَمَايَا—هذه العوالم الجحيمية، وعددها في المجموع ثمانٍ وعشرون كوṭي، تُنزل العذاب بالآثمين.

Verse 19

अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं

وللثماني والعشرين كوṭي من أقسام الجحيم وُلاةٌ وحُكّام، مُقسَّمون إلى مجموعات «خمس وخمس». وابتداءً من رَوْرَفَا (Raurava) تكون الجحيمات مئةً وواحدة؛ وإضافةً إلى ذلك توجد مجموعة من أربعٍ وأربعين.

Verse 20

तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च

تاميشرا، وأندها-تاميشرا، وماها-راورافا وراورافا، وأسيباترا، وغابة أسيباترا، وكذلك لوهبهارا—فهذه هي الجحيمات.

Verse 21

नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं

«(وهذه هي الجحيمات:) نارَكا، وكالاسوترا، وماهانارَكا، وسانجيڤانا، وماهاڤيتشي، وتابانا، وسامبراتابانا.»

Verse 22

सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्

ويُذكر أيضًا سَنْغْهاتا، وسَكاكولا، وكُدْمَلا، والأرض النتنة (پوتي-مريتّيكā)، والوتد الحديدي، ومْرِجِيشا؛ فهذه من الأصول الرئيسة، مع شالْمَلي ومع النهر (نهر العذاب).

Verse 23

नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि

اعلم أن هناك مئات الكُرور من الجحيمات، حقًّا مروّعة المنظر؛ فالآثمون—أصحاب الأعمال الشريرة—يُطرَحون إلى أسفل، كلٌّ في جحيم واحد، وبعضهم في جحيمات كثيرة أيضًا.

Verse 24

मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं

وأولئك المُعذِّبون، ذوو وجوه كوجوه القطط والبوم وابن آوى والنسور وما شابهها، يقذفون الإنسان في حوضٍ من الزيت ثم يوقدون النار الآكلة.

Verse 25

अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च

Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).

Verse 26

शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्

Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.

Verse 27

यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्

By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.

Verse 28

यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः

They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.

Verse 29

हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्

Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.

Verse 30

कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति

إذا نضجت الكارما الشريرة وانقضت آثارها، وُلد مرتكبو الكبائر هنا من جديد. وقاتلُ البراهمنَةِ ينال أرحامَ الغزالِ والحصانِ والخنزيرِ البريِّ والجملِ.

Verse 31

खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां

شاربُ المُسكِر يُعاد ميلادُه بين أقوامِ الخَرَةِ والبُكّاسَةِ والمْلِچْهَة؛ وحتى سارقُ الذهب يصير ديدانًا وحشراتٍ وآفاتٍ طائرة. ومن انتهك زوجةَ المعلّم بلغ حالَ العشبِ والشجيرات.

Verse 32

ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः

قاتلُ البراهمنَةِ يُصاب بداءِ السُّلّ؛ وشاربُ الخمر تصير أسنانه مُسودّة؛ وسارقُ الذهب يُبتلى بمرضٍ في الأظفار؛ ومن انتهك فراشَ المعلّم صار ذا جلدٍ خبيثٍ كريه.

Verse 33

यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः

يُبعث المرءُ مولودًا وعليه السِّمةُ المطابقةُ للذنب الذي اقترفه في حقّ هؤلاء. فسارقُ الطعام يصير مخادعًا ماكرًا، ومن سلبَ غيرَه الكلامَ يولد أخرسَ.

Verse 34

धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः

من سرق الحبوب وُلد مُشوَّهًا ذا عضوٍ زائد. والوشّاءُ يصير ذا أنفٍ نتن. وسارقُ الزيت يغدو شاربَ الزيت؛ أمّا المُخبر/المُتَّهِم فيولد ذا فمٍ كريهٍ منتن.

Verse 35

परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः

مَن اختطف امرأةَ غيره، وسرق أيضًا مالَ البراهمن، وُلِدَ براهمَ-راكشاسا، ساكنًا في الغابة في موضعٍ مقفرٍ خالٍ من الناس.

Verse 36

रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः

سارقُ الجواهر يُعَدّ من وضيعي المولد؛ ومن يسرق العطور يُسمّى «تشوتشوندري» (لصًّا متخفّيًا كجرذ المسك)؛ ومن يسرق القرابين المباركة—كالأوراق والخُضر—يُدعى «شيخي»؛ وأمّا سارق الحبوب فهو لصٌّ صاخب (موخَرا).

Verse 37

अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं

«أجا» تعني الماعز؛ و«بَشُومْپَيَه» تدلّ على لبن الحيوان؛ و«كاكا» تعني الغراب. و«أُشْتْرَ» هو الجمل (للركوب/النقل). و«كپي» تعني القرد، وتأتي أيضًا بمعنى الثمر. و«دَمْشَ» تعني النحلة (صانعة العسل). و«غِرِدْهْرَ» تعني النسر، وتأتي أيضًا بمعنى الثمر. و«غِرْهَكاكا» هو غراب البيت، و«أُپَسْكَرا» هي أدوات ومتاع المنزل.

Verse 38

शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः

ذُكِر أن «شيفتري»، و«فسترا» (ثوبٌ كغطاءٍ واقٍ)، و«ساراسا»، و«جهلِّي»، و«لافَṇa-هارَكا» تُعَدّ (تسميات/مقاييس) لآلام النوع الآدْهَاتْمِكَا (الداخلية). أمّا الألم الناشئ من السلاح ونحوه فيُسمّى آدْهِدَيْوِكَا، أي آدْهِبْهَوْتِكَا (خارجيًّا مادّيّ المنشأ).

Verse 39

ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः

الآلام الناشئة من الكواكب، والنار، ومن القوى الإلهية ونحوها تُعلَن من نوع آدْهِدَيْوِكَا. وعلى الإنسان أن يُبيد العذاب الثلاثي للوجود في السَّمْسارا بيوغا المعرفة (جْنَانا-يوغا)، وكذلك بالنسك والعهود الشديدة مثل كْرِتشْتشْرا-فْرَتَا، وبالعطايا وما يتصل بها، وبعبادة فيشنو (Viṣṇu) وسائر الطقوس التعبدية المماثلة.

Frequently Asked Questions

It is the subtle carrier-body assumed at death, through which the jīva is led by Yama’s messengers after the gross elements resolve; it functions as the vehicle for post-mortem transit and experience.

Meritorious persons commonly depart through the upward apertures; inauspicious actors depart through the lower apertures; the yogin departs by will through the crown (brahma-randhra), indicating mastery over prāṇa and consciousness.

Citragupta operates as Yama’s recorder and administrator of karmic account, guiding the soul’s adjudication that leads either to naraka experiences or to auspicious destinations.

It links metaphysical doctrine to a technical account of prāṇa dynamics, subtle embodiment, and karmic causality, concluding with prescriptive sādhanā—jñāna-yoga, vrata, dāna, and devotion—as methods to dissolve saṃsāric suffering.