
अधिवासनं नाम निर्वाणदीक्षायाम् (Adhivāsana in the Nirvāṇa-dīkṣā)
يُعدّ هذا الفصل عتبةً تمهيدية (أدهيفاسانا adhivāsana) لطقس نيرفانا-ديكشا (Nirvāṇa-dīkṣā). فهو يقرّر أن تهيئة المحيط الطقسي وطهارة المُجري للطقس (الغورو) شرطٌ سابق لفاعلية التلقين. ينهض الغورو قبل الفجر، ويغتسل ويتمّ تطهيرات اليوم، ويحافظ على انضباطٍ غذائي ساتّفيكي (sāttvika) بتجنّب اللبن الرائب/الخثارة، واللحم النيّئ، والمسكرات، وما يتصل بالنجاسات. وتُسجَّل بُشارات الأحلام ونُذُرها بوصفها دلائل على أحوالٍ لطيفة؛ وتُسكَّن العلامات غير الميمونة عبر قربان النار للسلامة (śānti-homa) القائم على منهج غورا (Ghora). وبذلك يربط النصّ بين السلوك الظاهر (ācāra) والاستعداد الباطن، مبيّنًا أن «أغني بورانا» ترى التلقين التمهيدي التزامًا أخلاقيًا وعلمَ فألٍ وتقنيةَ مانترا-طقسٍ في آنٍ واحد. ويهيّئ إطار الأدهيفاسانا لما يلي: دخول قاعة القربان (yāgālaya)، إجراء فيديا التطهير، ومواءمة الممارس مع الغاية الخلاصية للطقس.
Verse 1
आग्नेये निर्वाणदीक्षायामधिवासनं नाम त्र्यशीतितमो ऽध्यायः यागालयं व्रजेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विद्यामास्थाय पावनीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः चतुरशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच अथ प्रातः समुत्थाय कृतस्ननादिको गुरुः दध्यार्द्रमांसमद्यादेः प्रशस्ताभ्यवहारिता
في «أغني بورانا»، يُسمّى الفصل الثالث والثمانون «أدهيڤاسَنَه في نيرفانا-ديكشا» (الطقس التمهيدي للتقديس المتصل بتلقين “النيرفانا”). [قراءةٌ مختلفة في مخطوطٍ مُعَلَّم: «ينبغي أن يذهب إلى قاعة القربان (yāgālaya)». وقراءةٌ مختلفة: «بعد أن يتخذ الـvidyā المُطَهِّرة».] والآن يبدأ الفصل الرابع والثمانون «طريقة نيرفانا-ديكشا». قال الرب: «ثم، عند النهوض باكرًا صباحًا، على الغورو—بعد الاغتسال وسائر أعمال التطهير—أن يتناول طعامًا محمودًا، متجنبًا اللبنَ الرائب، واللحمَ النيّئ، والمُسكِرات، وما شابه ذلك»۔
Verse 2
गजाश्वरोहणं स्वप्ने शुभं शुक्लांशुकादिकं तैलाभ्यङ्गादिकं हीनं होमो घोरेण शान्तये
في الحلم، ركوبُ الفيلِ أو الحصانِ فألٌ حسن؛ وكذلك رؤيةُ الثيابِ البيضاء أو لبسُها وما شابه. أمّا دهنُ الزيتِ ونحوُه ففألٌ سيّئ؛ ولتسكين شرّه ينبغي إقامةُ هومة (homa) بمانترا/طقس يُسمّى «غورا» (Ghora) لأجل التهدئة.
Verse 3
नित्यकर्मद्वयं कृत्वा प्रविश्य मखमण्डपं स्वाचान्तो नित्यवत् कर्म कुर्यान्नैमित्तिके विधौ
بعد أداء الفعلين الواجبين يوميًا، ثم دخول مَندَبَة القربان، وبعد إجراء الآچامَنَة (ācāmana) أي ارتشاف الماء للتطهير على الوجه الصحيح، ينبغي أن يُنجَزَت الأعمال المقررة في طقس النَّيمِتِّكَ-وِدهي (naimittika-vidhi) على نحوٍ مماثل للعبادات اليومية.
Verse 4
ततः संशोध्य चात्मानं शिवहस्तं तथात्मनि विन्यस्य कुम्भगं प्रार्च्य इन्द्रादीनामनुक्रमात्
ثم بعد أن يطهّر المرءُ نفسه، يضع على ذاته بـنِياسا (nyāsa) «شِيفا-هَسْتَا» (Śiva-hasta: يد شيفا)؛ وبعد أن يعبد على الوجه اللائق إناء الماء الطقسي (kumbha/kalaśa)، يعبد إندرا وسائر الآلهة على الترتيب المقرر.
Verse 5
मण्डले स्थण्डिले वापि प्रकुर्वीत शिवर्चनं तर्पणं पूजनं वह्नेः पूर्णान्तं मन्त्रतर्पणं
سواء أكان ذلك في دائرة طقسية مُكرَّسة (maṇḍala) أم على أرض المذبح المُعَدّة (sthaṇḍila)، ينبغي أداء عبادة شيفا، أي التَّرْپَنَة (tarpaṇa: سكبُ القُربان) والبوجَنَة (pūjana: التقديم والتمجيد)؛ ولأغني (Agni) تُجرى سكبُ القُربان المصحوب بالمانترا حتى البُورْنَاهُوتي (pūrṇāhuti) وهي القربان الختامي الكامل.
Verse 6
दुःखप्रदोषमोषाय शस्त्रेणाष्टाधिकं शतं हुत्वा हूं सम्पुटेनैव विदध्यात् मन्त्रदीपनं
لإزالة المعاناة والآفات الناشئة عن التأثيرات الخبيثة، ينبغي أن تُقام قرابين النار مئةً وثماني مرات، مع اتخاذ «سلاح» أداةً طقسية، واستعمال المانترا المُحاطة بالمقطع «هُومْ» (hūṃ)؛ وبهذا يتحقق «مانترا-ديبَنَة» (mantra-dīpana)، أي إيقاد/تفعيل المانترا.
Verse 7
अन्तर्बलिविधानञ्च मध्ये स्थण्डिलकुम्भयोः कृत्वा शिष्यप्रवेशाय लब्धानुज्ञो वहिर्व्रजेत्
وبعد أداء قربان البَلي الداخلي (antar-bali) على الوجه المقرر في الموضع الواقع بين السثاندِلا (sthaṇḍila) والكُمْبْهَة (kumbha)، وبعد نيل الإذن بإدخال التلميذ، ينبغي له أن يخرج إلى الخارج.
Verse 8
कुर्यात्समयवत्तत्र मण्डलारोपणादिकं सम्पातहोमं तन्नाडीरूपदर्भकरानुगं
هناك، في الوقت المعيَّن شرعًا، ينبغي إجراء نصب/تثبيت المَنْدَلا (maṇḍala) وسائر المقدمات، ثم يُقام سَمْپاتَهُوما (sampāta-homa) على وفق الطريقة المقررة، باستعمال اليد المصحوبة بعشب الدَّربها (darbha) المرتَّب على هيئة نَادي (nāḍī) كقناة أنبوبية.
Verse 9
तत्सन्निधानाय तिस्त्रो हुत्वा मूलाणुनाअहुतीः कुम्भस्थं शिवमभ्यर्च्य पाशसूत्रमुपाहरेत्
لاستحضار حضوره القريب، بعد أن يقدّم ثلاث قرابين (أهوتي) بمُولانُو (mūlāṇu)، ينبغي أن يُعبَد شِيفا (Śiva) المُقام في الكُمْبها (kumbha، الإناء الطقسي)، ثم يُحضَر/يُقدَّم پاشا-سوترا (pāśa-sūtra)، أي الحبل الطقسي.
Verse 10
शुक्लाम्बरादिकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपञ्चपुस्तकेषु दध्यार्द्रमांसमद्यादेरित्यारभ्य होमो घोरेण शान्तये इत्य् अन्तः पाठः पूर्वेणानन्वित इव प्रतिभाति पाशसूत्रं समाहरेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वदक्षिणोर्ध्वकायस्य शिष्यस्याभ्यर्चितस्य च तच्छिखायां निबध्नीयात् पादाङ्गुष्ठावलम्बितं
«(ابتداءً بـ) śuklāmbarādikam»—هكذا يَرِد في المخطوط المُقابَل الموسوم بعلامة Kha. وفي المخطوطات الخمس المتاحة لدينا تظهر قراءة مُدرجة داخليًا تبدأ بـ«من اللبن الرائب، واللحم النيّئ، والخمر، وما شابه…» وتنتهي بـ«…تُقام هومة لتهدئة التأثيرات الرهيبة»؛ غير أنّ هذا الإدراج يبدو غير منسجم مع السياق السابق. «يُجمَع پاشا-سوترا (pāśa-sūtra)،»—هكذا يَرِد في المخطوط المُقابَل الموسوم بعلامة Ṅa. (وبحسب هذه القراءة) يُربَط في شِيخا (śikhā، خصلة القمة) للتلميذ الذي أُجريت له العبادة، في الجانب الأيمن/الأعلى من جسده، ويُترك متدلّيًا حتى يبلغ إبهام القدم.
Verse 11
तं निवेश्य निवृत्तेस्तु व्याप्तिमालोक्य चेतसा ज्ञेयानि भुवनान्यस्यां शतमष्टाधिकं ततः
بعد أن يُثبِت ذلك المبدأ في نِفْرِتّي (Nivṛtti)، ويتأمّل بعقله مدى سريانه وشموله، ينبغي أن يُعرَفَت العوالم الكامنة فيها—وعددها مئة وثمانية—ثم بعد ذلك.
Verse 12
कपालो ऽजश् च बुद्धश् च वज्रदेहः प्रमर्दनः विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः
هو كَپالا (Kapāla، حامل الجمجمة)، وأَجَ (Aja، غير المولود)، وبُدَّهَ (Buddha، المستيقظ/العارف)، وفَجْرَدِيهَ (Vajradeha، ذو الجسد الصلب كالفَجْرَ/الڤَجْرَ)، وبرَمَرْدَنَ (Pramardana، المُخضِع)، وفِبْهوتي (Vibhūti، المجد الساري في كل شيء)، وأَفْيَيَ (Avyaya، غير الفاني)، وشاستا (Śāstā، الحاكم/المؤدِّب)، وبِناكِي (Pinākī، حامل قوس پيناكا)، وتْرِدَشادهِپَ (Tridaśādhipa، ربّ الآلهة الثلاثين).
Verse 13
अग्नी रुद्रो हुताशो च पिङ्गलः खादको हरः ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तकक्षपान्तकौ
«أغني» هو رودرا؛ وهو هوتاشا، آكل القرابين؛ وهو بينغالا ذو اللون الأصفر المائل إلى البني؛ وهو خادَكا، الملتهم؛ وهو هارا، المزيل؛ وهو جفالانا، المتوهّج؛ وهو دهانا، المُحرق؛ وهو بابهرو، الأسمر؛ وهو بهسما-أنتكا، الذي يُنهي بتحويل الأشياء إلى رماد؛ وهو كشباأنتكا، المُهلك الذي يبلّغ كل شيء نهايته.
Verse 14
याम्यमृत्युहरो धाता विधाता कार्यरञ्जकः कालो धर्मो ऽप्यधर्मश् च संयोक्ता च वियोगकः
هو مُزيلُ موتِ يَما؛ وهو دْهاتا (الحافظ) وفِدْهاتا (المُقدِّر)، المُلهِم الذي يدفع الكائنات إلى الفعل. وهو كالا (الزمن)؛ وهو دارما وكذلك أدارما؛ وهو الجامع وهو أيضًا المُفرِّق.
Verse 15
नैरृतो मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ऊर्ध्वांशको विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रवान्
نايرِرتا (Nairṛta) — ويُدعى أيضًا مارَنا (Māraṇa) وهَنْتا (Hantā) — ذو نظرة قاسية وهيئة مُرعبة؛ وأُردْهْفامشَكا (Urdhvāṃśaka)؛ وفيروباكشا (Virūpākṣa)؛ وذو الأنياب ذات الحمرة الدخانية.
Verse 16
बलश्चातिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहुर्जलान्तकः
بَلا (Bala) وأَتيبَلا (Atibala)؛ وباشاهَسْتا (Pāśahasta) حاملُ الحبلِ المعقود، ومهابالا (Mahābala) عظيمُ القوة؛ وشْفيتا (Śveta) وجايابهَدرا (Jayabhadra)؛ وديرغهاباهو (Dīrghabāhu) طويلُ الذراعين، وجالانتاكا (Jalāntaka) مُنهي المياه—فهذه هي الأسماء/القوى المستدعَاة.
Verse 17
वडवास्यश् च भीमश् च दशैते वारुणाः स्मृताः शीघ्रो लघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षपान्तकः
فَدَفاسْيَ (Vaḍavāsya) وبهِيما (Bhīma)—هؤلاء العشرة يُذكَرون بوصفهم «الفارونيّين» (Vāruṇa)، أي المنتمين إلى مجال فارونا: شيغرا (Śīghra)، لاغهو (Laghu)، فايُوڤيغا (Vāyuvega)، سوكشما (Sūkṣma)، تيكشنا (Tīkṣṇa)، وكشباأنتكا (Kṣapāntaka).
Verse 18
पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः जटामुकुटधारी च नानारत्नधरस् तथा
هو قاتل «الخمسة» (مصادر القيد)، ذو القمم الخمس؛ السيد ذو الشعر المعقود؛ الذي مركبه السحاب؛ حامل تاجٍ من خصلٍ معقودة؛ وكذلك المتحلي بأنواعٍ كثيرة من الجواهر.
Verse 19
निधीशो रूपवान् धन्यो सौम्यदेहः प्रसादकृत् प्रकाशो ऽप्यथ लक्ष्मीवान् कामरूपो दशोत्तरे
(هو) ربّ الكنوز، جميل الطلعة، ميمون الحظ؛ ذو هيئة لطيفة، مانح للنعمة؛ مشعّ؛ ومُتَّصف أيضًا بالرخاء (لاكشمي)—قادر على اتخاذ الصور كيف شاء—(وهذا مذكور) في مجموعة «العشرة وزيادة».
Verse 20
विद्याधरो ज्ञानधरः सर्वज्ञो वेदपारगः मातृवृत्तश् च पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः
هو حامل العلوم المقدسة وحافظ المعرفة الحقّة؛ عليمٌ بكل شيء وقد بلغ شاطئ الفيدا الآخر. وهو موالٍ للأمهات (الإلهات) وطقوسهن؛ ذو عينين عسليتين؛ حامي الكائنات وحاكمها؛ والمسرور بقرابين «بَلي» الطقسية.
Verse 21
प्रवर्धन इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वरुण इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जनान्तक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वविद्याविधता च सुखदुःखहरा दश अनन्तः पालको धीरः पातालाधिपतिस् तथा
«برافَردهَنا»—هكذا يقرأ مخطوطٌ مُعلَّم؛ «فارونا»—هكذا يقرأ مخطوطٌ آخر؛ «جَنَانتَكَ»—هكذا يقرأ مخطوطٌ مُعلَّم. (وهذه) الأسماء العشرة: مُقَنِّنُ جميع المعارف، مُزيلُ اللذة والألم؛ وكذلك أنَنْتَ، وبالَكَ، وذِيرَ، وربُّ پاتالا (العالم السفلي).
Verse 22
वृषो वृषधरो वीर्यो ग्रसनः सर्वतोमुखः लोहितश् चैव विज्ञेया दश रुद्राः फणिस्थिताः
اعلموا أن هؤلاء هم الرودرا العشرة القائمون على الحيّة (شِيشا، Śeṣa): ڤرشا، ڤرشَدهَرا، ڤيرْيَ، گرسَنا، سرفَتومُخَ، ولوهيتا.
Verse 23
शम्भुर्विभुर्गणाध्यक्षस्त्र्यक्षस्त्रिदशवन्दितः संहारश् च विहारश् च लाभो लिप्सुर्विचक्षणः
هو شَمبهو (Śambhu)، الربّ الشامل لكلّ شيء، سيّد الغَنا (Gaṇa) ورئيسهم، ذو العيون الثلاث، الممجَّد لدى الآلهة؛ وهو في آنٍ واحد الفناء واللِّيلَا الإلهية، والظَّفَر وطلب الظَّفَر، وهو الأشدّ تمييزًا وبصيرةً.
Verse 24
अत्ता कुहककालाग्निरुद्रो हाटक एव च कुष्माण्डश् चैव सत्यश् च ब्रह्मा विष्णुश् च सप्तमः
هو الآكِل المُفني؛ والمُخادِع؛ ونار الزمان؛ ورُدرا (Rudra)؛ وهو هاطَكَة (Hāṭaka) أي الذهب ذاته؛ وكوشماندا (Kuṣmāṇḍa)؛ وهو الحقّ؛ وهو براهما (Brahmā)؛ وهو فيشنو (Viṣṇu)—وهو السابع في تسلسل الأسماء.
Verse 25
रुद्रश्चाष्टाविमे रुद्राः कटाहाभ्यन्तरे स्थिताः एतेषामेव नामानि भुवनानामपि स्मरेत्
هؤلاء هم الرودرات الثمانية؛ يقيمون في باطن الحوض الكوني (kaṭāha). وينبغي أن يُستحضَر كذلك أسماء هؤلاء الرودرات أنفسهم، وأسماء العوالم أيضًا.
Verse 26
भवोद्भवः सर्वभूतः सर्वभूतसुखप्रदः सर्वसान्निध्यकृद् ब्रह्मविष्णुरुद्रशरार्चितः
هو الأصل الذي منه ينبثق الوجود (bhava)؛ وهو الحضور الكامن في جميع الكائنات؛ يهب السعادة لكل المخلوقات؛ ويُقيم حضوره في كل مكان؛ وهو معبودٌ لدى جموع براهما (Brahmā) وفيشنو (Viṣṇu) ورُدرا (Rudra).
Verse 27
संस्तुत पूर्वस्थित ॐ साक्षिन् ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव सर्वसर्वद सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नमः अष्टाविंशति पादानि व्योमव्यापि मनो गुह सद्योहृदस्त्रनेत्राणि मन्त्रवर्णाष्टको मतः
بعد تقديم الثناء يُتلى شِيفا الأزليّ الدائم الحضور: «أوم، الشاهد؛ أوم، مُهلك أعداء رُدرا؛ أوم، پَتَنْغا (طائر الشمس)؛ أوم، الصوت؛ أوم، اللطيف الدقيق؛ أوم، شِيفا—واهِب الكلّ، مُقيم حضور الكلّ في كل مكان، مُظهِر براهما (Brahmā) وفيشنو (Viṣṇu) ورُدرا؛ أوم نَمَه شِيفايا؛ أوم، سجودٌ سجودٌ». ويُقال إن لهذه الصيغة ثمانيةً وعشرين «قدمًا» (pāda)؛ وهي شاملة كالسّماء، مستترة في كهف الذهن؛ ومرتبطة بـ سَدْيُوجاتا (Sadyojāta) وهْرِدَيَ (Hṛdaya) وأَسْتْرَ (Astra) ونِتْرَ (Netra) ونحوها؛ ولذا يُعَدّ هذا المانترا صيغةً ذات ثماني مقاطع/ثمانية أحرف.
Verse 28
वाय ॐ नमो नमः इति अनर्चित संस्तुत पूर्वविन्द ॐ साक्षिण ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ ज्ञान ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव ॐ सर्व ॐ सर्वद ॐ सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णु रुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नम इति च, चिह्नितपुस्तकपाठः वीजाकारो मकारश् च नाड्याविडापिङ्गलाह्वये प्राणापानावुभौ वायू घ्राणोपस्थौ तथेन्द्रिये
«ڤايا—“أوم، سجودٌ وتحيةٌ مرارًا”»: هكذا تُتلى الصورةُ غيرُ المعبودةِ ولكن الممدوحة، مسبوقةً بالبِندو (النقطة)، ومع الألقاب: «أوم الشاهد، أوم رودرانتَكا (مُهلك الشدة)، أوم پَتَنْغا (طائر الشمس)، أوم المعرفة، أوم الصوت، أوم اللطيف الدقيق، أوم شِڤا، أوم الكل، أوم واهب الكل، أوم مُحْدِث حضور الكل، مُنشِئ براهما وڤِشنو ورودرا؛ أوم نَمَه شِڤايا؛ أوم، سجودٌ وتحيةٌ مرارًا»—هكذا تكون التلاوة. وفي قراءة الكتاب المُعَلَّم: تُوضَعُ المقطَعان البِذريان «a» و«ma» في القناتين (نادي) المسمّاتين إِدا وپِنغَلا؛ والريحان: پرانا وأپانا؛ وكذلك الحواسّ المتعلّقة بالأنف وبالعضو التناسلي.
Verse 29
गन्धस्तु विषयः प्रोक्तो गन्धादिगुणपञ्चके पार्थिवं मण्डलं पीतं वज्राङ्गं चतुरस्रकं
تُعلَنُ الرائحةُ أنها موضوعُ الحسّ ضمن مجموعة الصفات الخمس التي تبدأ بالرائحة. ومَندَلا عنصر الأرض صفراءُ اللون، ثابتةٌ كالفَجْرَة (vajra)، وذاتُ أربعة أضلاع (مربّعة).
Verse 30
विस्तारो योजनानान्तु कोटिरस्य शताहता अत्रैवान्तर्गता ज्ञेया योनयो ऽपि चतुर्दश
امتدادُه كوṭي (عشرة ملايين) من اليوجَنات مضروبًا في مئة؛ وضمنه ينبغي أن يُعلَم أن «اليونيات» الأربعَ عشرة (مراتب/أرحام الميلاد) مندرجةٌ هنا بعينها.
Verse 31
प्रथमा सर्वदेवानां मन्वाद्या देवयोनयः मृगपक्षी च पशवश् चतुर्धा तु सरीसृपाः
الصنفُ الأولُ لجميع الآلهة؛ ومن مانو تبدأ السلالاتُ المولودةُ ولادةً إلهية. وهناك أيضًا الظباءُ (وحوش البرّ)، والطيورُ، والأنعامُ الأهلية؛ وأما الزواحفُ فقيل إنها أربعةُ أقسام.
Verse 32
स्थावरं पञ्चमं सर्वं योनिः षष्ठी अमानुषी पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रमेव च
جميعُ الكائناتِ غير المتحركة (sthāvara) تُعَدُّ الصنفَ الخامس؛ وأما اليوني السادسة (طبقة الميلاد) فهي غيرُ بشرية: أي البيشاتشا (piśāca)، والراكشسا (rākṣasa)، والياكشا (yākṣa)، والغاندهرفا (gāndharva)، وكذلك الصنف الآيندرا (aindra) السماوي/المتصل بإندرا.
Verse 33
सौम्यं प्राणेश्वरं ब्राह्ममष्टमं परिकीर्तितं अष्टानां पार्थिवन्तत्त्वमधिकारास्पदं मतं
يُعلَن المبدأ الثامن أنه قوةٌ براهميةٌ لطيفةٌ حاكمةٌ للبرانا (نَفَس الحياة). ومن بين هذه الثمانية يُعَدّ المبدأ الأرضي أساسًا وموضعَ سريان السلطة العملية في عالم التجلّي.
Verse 34
लयस्तु प्रकृतौ बुद्धौ भोगो ब्रह्मा च कारणं ततो जाग्रदवस्थानैः समस्तैर् भुवनादिभिः
إن الانحلال (laya) يقع حقًّا في البراكريتي (Prakṛti)؛ وأما التذوّق/الاختبار (bhoga) فيكون في البُدّهي (Buddhi)؛ وبراهما (Brahmā) هو المبدأ السببي. ومن ذلك السبب تنشأ على التمام حالات اليقظة (jāgrat) مع العوالم وسائر ما يتبعها.
Verse 35
निवृत्तिं गर्भितां ध्यात्वा स्वमन्त्रेण नियोज्य च वमुद्रया रेचकेन कुम्भे संस्थाप्य ॐ हां निवृत्तिकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्घ्यं दत्वा सम्पूज्य विमुखेनैव स्वाहान्तेनै सन्निधानायाहुतित्रयं सन्तर्पणाहुतित्रयं च दत्वा ॐ हां ब्रह्मणे नम इति ब्रह्माणमावाह्य सम्पूज्य च स्वाहान्तेन सन्तर्प्य ब्रह्मन् तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दोक्ष्ययाम्यहं
بعد التأمل في نِفْرِتّي (Nivṛtti-kalā) بوصفها «garbhitā» (مضمَّنة/كامنة في الطقس)، وإعمالها بمانترا المرء الخاصة، ينبغي بوساطة فَا-مودرا (Va-mudrā) وبالزفير (recaka) أن تُثبَّت تلك القوة في الكُمْبْهَ (kumbha)، إناء الماء الطقسي. وبالصيغة: «Oṃ hāṃ، نَمَسٌ لِحَبْلِ نِفْرِتّي-كَلَا (nivṛtti-kalā-pāśa)» يُقدَّم الأَرْغْيَة (arghya) وتُؤدَّى العبادة على وجه الكمال. ثم، مع الإعراض بالوجه (vimukha)، وبمانترا مختومة بـ svāhā، تُقدَّم ثلاث قرابين نارية للحضور (sannidhāna) وثلاث قرابين للإشباع (tarpana). وبعد ذلك، بقول: «Oṃ hāṃ brahmaṇe namaḥ» يُستدعى براهما (Brahmā)، ويُعبَد ويُشبَع بقرابين مختومة بـ svāhā، قائلاً: «يا براهْمَن، في نطاق سلطانك هذا، سأباشر (dokṣyayāmi) هذا الطالب للتحرر (mumukṣu).»
Verse 36
भाव्यं त्वयानुकूलेन विधिं विज्ञापयेदिति आवाहयेत्ततो देवीं रक्षां वागीश्वरीं हृदा
متفكّرًا: «ليجرِ الطقس على نحوٍ مُواتٍ لي»، ينبغي أن يُبلَّغَتِ القدرةُ المُشرفةُ بالإجراء المقصود. ثم، مع اتخاذ القلب (hṛd) موضعَ التأمل، تُستدعى الإلهة—راكشا (الحماية)، فاغيشْوَري (Vāgīśvarī) سيدةُ الكلمة.
Verse 37
इच्छाज्ञानक्रियारूपां षड्विधां ह्य् एककारणं पूजयेत्तर्पयेद्देवीं प्रकारेणामुना ततः
ثم، على هذا النحو بعينه، تُعبَد الإلهة ويُقدَّم لها التَّرْبَنَة (tarpana): فهي ذاتُ صورة الإرادة (icchā) والمعرفة (jñāna) والفعل (kriyā)، وهي سداسيةُ الوجوه، وهي العلّةُ الواحدة.
Verse 38
वागीश्वरीं विनिःशेषयोनिविक्षोभकारणं हृत्सम्पुटार्थवीजादिहूं फडन्तशराणुना
بِمَنْترا «فاغيشْفَرِي»—وهي سببُ الاضطرابِ التامّ لليوني/منبعِ التوليد—يُؤدَّى القُربانُ الناريّ (hūṃ) مع مقطعِ البِذرة وما يتعلّق به داخل «hṛt-sampuṭa» (حِصنِ القلب)، ويُختَمُ بمقطعِ السلاح «phaḍ»، كأنه مُطلَقٌ بسلاحٍ كالسهم.
Verse 39
ताडयेद्धृदये तस्य प्रविशेत्स विधानवित् ततः शिष्यस्य चैतन्यं हृदि वह्निकणोपमं
على المُجري العارف بالنسك المقرّر أن يَضرِب/يَمسَّ التلميذَ عند موضع القلب، ثم يُدخِل (المانترا أي يوقظه في الداخل). عندئذٍ تصيرُ وعيُ التلميذ (caitanya) في القلب كشرارةٍ من نار.
Verse 40
निवृत्तिस्थं युतं पाशैर् ज्येष्ठया विभजेद्यथा ॐ हां हूं हः हूं फटों हां स्वाहेत्यनेनाथ पूरकेणाङ्कुशमुद्रया
ثمّ، على وفق القاعدة، يُفَرَّق/يُرتَّب ما هو قائمٌ في «نِفْرِتّي» مع قيود الحبال (pāśa) بواسطة (قوة) «جْيِشْثا». وبعد ذلك يُستعمل المانترا: «Oṃ hāṃ hūṃ haḥ hūṃ phaṭ oṃ hāṃ svāhā»، ومع الشهيق (pūraka) تُطبَّق مُدرا «Aṅkuśa» (المِهْمَاز/المِقْوَد).
Verse 41
तदाकृष्य स्वमन्त्रेण गृहीत्वाअत्मनि योजयेत् ॐ हां ह्रूं हां आत्मने नमः पित्रोर्विभाव्य संयोगं चैतन्यं रेचकेन तत्
بعد أن يجذبه بمانتراه الخاص، يمسكه ويُوحِّده في ذاته. (يُتلى:) «Oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ—ātmanē namaḥ» (تحيةٌ للذات). ومع تصور اتحاد الاثنين (iḍā وpiṅgalā / prāṇa وapāna)، وبالزفير (recaka) يُرسِل ذلك الوعي (caitanya).
Verse 42
ब्रह्मादिकारणत्यागक्रमान्नीत्वा शिवास्पदं ॐ हूं ह्रीं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रविश्येच्चेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हां क्षं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भाधानार्थमादाय युगपत् सर्वयोनिषु
بعد أن يُساق (الجِيفا/البِذرة) عبر تتابع ترك المبادئ السببية ابتداءً من براهما وسواه إلى مقام شِيفا، (يُستعمل المانترا) «oṃ hūṃ hrīṃ hām»—كما تقرأه نسخةٌ مخطوطةٌ مُعَلَّمة. وتزيد قراءةٌ مُعَلَّمة أخرى: «(عليه) أن يدخل». وتعطي قراءةٌ مُعَلَّمة أخرى: «oṃ hāṃ hāṃ kṣaṃ hām». ويُؤخذ هذا (المانترا/النياسا) لغرض «garbhādhāna» (طقس الإخصاب/التلقيح)، ويُطبَّق في آنٍ واحد على جميع اليوْني، أي على كل منبعٍ للتوليد.
Verse 43
क्षिपेद्वागीश्वरीयोनौ वामयोद्भवमुद्रया ॐ हां हां हां आत्मने नमः पूजयेदप्यनेनैव तर्पयेदपि पञ्चधा
بمُدْرَا «فاما-يودبهافا» يُوضَعُ (المانترا/القُربان) في «يوني» فاغيشڤري، أي مقعد المصدر. ومع تلاوة: «أوم هāṃ هāṃ هāṃ—نَمَسْ للآتمن (الذات)»، تُؤدَّى العبادة بهذا المانترا نفسه، ويُجرى أيضًا طقس التَّرْپَنَة على نحوٍ خماسي.
Verse 44
अन्ययोनिषु सर्वासु देहशुद्धिं हृदा चरेत् नात्र पुंसवनं स्त्र्यादिशरीरस्यापि सम्भवात्
في سائر الأيونات (غير البشرية) كلّها تُجرى طهارة الجسد بالقلب/الذهن باطنًا. وهنا لا يَصِحّ طقس «پُṃسَفَنَة» لأنه قد ينشأ حتى جسدٌ أنثويّ (أو جسدٌ من نوعٍ آخر).
Verse 45
सीमन्तोन्नयनं वापि दैवान्यङ्गानि देहवत् शिरसा जन्म कुर्वीत जुगुप्सन् सर्वदेहिनां
ويُؤدَّى أيضًا طقس «سِيمانْتُونَّيَنَة»، وسائر الطقوس الإلهية، كأنها ذاتُ جسد. وبخشوعٍ يُنشِئ «ولادةً» أي يُثبّتُ الطقس، متجنّبًا كلَّ فعلٍ يضرّ أو يُهين جميعَ ذوي الأجساد.
Verse 46
तथैव भावयेदेषामधिकारं शिवाणुना भोगं कवचमन्त्रेण शस्त्रेण विषयात्मना
وعلى النحو نفسه يُتَصَوَّرُ «أَدْهِكاره» (الاستحقاق/التفويض) لديهم بواسطة المبدأ اللطيف المبارك «شِيفا-أَṇو». ويُتَصَوَّرُ «بهوغا» (التجربة/التمتّع) بوساطة مانترا الدرع الحامي (kavaca-mantra)، وتُتَصَوَّرُ «شَسْتْرَة» (السلاح) لديهم على أنه ذو طبيعة موضوعات الحسّ (viṣaya).
Verse 47
मोहरूपमभेदश् च लयसज्ञं विभावयेत् शिवेन श्रोतसां शुद्धिं हृदा तत्त्वविशोधनं
يُتَأمَّلُ «موها» بوصفه صورةَ الوهم، ويُتَأمَّلُ أيضًا «أَبْهِيدَة» (اللااختلاف) المعروفُ بحالة «لايا» (الانحلال). وبشِيفا تكون طهارةُ القنوات الباطنة (śrotas)، وبالقلب (hṛdā) تكون تنقيةُ التَّتْڤات (tattva) أي المبادئ الأصولية.
Verse 48
पञ्च पञ्चाहुतीः कुर्यात् गर्भाधानादिषु क्रमात् मायया मलकर्मादिपाशबन्धनिवृत्तये
ينبغي أن يُقدَّم خمسُ مجموعاتٍ من خمسِ قرابينَ ناريةٍ، على الترتيب في الطقوس التي تبدأ بـ«غَربهادانا» (طقس الإخصاب/الحمل)، وبقوة المانترا (مايا)، لرفع رباط القيود المتكوّنة من الدنس (ملا)، وبقايا الكارما، وسائر الأغلال.
Verse 49
निष्कृत्यैव हृदा पश्चाद् यजेत शतमाहुतीः मलशक्तिनिरोधेन पाशानाञ्च वियोजनं
بعد أن يُنجَز أولًا التكفير الباطني (نيشكريتي) بالقلب (هṛدَا) موضعًا للنية، يُتعبَّد بعد ذلك بتقديم مئةِ قربانٍ ناريّ؛ وبكبح قوة الدنس (ملا) يتحقق انفصالُ القيود (باشا).
Verse 50
स्वाहान्तायुधमन्त्रेण पञ्चपञ्चाहुतीर्यजेत् मायाद्यन्तस्य पाशस्य सप्तवारास्त्रजप्तया
يُؤدَّى القربان بمانترا السلاح (آيوده-مانترا) المختومة بـ«سفاهَا»، مع تقديم خمس مجموعاتٍ من خمسِ أُهوتي. وأما الحبل (باشا) الذي يبدأ مانتره بـ«مايا»، فيُنجَز بترديد مانترا السلاح سبع مرات.
Verse 51
कर्तर्या छेदनं कुर्यात् कल्पशस्त्रेण तद्यथा ॐ हूं निवृत्तिकलापाशाय हूं फट् ॐ हं हं हां आत्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखात्मने ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बन्धकत्वञ्च निर्वर्त्य हस्ताभ्याञ्च शराणुना
يُجرى القطعُ (أي فصلُ الرباط) بالمقصّ، باستعمال السلاح الطقسي المقرَّر (kalpa-śastra)، على النحو الآتي: «أوم هُوم—إلى باشا سلسلة الكَلا (kalā) التابعة لنيفṛتّي—هُوم فَتْ». (وفي بعض المخطوطات المعلَّمة يُقرأ: «أوم هَم هَم هَام، سلامٌ للآتمن (ātman)»، أو «للشيخاتمن (śikhātmā)»؛ وفي بعض القراءات يُضاف: «يُقدَّم خمسُ مجموعاتٍ من خمسِ أُهوتي».) وبعد إحداث حالة bandhaka (صفة الإلزام/الربط)، يُعمل أيضًا بكلتا اليدين باستعمال أداةٍ كالسهم أو الساق (śarāṇu).
Verse 52
विसृज्य वर्तुलीकृत्य घृतपूर्णे स्रुवे धरेत् दहेदनुकलास्त्रेण केवलास्त्रेण भस्मसात्
بعد إطلاقه، يُجعل الفعل/التشكيل دائريًّا ثم يُوضَع في المِغرفة الطقسية (sruva) المملوءة بالسمن المصفّى (ghṛta). ثم يُحرَق حتى يصير رمادًا بواسطة Anukalā-astra، أو (بدلًا من ذلك) بواسطة Kevalā-astra.
Verse 53
कुर्यात् पञ्चाहुतीर्दत्वा पाशाङ्कुशनिवृत्तये ॐ हः अस्त्राय हूं फट् प्रायश्चित्तं ततः कुर्यादस्त्राहुतिभिरष्टभिः
لإزالة العائق المسمّى «الحبل والمهماز»، ينبغي تقديم خمس قرابين نارية. ثم يُجرى طقس الكفّارة بمانترا السلاح: «أوم هَḥ أسترَايَ هُوم فَتْ»، مع تقديم ثماني قرابين بمانترا الأسترا.
Verse 54
अथावाह्य विधातारं पूजयेत्तर्पयेत्तथा तत ॐ हां शब्दस्पर्शशुद्धब्रह्मन् गृहाण स्वाहेत्याहुतित्रयेणाधिकारमस्य समर्पयेत् दग्धनिःशेषपापस्य ब्रह्मन्नस्य पशोस्त्वया
ثم بعد استدعاء فيدھاتṛ (المنظِّم/المقدِّر) يُعبد ويُقدَّم له كذلك طقس التَّرپَنة (سكب الماء قربانًا). وبعد ذلك، بالمانترا: «أوم هَام، يا براهمن المطهَّر بالصوت واللمس—تقبّل، سْفَاهَا»، وبثلاث قرابين نارية، تُمنَح رسميًّا الأَدْهِكارة (الإذن الطقسي) لهذا الأمر. يا براهمن، بك تُحرَق خطايا هذا الحيوان القرباني احتراقًا تامًّا بلا بقايا.
Verse 55
बन्धाय न पुनः स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य धातारं नाड्या दक्षिणया शनैः
لا ينبغي أن يمكث المرء ثانيةً في تلك الحالة لغرض البَنْدها (الاحتباس/الربط)؛ بل عليه أن يُسمِع في باطنه أمرَ شيفا. ثم بعد إطلاق النفس، يزفر ببطء عبر النَّادي اليمنى (القناة).
Verse 56
संहारमुद्रयात्मानं कुम्भकेन निजात्मना राहुयुक्तैकदेशेन चन्द्रविम्बेन सन्निभं
وبواسطة مُدرا السَّمْهارا (Saṃhāra-mudrā)، ومن خلال حبس النفس (kumbhaka) مع الذات الباطنة، يتصوّر المرء نفسه شبيهًا بقرص القمر—مغطّى جزئيًّا في موضعٍ واحد، كأنه مقترنٌ براهو (Rāhu).
Verse 57
आदाय योजयेत् सूत्रे रेचकेनोद्भवाख्यया पूजयित्वार्घ्यपात्रस्थतोयविन्दुसुधोपमं
وبعد أخذه، يُلصَق بالخيط الطقسي (sūtra) أثناء الزفير (recaka) مع المانترا المعروفة باسم «أُدبهَفا» (Udbhava). وبعد أداء العبادة، يُتأمَّل/يُقدَّم قَطْرُ الماء الموضوع في إناء الأَرغْيَة (arghya) شبيهًا بالأمṛta، رحيق الخلود.
Verse 58
विसृज्य पितरौ दद्याद्वौषडन्तशिवाणुना पूरणाय विधिः पूर्णा निवृत्तिरिति शोधिता
بعد أن يُصرَفَ الآباءُ الأسلافُ المدعوون (Pitṛs) باحترام، ينبغي أن تُقدَّم القُربانُ الختاميّ بمانترا شيفا (Śiva) المختومة بلفظ «vauṣaṭ» لإتمام الشعيرة. وهكذا يكتمل الإجراء؛ وهذا ما يُعلَن أنه «nivṛtti» أي الانسحاب/الإغلاق الصحيح للطقس.
Eligibility conditioning: the guru’s pre-dīkṣā purification (snāna, nitya-karmas), dietary prohibitions, and śānti-homa using the Ghora rite to neutralize inauspicious dream signs.
It frames liberation-initiation as dependent on disciplined purity and correct remediation, aligning personal conduct and subtle omens with Dharmic order before higher mantra-operations begin.