Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

هكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصلُ الخامسُ والأربعون بعد الثلاثمائة، المسمّى «تمييزُ محاسنِ الشعر». والآن يبدأ الفصلُ السادسُ والأربعون بعد الثلاثمائة، «تمييزُ عيوبِ الشعر». قال أغني: عيبُ الشعر هو ما يُحدثُ قلقًا أو اضطرابًا ذوقيًّا في نفوسِ السامعين المهذّبين؛ وهو سبعةُ أنواع، ينشأ من سوءِ توظيف المتكلّم، والعبارة، والمعنى المقصود، منفردًا أو مزدوجًا أو في اجتماعٍ ثلاثي.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

هنا يُسمّى المتكلّم «كافي» (kavi: الشاعر/المؤلّف). وبحسب التمييز يُعلَّم أنّه أربعةُ أصناف: (1) المتردّد الشاكّ، (2) غير المنضبط، (3) نصفُ العارف، و(4) العارفُ الكامل (المؤهَّل تمامًا).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

ما كان، بواسطة «نِمِتّا» (الأساس السببي) و«بَريبهَاشا» (التعريف الاصطلاحي)، يدلّ على معنى يمسّ المرجع مسًّا حقيقيًّا يُسمّى «لفظًا ملامسًا للمعنى». وله قسمان: «پَدَ» (الكلمة) و«ڤاكْيَ» (الجملة)؛ وهكذا ذُكرت علامةُ التعريف لكليهما.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

لا يُرَدّ شكلُ الكلمة إلا لسببين اثنين: (1) «أسادهوْتْوَ» أي عدمُ الصواب، و(2) «أپرايوكْتْوَ» أي عدمُ ثبوت الاستعمال الصحيح/غيابُه. ويعلم الحكماء أن «عدم الصواب» هو ما يخالف «شَبْدَ-شاسترا» (علم الألفاظ/النحو).

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

عند أهل العلم يُفسَّر «أُنيبَدّهاتْوَ» بأنه «أپرايوكْتَتْوَ» (انعدام الاستعمال المقبول). وكذلك «تشاندَسَتْوَ» (أسلوب ڤيدي/قديم)، و«أڤيسپَشْتَتْوَ» (عدم الوضوح)، و«كَشْتَتْوَ» (تعبير خشن أو متكلَّف) تُعَدّ أيضًا من العيوب.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

وهكذا فإن الاستعمال الفيديّ (chāndasa) ذو خمسة أوجه—منها «عدم المعاصرة» ومنها «الطابع القروي/العامي»؛ ولا ينبغي إدخاله في اللغة المألوفة (الكلاسيكية)، لأنه يصير غامضًا غير مفهوم.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

غموض المعنى، وانقلاب المعنى، والمعنى المشكوك فيه، والمعنى غير الواضح—فهذه أنواعه؛ ومن بينها تُسمّى تلك العِلّة «غموض المعنى» (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

إذا لم يُدرك المعنى المقصود إلا بمشقة، أو إذا انقلب المعنى وصار متناقضًا؛ وكذلك إذا أُدِّي المراد بألفاظ أو معانٍ غير التي قُصِدت—فهذه هي العِلّة المسماة Malīmasā (كدَر الدلالة وعدم نقائها).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

إذا عجز المعنى الأوّل (الحرفي) —لأنه يفضي إلى معنى غير مقصود أو يكون غير صالح—فإن المعنى الثانوي الذي يُقصد إليه بالاستنباط السياقي (manīṣā) يُقال إنه يشتمل على «عدم تعيّن في قابلية التعبير الحرفي»؛ ولذلك يسمّونه «المعنى المشكوك» (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

حتى من غير إيذاءٍ للصالحين، فإن هذه الأحوال تلازمها صفة العيب الشعري: (i) صعوبة النطق (خشونة أو عدم ارتياح عند التلفّظ)، (ii) تعسّر العبارة وتكلّفها، و(iii) الخروج عن العرف المستقرّ في الاستعمال.

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

لقد أعلن الحكماء (المُنِيّون) أن هذه عيوب: ينبغي اجتناب عدم الملاءمة للوقت في التعبير (asāmayikatā)؛ وأما «الابتذال» فهو كلام ينقل معاني دنيئة، فيجعل اللفظ خشناً فظّاً سوقياً.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

فيما يتعلق بما ينبغي التعبير عنه لكنه لا يُدلّ عليه مباشرة في الكلام الدارج، فإن الدلالة غير المباشرة تنشأ على ثلاثة أوجه: بالنطق، وبمجرد التذكّر، وبالمشابهة/الاقتران مع اللفظ الدالّ عليه.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

العيب (doṣa) المتعلّق بعينٍ/ملكية يكون إمّا عاماً (sādhāraṇa) أو فردياً (prātisvika). وهذا العيب على نوعين؛ وحالة كون الملك مثقلاً بدعاوى كثير من الشركاء تُذكر على أنها «عيب عام».

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

وتُعَدّ العيوب العامة خمسة: الانحراف في الفعل وعلاقات الكارَكَة (kāraka)، وغياب السَّندهي الصحيح (visandhi)، والتكرار (punarukta)، واضطراب الترابط النحوي (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

ومن عيوب التأليف: انعدام الفعل اللفظي على وجهه (akriyatva)، فساد الفعل/الفعلية أو انحرافها (kriyābhraṃśa)، خلل استعمال علاقات الكارَكَة (kāraka)، غياب الفاعل وسائر الكارَكَات اللازمة، عدم إجراء السَّندهي (visandhi)، وإفساد السَّندهي (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

السَّنْدهي (الوصل الصوتي) له نوعان من العيب: (1) فيغَتا—حيث يغيب السندهي الصحيح أو يُسقَط، و(2) فيرُدّها—حيث يكون السندهي مخالفًا للقاعدة أو للملاءمة. وتنشأ «المخالفة» في السندهي من pāda (ربع الشطر/صياغة الوزن) إذا أُكرهت صياغته على نحوٍ مُتعسِّف، أو من تسرّب معنى آخر غير مقصود.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

البوناروكتتفَ (التكرار غير اللائق) هو إعادة التصريح بالشيء مرارًا؛ وهو حقًّا نوعان: تكرار المعنى (arthāvṛtti) وتكرار اللفظ (padāvṛtti). ثم إن تكرار المعنى نفسه ينقسم أيضًا إلى نوعين.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

في padāvṛtti (تكرار اللفظ)، إذا استُعمل مرادفٌ أو استُعملت صيغةٌ لفظية أخرى فلا يُعدّ ذلك تكرارًا معيبًا؛ وإنما يُفهم التكرار حين يُعاد اللفظ نفسه بعينه.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

«اضطراب العلاقة» (vyasta-sambandhatā) يقع حين تكون الصلة النحوية/الدلالية السليمة (i) منقطعة بسبب الفصل، أو (ii) مستترة بدخول علاقة أخرى، أو (iii) متولِّدة على هيئة علاقة مغايرة تمامًا.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

«Malā»—هكذا يقول أصحاب الرأي Ka وJa؛ و«kaṣṭa»—يُفسَّر بأنه ينشأ من pāda (ربعٍ وزني) عسيرٍ مُتكلَّف، أو من انتقال المعنى وترتيبه—كما يقول Ṭa. وكذلك «prayukta-cara-śabda»—كما يقول Ja وÑa. وحتى مع غياب تلك الشروط القريبة، فإن الفاصل الداخلي (antar-vyavadhāna) ثلاثةُ أنواع؛ و«antarā» هذا يُقسَّم مرةً أخرى إلى نوعين بحسب وقوعه بين الألفاظ (pada) أو بين الجمل (vākya).

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

لأنَّ المعنى المُشار إليه (vācya) هو ما يُعرَف بوصفه المقصود، فهو نوعان بالنظر إلى اللفظ والجملة: (1) معنى مُشار إليه قد تقرّر سلفًا باشتقاقٍ سابق، و(2) معنى مُشار إليه يُستنبَط ويُثبَت بالاشتقاق استنباطًا جديدًا؛ فبهذا يتمّ التمييز.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

يُعَدّ السبب (hetu) معيبًا إذا كان: مُصادِمًا للأطروحة المقصودة، عاجزًا عن الإثبات، غير مُثبَت، متناقضًا، أو غير حاسمٍ/غير منضبط (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

وهكذا فإنّ المغالطة المسماة «وجودُ مُعارِضٍ صحيح»—وهي التباسٌ ناشئٌ عن كون (العلّة) متجاوزةً للزمان (kālātīta)—تقوم على هذا: في جانب الدعوى (pakṣa) تُثبَت العلّة موجودةً مع الأمثلة المؤيِّدة (sapakṣa)، وفي جانب الدعوى المضادّة (vipakṣa) تُثبَت هي أيضًا موجودةً (هناك كذلك).

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

في الشعر، حتى بين النقّاد العلماء في المجلس، لا يُسلَّم حقًّا بعيبٍ يُسمّى «aruntuda»؛ كما أنّ «انعدام المعنى على أحد عشر وجهًا» (nirarthatva) لا يُعَدّ عيبًا إذا وقع في سياقاتٍ كالتعسير المقصود (duṣkara) ونحو ذلك.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

إنّ غموض المعنى يُحزِن حتى العارفَ بالعيوب؛ لذلك لا ينبغي للقصيدة أن تكون عسيرة الفهم (duṣkara)، ولا أن تكون سوقيّة أو مُنفِّرة، بل يجب أن توافق الاستعمال المشهور في كلام الناس وفي الشاسترا (śāstra).

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

ينشأ «لاكشا» (العيب النحوي) من فساد الفعل، وكذلك من استعمال حذف الفعل (الإضمار). فإذا اضطربت علاقات الكارَكا (عوامل الدور الإعرابي)، وجب إتمام الكارَكا المطلوبة بدلالة السياق وبالاستلزام.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

في شأن الـ pragṛhya (صيغة صوتية مُعفاة من السَّندهِي)، لا تُؤخذ ولا تُدمج بالسَّندهِي؛ والصيغة المكسورة (kṣata) تبقى بلا سندهِي. وقد يقع dvi-sandhi (سندهِي مزدوج) بسبب عسر التلاوة؛ وفي التراكيب التي تبتدئ بـ durvacādi (ألفاظ عسيرة النطق) فذلك غير نادر.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

في anuprāsa (الجناس الاستهلالي/التكرار الصوتي)، تكرار الألفاظ محمود، وقد تكون العلاقة النحوية المقلوبة حسنة في الذوق. وفي جمع المعنى المقصود لا تُنسب عِلّة لمجرد القلب في الترتيب ونحوه من الأساليب.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

حيث لا يجد الحكماء اضطرابًا في vibhakti (لواحق الإعراب)، وsaṃjñā (التسمية الاصطلاحية)، وliṅga (الجنس النحوي)، فهناك—بسبب saṃkhyā (العدد)—يُفهم أن upamāna (مِعيار التشبيه) وupameya (المشبَّه) متمايزان، لا يلزم تطابقهما نحويًا.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

العُرف الراسخ بين الشعراء—سواء عُبِّر بالواحد عن الكثير، أو بالكثير عن الكثير—يُسمّى samaya (الاصطلاح أو العرف الشعري).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

يقول العلماء إن حالة التحرّر من العيوب الإحدى عشرة (في الشعر) ذات وجهين: عامّ وخاصّ، مثل «الدارما». وهذا أمرٌ لا خلاف فيه بين أئمة المذاهب المقرَّرة وبين الشعراء.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

ما استقرّ واشتهر بأنه «عامّ» يُعَدّ عُرفًا/اصطلاحًا (samaya)؛ وبه يسير شارحو جميع المذاهب العقدية من غير انحراف.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

بل الأَدقّ أن «العامّ/الكُلّي» (sāmānya) لا يُفترض إلا بالقدر الذي به يثبت ويستقرّ؛ وإلا فبحسب مذهب «تشِدَه-سِدّهانتا» (cheda-siddhānta، التقسيم التحليلي) قد يُتوصل إلى نتيجة أخرى، كما يقع الوهم/الخطأ (bhrānti) عند بعض الناس.

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

لأيّ مُنيّ يُعَدّ الاستدلال العقلي (tarka) معرفةً معتبرة؟ ولأيّ مذهب تكون الأشياء كلّها آنيةً فانيةً في لحظة؟ ولأيّ رأي تكون في الكائنات وعيّة/شعورية (chaitanya) بوصفها مبدأً جوهريًا؟ ولأيّ نظام تكون المعرفة ذاتية الإشراق (svayaṃ-prakāśa)؟

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

تتميّز مذاهب الشيفيين (Śaiva) والفيشنويين (Vaiṣṇava) والشاكتيين (Śākta) والسوريين (Saura) وأهل السِدّهانتا (Siddhāntin) باستعمال مصطلحات: «prajñāta» و«sthūlatā» و«śabda» و«anekāntatva»، وكذلك «arhata».

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

البراهمان (Brahman) هو عِلّةُ الكون؛ وعند أتباع السانكھيا يُوصَف مقرونًا بالبرادهانا (Pradhāna) أي المادة الأولى. وفي عالم ساراسفتي هذا تتحرّك الكائنات متبادلةً فيما بينها، يتداخل بعضها مع بعض.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

الذين يميّزون بالمقارنة فيُقيِّدون (غيرهم) يُسمَّون «أَسَت» (غير الحق/غير النبيل) بسبب التملّك والتعلّق بالاقتناء؛ أمّا «سَت» (الحق/النبيل) فسمّوا كذلك لعدم التملّك (أباريغراها).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

في شأن ذلك الإدراك الذي يُبطَل (ويُبيَّن خطؤه)، يُعلَّم أنّ له حالتين. فما يُناقَض بوسائل المعرفة الصحيحة كالإدراك الحسيّ ونحوه يُعرَف أنّه «أَسَت» أي غير واقعي.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

الذي ينبغي أن يقبله الشعراء هو إشراق المعرفة ووضوحها. وكلّ ما كان مُجديًا في إحداث الأثر المقصود—فهو وحده «الحقّ الأعلى» (paramārtha-sat) على الحقيقة.

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

من منظور الجهل ومن منظور المعرفة، فإنّ البراهمان الواحد وحده هو الحقيقة العليا (paramārtha-sat). وهذه الحقيقة نفسها، بوصفها فيشنو (Viṣṇu)، هي سبب السماء وما شابهها، وهي متجسّدة في صورة اللفظ والزينة (أي اللغة والمحسّنات البلاغية). والمعرفة نوعان: دنيا وعليا؛ وبمعرفة المعرفة العليا يتحرّر المرء من صيرورة العالم، أي السَّمسارا (saṃsāra).