Adhyaya 338

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे नाटकनिरूपणं नाम सप्तत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः शृङ्गारादिरसनिरूपणम् अग्निर् उवाच अक्षरं परमं ब्रह्म सनातनमजं विभुं वेदान्तेषु वदन्त्येकं चैतन्यं ज्योतिरीश्वरम्

هكذا، في «أغني مهاپورانا» ضمن قسم الألَنْكارا (علم البلاغة/الشعر)، ينتهي الفصل السابع والثلاثون بعد الثلاثمائة المعنون «بيان النَّاطَكا (الدراما)». والآن يبدأ الفصل الثامن والثلاثون بعد الثلاثمائة «بيان الرَّسا ابتداءً من شِرِنْغارا». قال أغني: «الأكشارا الذي لا يفنى—البراهمان الأسمى—الأزلي، غير المولود، الشامل لكل شيء—الذي تذكره نصوص الفيدانتا بأنه الواحد: الوعي (caitanya)، والنور، والربّ».

Verse 2

आनन्दः सहजस्तस्य व्यज्यते स कदाचन व्यक्तिः सा तस्य चैतन्यचमत्काररसाह्वया

إن نعيمه (ānanda) فِطريٌّ فيه؛ وهو يُظهِرُه أحيانًا. وتلك الإظهارَةُ منه تُسمّى «رَسا» (rasa): مذاقٌ ينشأ من اللمعان العجيب للوعي (caitanya).

Verse 3

आद्यस्तस्य विकारो यः सो ऽहङ्कार इति स्मृतः ततो ऽभिमानस्तत्रेदं समाप्तं भुवनत्रयं

أولُ تحوّلٍ لذلك (البراكṛتي/المبدأ الأوّل) يُذكَر باسم «أهَنْكارا»؛ أي صانعُ “الأنا”. ومنه ينشأ «أبهِمانا» وهو التماهي بالذات والتشبّث بها؛ وفيه تُستوعَب عوالمُ الوجود الثلاثة كلّها بوصفها الكونَ المتجلّي.

Verse 4

अभिमानाद्रतिः सा च परिपोषमुपेयुषी व्यभिचार्यादिसामान्यात् शृङ्गार इति गीयते

تلك «الرَّتي» (المحبّة الإيروسيّة) الناشئة من «أبهِمانا» (اعتدادٌ مُتملِّك بالذات) والبالغة تمامَ النماء؛ إذا اقترنت بالحضور العام للانفعالات العارضة وما شابهها، تُنشَد بوصفها «شْرِنغارا»؛ أي رَسَةَ الغزل والإيروسيّة.

Verse 5

तद्भेदाः काममितरे हास्याद्या अप्यनेकशः स्वस्वस्थादिविशेषोत्थपरिघोषस्वलक्षणाः

وتفريعاتُه—بحسب ما يُراد—كثيرة؛ كالألوان الأخرى التي تبدأ بـ«هاسْيَة» (الضحك) ونحوها. ولكلٍّ سِمَتُه المُعَرِّفة، تنشأ من أحوالٍ مخصوصة كحال النفس، وتظهر في صِيَحٍ صوتيّة مميّزة.

Verse 6

सत्त्वादिगुणसन्तानाज्जायन्ते परमात्मनः रागाद्भवति शृङ्गारो रौद्रस्तैक्ष्णात् प्रजायते

ومن تتابع الغونات، مبتدئًا بـ«سَتْفَة» (الصفاء)، تنشأ الأحوالُ الجماليّة المرتكزة في «البارماتمان»؛ الذات العليا. فمن «راغا» (الشغف) يتولّد رَسَةُ «شْرِنغارا» (الإيروسيّة)، ومن «تايكشْنْيَة» (الحدّة والصرامة) يتولّد رَسَةُ «راودرا» (الغضب).

Verse 7

वीरो ऽवष्टम्भजः सङ्कोचभूर्वीभत्स इष्यते शृङ्गाराज्ज्यायते हासो रौद्रात्तु करुणो रसः

رَسَةُ «ڤيرا» (البطولة) تُعَدّ ناشئةً من «أفَشْتَمْبها»؛ أي الثبات والاعتداد بالنفس. و«بيبْهاتسا» (الاشمئزاز) يُقال إن أساسه «سَنْكوتشا» (الانقباض والنفور). و«هاسْيَة» (الهزل) يُعَدّ فرعًا من «شْرِنغارا» (الغزل). أمّا «كارونا» (الرثاء والشفقة) فينشأ من «راودرا» (الغضب).

Verse 8

वीराच्चाद्भुतनिष्पत्तिः स्याद्वीभत्साद्भयानकः शृङ्गारहास्यकरुणा रौद्रवीरभयानकाः

من رَسَا «ڤِيرا» (البطولي) ينشأ رَسَا «أدبهوتا» (العجيب)، ومن رَسَا «ڤِيبْهاتسا» (المقزِّز) ينشأ رَسَا «بهايانَكا» (المُرعِب). وكذلك تُعَدّ «شرِنغارا» (الغزلي)، و«هاسيا» (الهزلي)، و«كارونا» (الرثائي)، و«راودرا» (الغضبي)، و«ڤِيرا» (البطولي)، و«بهايانَكا» (المُرعِب) من الرَّسَات الرئيسة.

Verse 9

वीभत्साद्भुतशान्ताख्याः स्वभावाच्चतुरो रसाः लक्ष्मीरिव विना त्यागान्न वाणी भाति नीरसा

بحسب طبيعتها الأصيلة يُعترف على وجه الخصوص بأربع رَسَات—وهي المسماة «ڤِيبْهاتسا» (الاشمئزاز)، و«أدبهوتا» (العجب)، و«شانتَا» (السكون) (ومعها رَسَا أخرى تُفهم من التقليد). وكما أنّ لاكشمي (البهاء) لا تتلألأ من غير السخاء، كذلك الكلام/الشعر إذا خلا من الرَّسَا لا يشرق، بل يغدو فاتراً لا طعم له.

Verse 10

अपारे काव्यसंसारे कविरेव प्रजापतिः यथा वै रोचते विश्वं तथेदं परिवर्तते

في عالم الشعر اللامتناهي يكون الشاعر وحده كـ«براجابَتي» الخالق؛ إذ كما يبدو الكون مُستحسَناً لديه، كذلك يتشكّل هذا العالم الشعري ويتحوّل على وفق ذلك.

Verse 11

शृङ्गारी चेत् कविः काव्ये जातं रसमयं जगत् स चेत् कविर्वीतरागो नीरसं व्यक्तमेव तत्

إن كان الشاعر في شعره مشبعاً بـ«شرِنغارا» (الهوى والغزل)، صار العالم كله في القصيدة عالماً مفعماً بالرَّسَا. أمّا إن كان ذلك الشاعر «ڤيتاراغا» (متجرّداً من الشهوة)، فإن ذلك العالم يكون بيّناً بلا رَسَا—فاتراً لا مذاق له.

Verse 12

न भावहीनो ऽस्ति रसो न भावो रसवर्जितः भावयन्ति रसानेभिर्भाव्यन्ते च रसा इति

لا رَسَا بلا «بهاڤا» (انفعال)، ولا «بهاڤا» بلا رَسَا. فالبهاڤات تُنشئ الرَّسَات بهذه الوسائط، والرَّسَات بدورها تتجلّى وتُذاق عبر البهاڤات—هكذا قيل.

Verse 13

स्थायिनो ऽष्टौ रतिमुखाः स्तम्भाद्या व्यभिचारिणः मनो ऽनुकूले ऽनुभवः सुखस्य रतिरिष्यते

توجد ثمانية أحوال وجدانية ثابتة (sthāyin) تبدأ بـ«راتي» rati (المحبة/الابتهاج). وأما الأحوال العارضة المتقلبة (vyabhicārin) فتبدأ بـ«ستَمبها» stambha (الذهول والجمود). فإذا كان الذهن ميّالًا إلى الملاءمة عُدَّ اختبار اللذة «راتي» (محبة/سرور).

Verse 14

हर्षादिभिश् च मनसो विकाशो हास उच्यते चित्रादिदर्शनाच्चेतोवैक्लव्यं ब्रुवते भयम्

انبساط الذهن الناشئ من الفرح (harṣa) وأمثاله يُسمّى hāsa (الضحك). وأما الاضطراب أو التشوش الذهني الناتج عن رؤية شيء غريب ونحوه فيُسمّى bhaya (الخوف).

Verse 15

जुगुप्सा च पदार्थानां निन्दा दौर्भाग्यवाहिनां विस्मयो ऽतिशयेनार्थदर्शनाच्चित्तविस्तृतिः

jugupsā (الاشمئزاز) هو النفور من الأشياء. وnindā (اللوم/التقريع) يُوجَّه إلى من يجلبون الشؤم. أما vismaya (الدهشة) فينشأ من إدراك معنى أو شيء خارق للعادة، وهو اتساع في الذهن.

Verse 16

अष्टौ स्तम्भादयः सत्त्वाद्रजसस्तमसः परम् स्तम्भश्चेष्टाप्रतीघातो भयरागाद्युपाहितः

هناك ثمانية أحوال تبدأ بـstambha (الجمود/الذهول)، تنشأ من الغونات (guṇa): sattva وrajas وtamas. وstambha هو تعطّل الفعل وانسداد الحركة، ويصحبه ما مثل الخوف والتعلّق (rāga) ونحو ذلك.

Verse 17

श्रमरागाद्युपेतान्तःक्षोभजन्म वपुर्जलं स्वेदो हर्षादिभिर्देहोच्छासो ऽन्तःपुलकोद्गमः

sveda (العرق) هو «ماء» الجسد، ينشأ من اضطراب باطني يصحبه الإعياء وrāga (الشغف/التعلّق) ونحو ذلك. ومن الفرح (harṣa) وما شابهه تنشأ نشوة جسدية: اندفاع داخلي لـpūlaka (القشعريرة وانتصاب الشعر).

Verse 18

हर्षादिजन्मवाक्सङ्गः स्वरभेदो भयादिभिः मनोवैक्लव्यमिच्छन्ति शोकमिष्टक्षयादिभिः

يقرّون بأن انسداد الكلام أو التأتأة ينشأ من الفرح وما يتصل به من الانفعالات؛ وأن تغيّر الصوت ينشأ من الخوف وما شابهه من الأحوال؛ وأن اضطراب الذهن ينشأ من الحزن وفقدان المحبوب وما إلى ذلك.

Verse 19

क्रोधस्तैक्ष्णप्रबोधश् च प्रतिकूलानुकारिणि पुरुषार्थसमाप्त्यार्थो यः स उत्साह उच्यते

ذلك الاندفاع المقصود—الموسوم بحدةٍ متقدة ويقظةٍ نافذة، والذي يثبت حتى في الظروف المعاكسة أو المخالِفة، والمتجه إلى إتمام مقاصد الحياة الإنسانية (puruṣārtha)—يُسمّى «أوتساه» (utsāha)، أي العزم النشيط والمبادرة.

Verse 20

चित्तक्षोभभवोत्तम्भो वेपथुः परिकीर्तितः वैवर्ण्यञ्च विषादादिजन्मा कान्तिविपर्ययः

يُوصَف الارتعاش (vepathu) بأنه تيبّس أو تصلّب تشنّجي ينشأ من اضطراب الذهن. وأما تغيّر اللون، المولود من الكآبة وما شابهها، فهو انقلاب في السحنة: أي تبدّل غير طبيعي في بهاء الجسد (kānti).

Verse 21

दुःखानन्दादिजन्नेत्रजलमश्रु च विश्रुतम् इन्द्रयाणामस्तमयः प्रलयो लङ्घनादिभिः

اللفظ المشهور «أشرو» (aśru) هو الدمع، أي ماء العين المتولد من الحزن أو الفرح وما شابه ذلك. وأما «برلايا» (pralaya) فهو أفول الحواس، أي انقطاع عملها، بسبب الصوم ونحوه من الأسباب.

Verse 22

वैराग्यादिर्मनःखेदो निर्वेद इति कथ्यते मनःपीडादिजन्मा च सादो ग्लानिः शरीरगा

الكدَر النفسي الذي يبدأ بالزهد وعدم التعلّق (vairāgya) وما شابهه يُسمّى «نيرفيدا» (nirveda)، أي القنوط. وأما الحالة المسماة «سادا» (sāda)، الناشئة من تعذيب النفس وما إلى ذلك، فتتجلى «غلاني» (glāni): فتورٌ بدني يسري في الجسد كله.

Verse 23

शङ्कानिष्टागमोत्प्रेक्षा स्यादसूया च मत्सरः मदिराद्युपयोगोत्थं मनःसंमोहनं मदः

الشكّ، وتخيّل مجيء ما لا يُرغَب فيه، واستنباط الاحتمالات السيّئة—هذه هي الحسد (asūyā) والغيرة/الضغينة (matsara). أمّا السُّكر (mada) فهو تَغَيُّبُ الذهن وحيرته الناشئة عن استعمال الخمر وما شابهها.

Verse 24

क्रियातिशयजन्मान्तःशरीरोत्थक्लमः श्रमः शृङ्गारादिक्रियाद्वेषश्चित्तस्यालस्यमुच्यते

التعب (śrama) هو إنهاك الجسد الناشئ من الداخل بسبب الإفراط في الفعل. وأمّا الكسل (ālasyam) فيُقال إنه نفورُ النفس من العمل—كالأفعال المتصلة بالهوى والغزل (śṛṅgāra) وما شابهها.

Verse 25

भयरागाद्युपस्थित इति ख दैन्यं सत्त्वादपभ्रंशश्चिन्तार्थपरिभावनं इतिकर्तव्यतोपायाद्रशनं मोह उच्यते

إذا حضر الخوف والتعلّق (rāga) وما شابههما نشأ الانكسار والضَّعف (dainya)، وحدث تراجعٌ عن الثبات (sattva)، واشتغالٌ قهريّ بالتفكير في موضوع القلق، مع عدم إدراك ما ينبغي فعله ولا الوسائل إلى فعله—فهذا يُسمّى الوَهْم/الضلال (moha).

Verse 26

स्मृतिः स्यादनुभूतस्य वस्तुनः प्रतिविम्बनं मतिरर्थपरिच्छेदस्तत्त्वज्ञानोपनायितः

الذِّكر/الذاكرة (smṛti) هو انعكاسٌ متجدّد لشيءٍ قد اختُبر من قبل. وأمّا الفهم/العقل (mati) فهو إدراكٌ حاسم للمعنى، يقرّب إلى معرفة الحقيقة (tattva-jñāna).

Verse 27

व्रीडानुरागादिभवः सङ्कोचः कोपि चेतसः भवेच्चपलातास्थैर्यं हर्षश्चित्तप्रसन्नता

السَّنْكوتشا (saṅkoca) هو انقباضٌ مخصوص في النفس ينشأ من الحياء والمودّة وما شابه ذلك. والتقلّب/الخِفّة (capalatā) هو عدم الثبات، أمّا الفرح (harṣa) فهو انشراح القلب وصفاء النفس.

Verse 28

आवेशश् च प्रतीकारः शयो वैधुर्यमात्मनः कर्तव्ये प्रतिभाभ्रंशो जडतेत्यभिधीयते

الاستيلاء الشبيه بالمسّ، والمقاومة المضادّة، وكثرة النوم، واضطراب قوى المرء الذاتية، و—عند وجوب الفعل—ذهاب المبادرة والتمييز: هذه تُوصَف بأنها الحالة المسماة «جَدَتا» (بلادة/سُبات ذهني).

Verse 29

इष्टप्राप्तेरूपचितः सम्पदाभ्युदयो धृतिः गर्वाः परेष्ववज्ञानमात्मन्युत्कर्षभावना

من نيل المرغوب ينشأ التكديس (للمكاسب)؛ ومن اليسر والثراء ينشأ ارتفاع المنزلة؛ ومن الثبات تنشأ الكِبْرِياء؛ ومن الكِبْرِياء ينشأ ازدراء الآخرين وتوهّم تفوّق النفس.

Verse 30

भवेद्विषादो दैवादेर्विघातो ऽभीष्टवस्तुनि औत्सुक्यमीप्सिताप्राप्तेर्वाञ्छया तरला स्थितिः

ينشأ «viṣāda» (الغمّ واليأس) حين يقع—بسبب القدر ونحوه—تعطيلٌ لما يُبتغى من الأشياء المرغوبة. وأما «autsukya» (التشوّق القَلِق) فهو حالٌ متقلّب تُحدثه الرغبة عندما لا يُنال الشيء المأمول.

Verse 31

चित्तेन्द्रियाणां स्तैमित्यमपस्मारो ऽचला स्थितिः युद्धे बाधादिभीस्त्रासो वीप्सा चित्तचमत्कृतिः

خَدَرُ الذهن والحواس، و«apasmāra» (الصرع)، والجمود الثابت؛ والخوف في القتال بسبب الآفات ونحوها؛ والنفور المتكرر؛ والدهشة المُحيِّرة للعقل—فهذه أحوال/أعراض مذكورة.

Verse 32

क्रोधस्याप्रशमो ऽमर्षः प्रबोधश्चेतनोदयः अवहित्थं भवेद्गुप्तिरिङ्गिताकारगोचरा

غضبٌ لا يهدأ، وسخطٌ (amārṣa)، وتنبهٌ مفاجئ، ونهوضُ الوعي (اضطرابٌ باطني)—فهذه تُكوِّن التمويهَ والتصنّع. وأما الكتمان فيُستدلّ عليه من الإيماءات والهيئات والظواهر الخارجية.

Verse 33

रोषतो गुरुवाग्दण्डपारुष्यं विदुरुग्रतां ऊहो वितर्कःस्याद्व्याधिर्मनोवपुरवग्रहः

من الغضب تنشأ الخشونة: كلامٌ شديد وضربٌ عقابي؛ ومنه يدرك الحكماء الشراسة. ومنه أيضًا تنشأ الظنون وكثرة التفكّر القَلِق؛ ويظهر المرض اضطرابًا وأذًى يصيب العقل والجسد.

Verse 34

अनिबद्धप्रलापादिरुन्मादो मदनादिभिः तत्त्वज्ञानादिना चेतःकषायो परमः शमः

الجنون (unmāda) الذي يبدأ بالهذيان والكلام غير المنضبط ينشأ من كاما Kāma (الشهوة/الرغبة) وما شابهها؛ أمّا السكينة العليا (śama) فهي تطهير كدَر النفس بمعرفة الحقيقة (tattva-jñāna) وما يتصل بها من رياضات.

Verse 35

कविभिर्योजनीया वै भावाः काव्यादिके रसाः विभाव्यते हि रत्यादिर्यत्र येन विभाव्यते

في الشعر وما شابهه من المصنّفات، ينبغي للشعراء حقًّا أن يوظّفوا bhāva وrasa؛ لأن rati (المحبّة) وسائر الحالات الوجدانية تُجعل ظاهرة في ذلك العمل—هناك، وبأي وسيلة كانت، تُجعل ظاهرة.

Verse 36

विभावो नाम सद्वेधालम्बनोद्दीपनात्मकः रत्यादिभाववर्गो ऽयं यमाजीव्योपजायते

سُمّي vibhāva لأنه على نوعين: ālambana (المُحدِّد الساند/المعتمد) وuddīpana (المُحدِّد المُثير). وهذه زمرة الحالات الوجدانية التي تبدأ بـ rati (المحبّة) تنشأ بالرجوع إلى أساسها الحامل اللائق، أي الشخص أو الشيء الذي يكون موضعها.

Verse 37

आलम्बनविभावो ऽसौ नायकादिभवस् तथा धीरोदात्तो धीरोद्धतः स्याद्धीरललितस् तथा

وهذا يُسمّى ālambana-vibhāva (المُحدِّد القاعدي/المعتمد)، وينشأ من nāyaka (البطل) وما شابهه؛ ويُصنَّف nāyaka إلى dhīrodātta وdhīroddhata وكذلك dhīralalita.

Verse 38

धीरप्रशान्त इत्य् एवं चतुर्धा नायकः स्मृतः अनुकूलो दक्षिणश् च शठो धृष्टः प्रवर्तितः

وهكذا يُذكَر النّايَكَ (nāyaka) في التقليد على أنه ذو أنواع: (1) dhīra-praśānta ثابتٌ هادئٌ مطمئنّ، (2) anukūla مُلائمٌ لطيف، (3) dakṣiṇa مهذّبٌ لبقٌ حسنُ التصرّف، (4) śaṭha ماكرٌ ذو حيلة، و(5) dhṛṣṭa جريءٌ مقدام؛ وهذه الأنماط مقرّرة في اصطلاح علم المسرح (الدراماتورجيا).

Verse 39

पीठमर्दो विटश् चैव विदूषक इति त्रयः शृङ्गारे नर्मसचिवा नायकस्यानुनायकाः

وفي رَسَة العشق (śṛṅgāra) يكون ثلاثة—pīṭhamarda وviṭa وvidūṣaka—هم narma-sachiva، أي مُعِينون للنايَكَ في الدعابة المرِحة، ويقومون بدور الرفقاء التابعين (anunāyaka).

Verse 40

पीठमर्दः सम्बलकः श्रीमांस्तद्वेशजो विटः विदूषको वैहसिकस्त्वष्टनायकनायिकाः

ومن أنماط الشخصيات على المسرح: pīṭhamarda (تابعُ البطل أو المتطفّل عليه)، sambalaka (مُوَفِّرُ الزاد واللوازم)، śrīmān (السيدُ الميسور)، وviṭa المنبثق من تلك الهيئة الحضرية، وvidūṣaka (المُهَرِّج)، وvaihāsika (المُضحِك الهزلي)؛ وكذلك تُذكَر ثمانيةُ أنواعٍ من nāyaka (البطل) وnāyikā (البطلة).

Verse 41

स्वकीया परकीया च पुनर्भूरिति कौशिकाः सामान्या न पुनर्भूरिरित्याद्या बहुभेदतः

ويذكر الكاوشيكيون (Kauśika)، وهم أهلُ ذلك المذهب، تقسيماتٍ كثيرة مثل: «زوجة المرء» (svakīyā)، و«زوجة غيره» (parakīyā)، و«المرأة التي تزوّجت ثانية» (punarbhū)، و«المرأة العامة» (sāmānyā)، و«من ليست punarbhū» (na punarbhū)، ونحو ذلك، مع تمييزها بوجوهٍ متعددة.

Verse 42

उद्दिपनविभावास्ते संस्कारैर् विविधैः स्थितैः आलम्बनविभावेषु भावानुद्वीपयन्ति ये

وتُسمّى تلك uddīpana-vibhāva: عواملُ تُقَرَّرُ بما ترسّخ من saṃskāra (الانطباعات والتكييفات)، وهي—بالنسبة إلى ālambana-vibhāva (الدعائم الأساسية للموضوع)—تُوقِدُ bhāva (الأحوال الوجدانية) وتُشَدِّدُها وتُقَوِّيها.

Verse 43

चतुःषष्टिकला द्वेधा कर्माद्यैर् गीतिकादिभिः कुहकं स्मृतिरप्येषां प्रायो हासोपहारकः

الفنون الأربع والستون على نوعين: ما يبدأ بالصناعات والأعمال العملية (karman)، وما يبدأ بفنون الغناء والأداء (gītikā ونحوها). ومن بينها يُذكَر «kuhaka» (الخداع/الإيهام) أنه في الغالب وسيلة للتسلية والترفيه.

Verse 44

आलम्बनविभावस्य भावैर् उद्बुद्धसंस्कृतैः मनोवाग्बुद्धिवपुषां स्मृतीछाद्वेषयत्नतः

وبواسطة bhāva المستيقظة والمُهذَّبة يُستجلى ālambana-vibhāva إلى حيّز الظهور—فيؤثر في الذهن والكلام والعقل والجسد—بفعلٍ مقصودٍ يقوم على التذكّر، والإخفاء، والنفور، وبذل الجهد.

Verse 45

आरम्भ एव विदुषामनुभाव इति स्मृतः स चानुभूयते चात्र भवत्युत निरुच्यते

إنّ البدء نفسه (في التأليف) يذكره العلماء بأنه «anubhāva»—الأثر المتجلّي؛ وهنا يُختبَر أيضاً، ويَنبثق حقّاً، ويُبيَّن تبعاً لذلك.

Verse 46

मनोव्यापारभूयिष्ठो मन आरम्भ उच्यते द्विविधः पौरुषस्त्रैण ईदृशो ऽपि प्रसिध्यति

الحالة التي تغلب فيها حركة الذهن تُسمّى «ārambha» أي مبادرة الذهن. وهي على نوعين: مذكّر ومؤنّث، وهي معروفة في التطبيق على هذا النحو.

Verse 47

शोभा विलासो माधुर्यं स्थैर्यं गाम्भीर्यमेव च ललितञ्च तथौदार्यन्तेजो ऽष्टाविति पौरुषाः

الجمال (śobhā)، والرشاقة المرِحة (vilāsa)، والعذوبة (mādhurya)، والثبات (sthairya)، والعمق (gāmbhīrya)، والرقة الأنيقة (lalita)، والسخاء (audārya)، وtejas—البهاء والقوة—هذه الثمانية تُسمّى pauruṣa، أي الفضائل الذكورية البطولية.

Verse 48

नीचनिन्दोत्तमस्पर्धा शौर्यं दाक्षादिकारणं मनोधर्मे भवेच्छोभा शोभते भवनं यथा

ذمُّ الدُّون، ومنافسةُ الفاضل، والشجاعةُ، والأسبابُ التي تبتدئ بالمهارة—إذا حضرت هذه كهيئاتٍ في النفس صارت زينةً في التعبير، كما يبدو البيتُ إذا أُحسن تزيينُه جميلاً.

Verse 49

भावो हावश् च हेला च शोभा कान्तिस्तथैव च दीप्तिर्माधुर्यशौर्ये च प्रागल्भ्यं स्यादुदारता

البهافا (الشعور المُعبِّر)، والهافا (الإيماءة الغزلية)، والهيلا (الدلال اللعوب)، والشوبهَا (الجمال)، والكانتي (الإشراق)، والديبتي (البهاء)، والمادهوريا (العذوبة)، والشوريا (البأس)، والبراغلبهيا (جرأةٌ واثقة)، والأوداراتا (النُّبل) — تُعَدّ صفاتٍ مُعَرِّفةً معترفًا بها.

Verse 50

स्थैर्यं गम्भीरता स्त्रीणां विभावा द्वादशेरिताः भावो विलासो हावःस्याद्भावः किञ्चिच्च हर्षजः

وللنساء تُعلَن الثباتُ والوقارُ ضمن الاثني عشر من «الفيبهافا» (المُحدِّدات). ومن ذلك ينشأ «البهافا» (الحالة الوجدانية)؛ وتجليه اللعوب يُسمّى «فيلاسا»، وأما الإظهار المتغنّج فيُدعى «هافا». وقد يكون البهافا لطيفًا يسيرًا، وقد يولد من الفرح أيضًا.

Verse 51

वाचो युक्तिर्भवेद्वागारम्भो द्वादश एव सः तत्राभाषणमालापः प्रलापो वचनं वहु

حُسنُ تدبير الكلام (yukti) يُسمّى «فاغارمبها» (ابتداء القول)، وهو اثنا عشر نوعًا. ومنه: «أبهاṣaṇa» (ترك الكلام)، و«آلابا» (حديث عابر)، و«برالابا» (ثرثرة غير منسّقة)، و«بهو-فَچَنَ» (كثرة الكلام).

Verse 52

विलापो दुःखवचनमनुलापो ऽसकृद्वचः संलाप उक्तप्रत्युक्तमपलापो ऽन्यथावचः

«فيلاپا» هو كلامٌ يُفصح عن الحزن؛ و«أنولاپا» هو تكرار القول مرارًا؛ و«سَمْلاپا» هو حوارٌ من قولٍ وردّ؛ و«أپلاپا» هو الكلام على غير وجهه—أي قولٌ متناقض أو مراوغ.

Verse 53

वार्ताप्रयाणं सन्देशो निर्देशः प्रतिपादनम् तत्त्वदेशो ऽतिदेशो ऽयमपदेशो ऽन्यवर्णनम्

«فارتا-برايانا» (سردٌ عن الرحيل)، و«سنديشا» (رسالة)، و«نيرديشا» (إرشاد مباشر)، و«برتيبادانا» (عرضٌ منهجي)، و«تتفاديشا» (تعليم المبدأ الحق)، و«أتيديشا» (إرشاد بالتمديد/القياس)، و«أباديشا» (موعظة في صورة مثال أو ذريعة)، و«أنيا-فرننا» (وصفُ شيءٍ آخر)—فهذه أنماطٌ معترفٌ بها في العرض.

Verse 54

उपदेशश् च शिक्षावाक् व्याजोक्तिर्व्यपदेशकः बोधाय एष व्यापारःसुबुद्ध्यारम्भ इष्यते तस्य भेदास्त्रयस्ते च रीतिवृत्तिप्रवृत्तयः

«أوباديشا» (تعليم وإرشاد)، و«شيكشا-فاك» (قول تعليمي)، و«فياجوكتي» (عبارة غير مباشرة)، و«فياباديشكا» (تسمية دالّة)—إن هذا الفعلَ الكلامي يُقَرّ به وسيلةً لإحداث الفهم وابتداء الذكاء السديد. وتُذكر أقسامه ثلاثة: «ريتي» (الأسلوب)، و«فِرِتّي» (نمط العبارة/الدِّكشن)، و«برافِرِتّي» (التطبيق بحسب السياق ومجال الاستعمال).