Adhyaya 240
Raja-dharmaAdhyaya 24068 Verses

Adhyaya 240

Mantra-śakti, Dūta-Carā (Envoys & Spies), Vyasana (Calamities), and the Sapta-Upāya of Nīti

يفتتح هذا الفصل بتأكيد راما أن mantra-śakti (قوة المشورة والتدبير الاستراتيجي) أسمى من مجرد البأس الشخصي، ويجعل الحكم علماً تطبيقياً للتمييز وحسن النظر. ويعرّف المعرفة بأنها الإدراك، والتثبّت، وإزالة الشك، والحسم الباقي؛ ثم يقرّر “المانترا” بوصفها مشورة ذات خمسة أركان: الحلفاء، والوسائل، وتقدير المكان والزمان، والتدابير المضادّة عند الشدائد (وتُعرف الثمرة بصفاء الذهن، والإيمان، والمهارة في التنفيذ، ورخاءٍ مُعين). ويحذّر النص من أن المشورة تُفسَد بالسكر، والغفلة، والشهوة، والكلام غير المتحفظ؛ ثم يصف الرسول المثالي، ومراتب الرسل الثلاث، وآداب دخول مواطن العدو وقراءة مقاصده. ويتوسع بعد ذلك في عقيدة الاستخبار: عملاء ظاهرون وجواسيس مستترون يتخفّون بأزياء المهن. ثم يصنّف الكوارث (vyasana) إلى إلهية وبشرية، ويصف śānti ووسائل السياسة للعلاج، ويعدّد شواغل الدولة: الإيراد–الإنفاق، وdaṇḍanīti (سياسة العقوبة)، ودفع العدو، والاستجابة للنكبات، وحماية الملك والمملكة. ويشخّص إخفاقات الوزراء والخزانة والحصون وخلق الملك (الإدمانات ورذائل الحكم)، ثم ينتقل إلى أمن المعسكر، ويختم بالوسائل السبع (upāya): sāma وdāna وbheda وdaṇḍa وupekṣā وindrajāla وmāyā، مع فروعها وضوابطها الأخلاقية، ومنها التوقير والكفّ تجاه brāhmaṇa والاستعمال التكتيكي للوهم لإضعاف معنويات الخصوم.

Shlokas

Verse 1

चत्वार्तिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः उभयोरित्यादिः, स्वयं व्रजेदित्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति बलोत्करमिति ग , घ , ज , ञ च अथ चत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः समादिः राम उवाच प्रभवोत्साहशक्तिभ्यां मन्त्रशक्तिः प्रशस्यते प्रभावोत्साहवान् काव्यो जितो देवपुरोधसा

الفصل 240 (240.1) ملاحظة نصّية: الفصل المئتان والأربعون يبدأ بعبارة «ubhayor…» وينتهي بـ«svayaṃ vrajet»؛ وهذه القراءة غير موجودة في نسخة J. وقراءة «balotkaram» تَرِد في G وGh وJ وÑ. ثم يفتتح الفصل بقوله: قال راما: من بين قوتين—الفعالية/الأثر (prabhāva) والهمة/الطاقة الشخصية (utsāha)—تُمدَح قوة المانترا (mantra-śakti). وحتى شاعرٌ موفور الأثر والهمة قد غُلِبَ يوماً على يد كاهن الآلهة.

Verse 2

मन्त्रयेतेह कार्याणि नानाप्तैर् नाविपश्चिता अशक्यारम्भवृत्तीनां कुतः क्लेशादृते फलं

في هذا العالم يتشاور في الأعمال من لا يُوثَق به ولا يملك بصيرة؛ أمّا من دأبه الشروع فيما لا يُستطاع، فكيف يكون له ثمرة—إلا العناء والضيق؟

Verse 3

अविज्ञातस्य विज्ञानं विज्ञातस्य च निश् चयः अर्थद्वैधस्य सन्देहच्छेदनं शेषदर्शनं

العِلم هو: (1) إدراك ما كان مجهولًا من قبل، و(2) تحقيق اليقين فيما هو معلوم، و(3) قطع الشك إذا ظهر المعنى على وجهين، و(4) تمييز ما تبقّى—وهو الفهم الحاسم الباقي.

Verse 4

सहायाः साधनोपाया विभागो देशकालयोः विपत्तेश् च प्रतीकारः पञ्चाङ्गो मन्त्र इष्यते

يُعَدّ «المانترا» (المشورة الاستراتيجية) ذا خمسة أركان: (1) الأعوان والحلفاء، (2) الوسائل والطرائق العملية، (3) تقدير المكان والزمان، و(4) التدابير المضادّة عند الشدائد.

Verse 5

मनःप्रसादः श्रद्धा च तथा करणपाटवं सहायोत्थानसम्पच्च कर्मणां सिद्धिलक्षणं

صفاء النفس، وثبات الإيمان، وحذقُ استعمال الوسائل وأدوات التنفيذ، والرخاءُ الناشئ من قيام الأعوان بالنصرة—هذه علاماتُ نجاح الأعمال.

Verse 6

मदः प्रमादः कामश् च सुप्तप्रलपितानि च भिन्दन्ति मन्त्रं प्रच्छन्नाः कामिन्यो रमतान्तथा

السُّكر، والغفلة، والشهوة—وكذلك الكلام الذي يخرج في النوم—تُفسد المشورة السرّية وتفضحها؛ وكذلك النساءُ المتستّرات بالمكر في باب الهوى، لمن انغمس في اللذّة.

Verse 7

प्रगल्भः स्मृतिमान्वाग्मीशस्त्रे शास्त्रे च निष्ठितः अभ्यस्तकर्मा नृपतेर्दूतो भवितुर्मर्हति

مَن كان جريئًا، قويَّ الحفظ، فصيحَ اللسان، راسخًا في علم السلاح وفي الشاسترا (الرسائل العلمية)، مُتمرّسًا بواجباته—فهو جديرٌ بأن يكون رسولَ الملك.

Verse 8

निसृष्टार्थो मितार्थश् च तथा शासनहारकः सामर्थ्यात् पादतो हीनो दूतस्तु त्रिविधः स्मृतः

يُذكر الرسول تقليديًّا على ثلاثة أصناف: (1) من أُوكلت إليه وكالةٌ تامّة، (2) من كُلِّف بوكالةٍ محدودة، و(3) من لا يحمل إلا الأمرَ المكتوب للحاكم؛ ومن حيث الكفاية فكلُّ صنفٍ تالٍ أنقصُ من السابق بربع.

Verse 9

नाविज्ञातं पुरं शत्रोः प्रविशेच्च न शंसदं नय इष्यते इति ख , घ च शासनशासक इति ख , छ च कालमीक्षेत कार्यार्थमनुज्ञातश् च निष्पतेत्

لا ينبغي دخولُ مدينةِ العدوّ قبل التحقّق منها، ولا دخولُ مجلسه (جمعيته). فمثلُ هذا السلوك مُجازٌ بوصفه نَيا (naya)، أي سياسةً رشيدة. وليتصرفْ حاملًا للأوامر وكمدبّرٍ إداريٍّ بحسب الحاجة. فإذا راقب الوقتَ الملائم لإنجاز المقصود، ونال الإذن، فليغادر بعد ذلك.

Verse 10

छिद्रञ्च शत्रोर्जानीयात् कोषमित्रबलानि च रागापरागौ जानीयाद् दृष्टिगात्रविचेष्टितैः

ينبغي أن يُعرَف موضعُ الخلل عند العدوّ، وكذلك خزانتُه وحلفاؤه وقوّتُه العسكرية؛ وأن تُستبان ميولُه ونفورُه من نظرته وسمات جسده وإيماءاته وحركاته.

Verse 11

कुर्याच्चतुर्विधं स्तोर्त्रं पक्षयोरुभयोरपि तपस्विव्यञ्जनोपेतैः सुचरैः सह संवसेत्

ينبغي أن يُنشأ ستوترا (ترنيمةُ تسبيح) على أربعة أنحاء، صالحةً لكلا الجانبين (أو القسمين)؛ وأن يُساكَنَ أهلُ الفضيلة، الموصوفون بعلامات التَّبَس (tapas: الزهد والتقشّف) وحُسن السيرة.

Verse 12

चरः प्रकाशो दूतः स्यादप्रकाशश् चरो द्विधा बणिक् कृषीबलो लिङ्गी भिक्षुकाद्यात्मकाश् चराः

الجاسوس الذي يعمل علنًا ينبغي أن يُعَدَّ رسولًا (مبعوثًا)؛ أمّا الجاسوس الخفي فله نوعان. وقد يتقمّص الجواسيس أدوار التاجر، والعامل الزراعي، والناسك ذي العلامة الدينية، والمتسوّل، وسائر الأقنعة المشابهة.

Verse 13

यायादरिं व्यसनिनं निष्फले दूतचेष्टिते प्रकृतव्यसनं यत्स्यात्तत् समीक्ष्य समुत्पतेत्

إذا كان العدوّ واقعًا في ضيق، وكانت مساعي المبعوث بلا ثمرة، فعليه—بعد تقدير ما قد ينشأ من هذا الموقف من بلاءٍ جديد أو خطر—أن ينسحب سريعًا (ويغادر).

Verse 14

अनयाद्व्यस्यति श्रेयस्तस्मात्तद्व्यसनं स्मृतं हुताशनो जलं व्याधिर्दुर्भिक्षं मरकं तथा

ما به يختلّ الخير والرفاه (śreyas) يُسمّى لذلك «بليّة/كارثة» (vyasana). وهذه البلايا هي: الحريق (النار)، الغمر/الفيضان (الماء)، المرض، المجاعة، والموت الوبائي (الطاعون).

Verse 15

इति पञ्चविधं दैवं व्यसनं मानुषं परं दैवं पुरुषकारेण शान्त्या च प्रशमन्नयेत्

وهكذا فإن البلاء الخماسي الناشئ عن daiva (القدر/الأسباب الإلهية)، والبلاء الناشئ عن فعل البشر—بل حتى daiva الأقوى—ينبغي تهدئته بالسعي الشخصي وبشعائر الاسترضاء والتهدئة (śānti).

Verse 16

उत्थापितेन नीत्या च मानुषं व्यसनं हरेत् मन्त्रो मन्त्रफलावाप्तिः कार्यानुष्ठानमायतिः

وبالسياسة المحسنة التطبيق وبالمبادرة الرشيدة يُزال البلاء الناشئ عن البشر. و«المانترا» (mantra) هي ما يفضي إلى نيل ثمرة المانترا؛ وأما أداء العمل على وجهه الصحيح فهو الذي يضمن تمامه ونجاحه.

Verse 17

आयव्ययौ दण्डनीतिरमित्रप्रतिषेधनं व्यसनस्य प्रतीकारो राज्यराजाभिरक्षणं

الإيراد والإنفاق، وعلم الدَّنْدَنِيتِي (سياسة العقوبة والحكم)، ودفع الأعداء، ووسائل دفع الكوارث، وحماية المملكة والملك—فهذه هي الشؤون الجوهرية لفنّ سياسة الدولة.

Verse 18

इत्यमात्यस्य कर्मेदं हन्ति सव्यसनान्वितः हिरण्यधान्यवस्त्राणि वाहनं प्रजया भवेत्

فهكذا يكون العمل المرسوم للأماتيا (الوزير): من تلبّس بالرذائل أهلك منصبه ومقصده. وعاقبة ذلك أن يفقد الذهب والحبوب والملابس والمراكب، بل وحتى ذريته.

Verse 19

तथान्ये द्रव्यनिचया दन्ति सव्यसना प्रजा प्रजानामापदिस्थानां रक्षणं कोषदण्डयोः

وكذلك ينبغي حفظ سائر مخازن الثروة (الموارد)، وأن يُكفَّ الرعية—وإن كانوا ميّالين إلى الرذائل—ويُضبطوا. وحماية الناس عند حلول الكوارث متوقفة على بيت المال وسلطة العقاب.

Verse 20

दृष्टिवक्त्रविचेष्टितैर् इति ग , घ , छ , झ , ञ च स्वचरैर् इति ज विफले इति घ , झ , ञ च पौराद्याश्चोपकुर्वन्ति संश्रयादिह दुर्दिनं तूष्णीं युद्धं जनत्राणं मित्रामित्रपरिग्रहः

بعبارة «dṛṣṭi-vaktra-viceṣṭitaiḥ» تُراد الحروف: ga وgha وcha وjha وña؛ وبـ«svacaraiḥ» يُراد الحرف ja؛ وبـ«viphale» تُراد الحروف gha وjha وña. ثم إن أهل المدن ونحوهم يعينون هنا بسبب الاعتماد وطلب الملجأ: في أزمنة الكارثة، والصمت، والحرب، وحماية الناس، واتخاذ الأصدقاء والأعداء.

Verse 21

सामन्तादि कृते दोषे नश्येत्तद्व्यसनाच्च तत् भृत्यानां भरणं दानं प्रजामित्रपरिग्रहः

إذا نشأ خللٌ في الحكم بسبب السامنتا (الأمراء التابعين) ونحوهم، وجب إبطاله—مع ما يتبعه من نازلة ناشئة عن ذلك الشؤم. (وعلى الملك أن يضمن) إعالة الخدم والتابعين، وبذل العطايا، وتحصين الرعية والحلفاء.

Verse 22

धर्मकामादिभेदश् च दुर्गसंस्कारभूषणं कोषात्तद्व्यसनाद्धन्ति कोषमूलो हि भूपतिः

إن تمييز المقاصد كالدَّرما والكَاما، وكذلك الإعدادُ السليمُ للحصون وتزيينُها—كلُّ ذلك يقوم على الخزانة؛ فإذا نزلت بالخزانة نازلةٌ تلاشى ذلك واندثر. فإن سلطانَ الملك متجذّرٌ في الخزانة.

Verse 23

मित्रामित्रावनीहेमसाधनं रिपुमर्दनं दूरकार्याशुकारित्वं दण्डात्तद्व्यसनाद्धरेत्

وبواسطة الدَّنْدَة (daṇḍa: سلطة العقاب) ينبغي للملك أن يضمن: ضبطَ الأصدقاء والأعداء على الوجه الصحيح، واكتسابَ الأرض والذهب، وسحقَ الخصوم، وإنجازَ الأعمال البعيدة بسرعة؛ وبهذا يزيلُ النوازلَ الناشئةَ عن الفوضى.

Verse 24

सस्तम्भयति मित्राणि अमित्रं नाशयत्यपि धनाद्यैर् उपकारित्वं मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेत्

وبالمال وما شابهه من الوسائل يُثبَّتُ الحلفاء ويُهلكُ العدو أيضًا؛ وبالهبات ونحوها تُستجلبُ معونةُ الحليف، ويُستنقَذُ الحليفُ من نازلته.

Verse 25

राजा सव्यसनी हन्याद्राजकार्याणि यानि च वाग्दण्डयोश् च पारुष्यमर्थदूषणमेव च

ينبغي للملك أن يعاقبَ من استولى عليه الرذائل: لإهماله أو إفساده شؤونَ الملك، ولغلظته في القول وفي العقوبة البدنية، وكذلك لإفساد المال (أي المخالفات والاختلاسات المالية).

Verse 26

पानं स्त्री मृगया द्यूतं व्यसनानि महीपतेः आलस्यं स्तब्धता दर्पः प्रमादो द्वैधकारिता

الشربُ، والنساءُ (التشبّث بالشهوة)، والصيدُ، والقمارُ هي إدماناتُ الملك؛ وكذلك الكسلُ، والجمودُ (العناد)، والكبرُ، والغفلةُ، وازدواجُ السلوك (النفاق).

Verse 27

इति पूर्वोपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं अनावृष्टिश् च पीडादौ राष्ट्रव्यसनमुच्यते

وهكذا فإن ما قُدِّم من تعليمٍ سابق يُتَذَكَّر بوصفه «فياسَنَة» (بلاءً) يختصّ بالوزراء؛ وأمّا القحطُ (anāvṛṣṭi: انقطاع المطر) مع ما يصاحبه من آفاتٍ كالقهر ونحوه، فيُعلَن أنّه بلاءُ المملكة/الدولة.

Verse 28

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते

إذا تهدّمت آلات الحصن، وأسوارُه وخنادقُه، ووقع نقصٌ في السلاح، ولم يبقَ ممسكًا به إلا حاميةٌ واهنة—فإن هذه الحال تُسمّى «دورغا-فياسَنَة» (بلاء الحصن).

Verse 29

व्ययीकृतः परिक्षिप्तो ऽप्रजितो ऽसञ्चितस् तथा दषितो दरसंस्थश् च कोषव्यसनमुच्यते

يُقال إن الخزانة تقع في «كوشا-فياسَنَة» (بلاء الخزانة) إذا كانت: (i) قد أُنفِقَت، (ii) بُذِّرَت حتى فُرِّغَت، (iii) لم تُزَد (لا تدرّ إيرادًا)، (iv) لم تُدَّخَر، (v) فَسَدَت أو تلوّثت، و(vi) وُضِعَت لدى «دارا»، أي في يد النساء أو التابعين في شؤون البيت.

Verse 30

उपरुद्धं परिक्षिप्तममानितविमानितं संस्तम्भयतीत्यादिः, मित्रात्तद्व्यसनाद्धरेदित्यन्तः पाठः छपुअतके नास्ति अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं

مَن كان مُعاقًا أو مُحاصَرًا أو مُهانًا أو مُذَلًّا ينبغي تثبيته وإسناده (وما إلى ذلك). أمّا القراءة الختامية: «يُنتَشَل من تلك البليّة بواسطة صديق» فلا توجد في طبعة Chapu. (ويُعان كذلك) من لا يملك وسعًا، والمريض، والمُنهَك، والآتي من بعيد، أو الوافد حديثًا.

Verse 31

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च

يَغدو المرء مستنزَفًا غاية الاستنزاف، مُحبَطًا ومَصروعًا؛ وتُكسَر قوّتُه الأبرز. ثم يغمره اليأسُ من آماله، وما يُنال يتبيّن أنه كاذبٌ (أو مُخيِّب) حقًّا.

Verse 32

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च

وكذلك فإن جسماً غريباً (كرأس سهمٍ أو شظية) إذا استقرّ داخل تجويفٍ حيوي، وجُرحاً قُطِعت فيه الأنسجةُ الداعمةُ الأساسية، وكذلك ما دُمِّر أصلُه (قاعدته وسنده)—فكلُّ ذلك يُعَدّ خالياً من إمكان الشفاء.

Verse 33

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते

والمتاعُ الذي جُمِع بلا مالكٍ شرعي، والبضائعُ الخارجة من كنزٍ مكسورٍ أو مُعبَثٍ به، والثروةُ التي تُنال بالاستيلاء القسري—كلُّ ذلك يُوصَف بأنه «شقاءٌ ناشئٌ عن القوّة» (balavyasana).

Verse 34

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुबलेन च कामक्रोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत्

الصديقُ الذي يطأه القضاء، أو تغلبه قوّةُ العدو، والذي تلابسه الشهوةُ والغضبُ وما شابههما—فإن مثلَ هذا، بحماسةٍ في غير موضعها، قد يصير عدواً.

Verse 35

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः

ومن الغضب ينشأ فسادُ المال، وتنشأ القسوةُ في القول وفي العقوبة. ومن الشهوة تولد الصيدُ والقمار؛ وأما الإدمان فشربُ الخمر والتعلّقُ بالنساء (المجون).

Verse 36

वाक्पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं असिद्धसाधनं दण्डस्तं युक्त्यानयेन्नृपः

خشونةُ اللسان ذنبٌ عظيمٌ في العالم؛ فهي تُحدث اضطراباً لا حاجة إليه ولا تُفضي إلى غايةٍ نافعة. لذلك ينبغي للملك أن يُنزل بها عقوبةً لائقةً على وفق التعليل والإنصاف.

Verse 37

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं

الملكُ الذي يشتدّ في العقوبة ويستعمل القهر يُرهبُ الناس؛ والناسُ إذا فُزِّعوا هكذا يلجؤون إلى مأوى أعدائه.

Verse 38

विवृद्धाः शत्रवश् चैव विनाशाय भवन्ति ते दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः

إذا اشتدّ الأعداء وقَوُوا صاروا حقًّا سبب الهلاك. ولأجل تقريع ما يستحقّ التقريع، فإن تخلّي العظيم عنه مبدأٌ جليلُ القدر وثقيلُ الوزن.

Verse 39

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैर् अर्थदूषणमुच्यते पानात् कार्यादिनो ज्ञानं मृगयातो ऽरितः क्षयः

العارفون بأصول السياسة الحقّة يذكرون «مفاسد المال» هكذا: من الشراب يجيء ذهاب التمييز في الواجبات والأعمال؛ ومن الصيد تأتي الأذى والإصابة؛ ومن الأعداء تأتي الهلكة والخراب.

Verse 40

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने धर्मार्थप्राणमाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं

لإزالة الإعياء يجوز أن يُمارَس الصيد في غابةٍ محروسة (ملكيّة). أمّا القمار فتنبعث فيه الآمال وما شابهها، وهو يهدم الدharma والمال بل والحياة، ويُفضي إلى الخصام وسائر الشرور.

Verse 41

कालातिपातो धर्मार्थपीरा स्त्रीव्यसनाद्भवेत् पानदोषात् प्राणनाशः कार्याकार्याविनिश् चयः

من الإدمان على النساء ينشأ تضييعُ الزمن وابتلاءُ الدharma والartha بالنقص؛ ومن عيب الشراب تأتي هلكةُ النفس والعجزُ عن تمييز ما ينبغي فعله وما لا ينبغي.

Verse 42

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं

مَن كان خبيرًا بإقامة المعسكر العسكري وعارفًا بالعلامات والفأل يغلب العدو. وفي وسط المعسكر تمامًا تُجعل دار الملك ومعها بيت المال والخزانة.

Verse 43

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्द्विषदाटविकं बलं राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत्

بعد أن تُنظَّم القوات في هيئة إكليلٍ مُحِيط، تُوضَع بالتدرّج قواتُ أهل الحِرَف والروابط، والحلفاء الأصدقاء، والكتائب من العدوّ المأسور أو المُسخَّر، وجندُ قبائل الغابات، لتُحاطَ دارُ الملك من كل جانب.

Verse 44

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः परिभ्रमेच्चत्वरांश् च मण्डलेन वहिर् निशि

ليلًا ينبغي لفرقةٍ من الجيش، مكتملة السلاح يتقدّمها القائد، أن تطوف خارج المعسكر في حركةٍ دائرية، وتغطي كذلك المفارق والساحات.

Verse 45

वार्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व एवोपलक्षितः

عليه أن يستوثق من الأخبار الواردة من عيونه الذين يجوبون حدود البلاد ومسالك الثغور؛ وعلى كل أحد—خارجًا كان أو داخلًا—أن يُراقَب ويُعرَف ويُميَّز على وجهٍ تام.

Verse 46

सामदानं च भेदश् च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान्

السّاما (المصالحة)، والدّانا (العطاء أو الإغراء)، والبِهيدا (إثارة الفرقة)، والدَّنْدا (العقوبة أو القوّة)، والأوبِكشا (الإهمال الاستراتيجي)، والإندرا-جالا (الخداع بالوهم والسحر)، والمايا (الحِيَل المموِّهة)—هذه هي الوسائل السبع؛ وعلى الحكيم أن يُلقيها مواضعها بحسب الملاءمة لإنجاز المقصود.

Verse 47

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्तनात् मिथःसम्बन्ह्दकथनं मृदुपूर्वं च भाषणं

يُعلَن أن «السّاما» (المصالحة) أربعةُ أوجه: (1) تذكّرُ النِّعَم والإحسان والثناءُ عليها ممّا أُخِذ أو أُعطي، (2) ذكرُ الأفعال المُعينة النافعة، (3) استحضارُ الروابط والعلاقات المتبادلة، و(4) مخاطبةُ الآخر بكلامٍ لطيفٍ مهذّب.

Verse 48

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः

إذا قدم شخصٌ (سائلاً أو ضيفاً)، فمَن يمنحه لقاءً محترماً (darśana) ويُهدي بالعَبرات قائلاً: «هذا لك؛ وأنا لك»، ثم يُسقِط ما وقع في يده من مالٍ ويُخرِجه—فإنه يُعَدّ في هذا العطاء من الدرجة العليا أو الدنيا أو الوسطى بحسب هيئة البذل وروحه.

Verse 49

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं द्रव्यदानमपूर्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्तनं

ثم ينبغي: (1) أن يُقدَّم لذلك الشخص عطاءٌ مُقابِل، (2) وأن يُظهَر الرضا والإقرار بما قُبِل وأُخذ، (3) وأن تُعطى أموالٌ مادية لم تُعطَ من قبل، (4) وأن يُشجَّع القبولُ الطوعي، أي التلقّي بلا إكراه ولا استجداء.

Verse 50

देयश् च प्रतिमोक्षश् च दानं पञ्चविधं स्मृतं स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा

يُذكَر «الدّانا» (العطاء) على أنه خمسةُ أنواع: (1) deya عطاءٌ مباشر، (2) pratimokṣa عطاءٌ لأجل الإطلاق/الفداء، (3) dāna نفسُ فعل البذل، (4) إزالةُ الألفة والتعلّق (sneha-rāga-apanayana)، و(5) إحداثُ الفرح والحماسة (saṃharṣa-utpādana) أيضاً.

Verse 51

मिथो भेदश् च भेदज्ञैर् भेदश् च त्रिविधः स्मृतः बधो ऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः

يُصرّح العارفون بعلم إثارة الشقاق بأن «bheda» (إحداث الفرقة) يكون على وجهٍ متبادل، أي يُجعل بعضُهم ضدَّ بعض، ويُذكَر أنه ثلاثيّ الأنواع. وكذلك «الدَّما» (القهر/الكبح القسري) ثلاثيّ: القتل، ومصادرة المال، والإيذاء بالمضايقة أو الإعنات.

Verse 52

प्रकाशश्चाप्रकाशश् च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः उद्विजेत हतैर् लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते

سواء تصرّف المرء علانيةً أو خفيةً، فعليه أن يبتعد عن الذين يبغضهم الناس؛ فإذا أُهلك أمثالُهم سكنت العامة واطمأنت، وتُعَدّ قرابين كُرَيّات الطعام (piṇḍa) المقدَّمة عنهم أمراً لائقاً.

Verse 53

परिवेशयेदिति ख तथैव सुप्रवर्तनमिति ज , ट च विशेषेणोपनिषिद्योगैर् हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे

«ليُحِطْ بهم/ليُطَوِّقْهم»—هكذا تَرِدُ قراءة خ (Kha)؛ وكذلك «ليُحْسِنْ دفعَ القوّة إلى التقدّم/الاشتباك»—في قراءتي ج (Ja) وṭ (Ṭa). وباستعمال وسائل خفيّة واستراتيجيات مخصوصة، ينبغي ضرب الأعداء المعادين بالسلاح ونحوه. غير أنّه لا يجوز قطّ قتلُ البراهمن (brāhmaṇa) لمجرّد المولد؛ بل يُستمال ويُخضع بالمصالحة (sāma) وبمنح تسويةٍ أو عِوَضٍ مناسب.

Verse 54

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः

إذا لوحِظت القلوب كأنها مُلطَّخة (بالشهوة أو بالوهم)، ورُئي الشرير كأنه يشرب ما يضرّه، فعلى المرء أن يستعمل أسلوب المصالحة بكلامٍ لطيفٍ مُرضٍ—كمن يبتلع رحيق الخلود.

Verse 55

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्भावितस् तथा

مَن اتُّهِم زوراً؛ ومَن يطمع في المال؛ ومَن دُعي ثم أُهين؛ ومَن يبغض الملك؛ وكذلك مَن يفرط في العدوان ويُعجَب بنفسه—فهؤلاء ينبغي أن يُنظَر إليهم بريبة بوصفهم خصوماً محتملين.

Verse 56

विच्छिन्नधर्मकामार्थः क्रुद्धो मानी विमानितः अकारणात् परित्यक्तः कृतवैरो ऽपि सान्त्वितः

مَن انقطعت مساعيه في الدharma والكāma والartha؛ ومَن استبدّ به الغضب؛ ومَن تكبّر؛ ومَن أُهين؛ ومَن تُرِك بلا سبب؛ وحتى مَن عقد عداوة—فمثل هذا أيضاً يمكن تهدئته بالمصالحة.

Verse 57

हृतद्रव्यकलत्रश् च पूजार्हो ऽप्रतिपूजितः एतांस्तु भेदयेच्छत्रौ स्थितान्नित्यान् सुशङ्कितान्

مَن سُلِبَ مالُه وزوجتُه، ومَن كان أهلًا للتكريم ولم يُكرَّم على وجهه—فإن وُجِدوا مقيمين في معسكر العدوّ ملازمين للريبة دائمًا—فينبغي أن يُستَخدَموا لإثارة الشقاق هناك.

Verse 58

आगतान् पूजयेत् कामैर् निजांश् च प्रशमन्नयेत् सामदृष्टानुसन्धानमत्युग्रभयदर्शनं

ينبغي أن يكرم الوافدين بما يشتهون من عنايةٍ وعطايا، وأن يُسكّن أهلَه كذلك. وليجعل السّاما (المصالحة واللين) نهجًا قائدًا، غير أنّه عند الحاجة يُظهر رهبةً شديدة—أي صورةَ سلطانٍ صارم—لردع الأخطار.

Verse 59

प्रधानदानमानं च भेदोपायाः प्रकीर्तिताः मित्रं हतं काष्ठमिव घुणजग्धं विशीर्यते

أُعلِنَت السّاما (المصالحة)، والدّانا (العطاء)، والمانا (الإكرام)، والبِهيدا (التفريق) وسائلَ السياسة. والصداقة إذا ضُرِبت وسقطت تلاشت وتفتّتت—كخشبٍ أكلته الأرضة حتى تهرّأ.

Verse 60

त्रिशक्तिर्देशकालज्ञो दण्डेनास्तं नयेदरीन् मैत्रीप्रधानं कल्याणबुद्धिं सान्त्वेन साधयेत्

مَن أُوتي قوى الدولة الثلاث وعرف مقتضى المكان والزمان، فليُهلك الأعداء بالعقوبة. أمّا من كان يغلب عليه الودّ وحسن النية، فيُستمال بالسّاما (المصالحة).

Verse 61

लुब्धं क्षीणञ्च दानेन मित्रानन्योन्यशङ्कया दण्डस्य दर्शनाद्दुष्टान् पुत्रभ्रातादि सामतः

استملِ الطامعَ والضعيفَ بالدّانا (العطاء)، واضبط الحلفاءَ بريبةٍ متبادلة، واكفف الأشرارَ بإظهار سلطان العقوبة، وسكّن دائرتك—الأبناءَ والإخوةَ ونحوهم—بالسّاما (المصالحة).

Verse 62

दानभेदैश् चमूमुख्यान् योधान् जनपददिकान् सामान्ताटविकान् भेददण्डाभ्यामपराद्धकान्

بالهبات وإثارة الشقاق يُدبَّر أمرُ قادة الجيش والمقاتلين ومن يتصلون بالريف وجماعاته؛ وأما أتباعُ الثغور والقبائلُ الساكنةُ الغابات فيُعامَلون بالتفريق والعقوبة؛ ومن أساء أو أذنب فيُؤخذ عليه بالتقسيم والجزاء.

Verse 63

देवताप्रतिमानन्तु पूजयान्तर्गतैर् नरैः पुमान् स्त्रीवस्त्रसंवीतो निशि चाद्भुतदर्शनः

ولكن حين يقوم الرجال من داخل الحرم/الحجرة الداخلية بعبادة تمثال الإله، يظهر ليلاً رجلٌ متلفّعٌ بلباس النساء، عارضاً رؤيةً عجيبةً مدهشة.

Verse 64

दानभेदैश् चैव मुख्यान् पौरानिति ज वेतालोल्कापिशाचानां शिवानां च स्वरूपकी कामतो रूपधारित्वं शस्त्राग्न्यश्माम्बुवर्षणं

وكذلك تُصنَّف بحسب أنواع العطايا (القرابين)، وبحسب طبقات «الباورا» الرئيسة؛ وبهذا تُوصَف الصور المميِّزة للفيتالا (vetāla) والأولكا (olkā) والبيشاتشا (piśāca) وكذلك «الشيفا» (صنف من الكائنات). ولهم قدرةٌ على التشكّل كيف شاؤوا، وعلى إمطار السلاح والنار والحجارة والماء.

Verse 65

तमो ऽनिलो ऽनलो मेघ इति माया ह्य् अमानुषी जघान कीचकं भीम आस्थितः स्त्रीरूपतां

«ظلمة، ريح، نار، سحاب»—تلك هي المايا غير البشرية (الخارقة). وباتخاذه هيئةَ امرأةٍ، صرع بهيما (Bhīma) كيتشكا (Kīcaka).

Verse 66

अन्याये व्यसने युद्धे प्रवृत्तस्यानिवारणं उपेक्षेयं स्मृता भ्रातोपेक्षितश् च हिडिम्बया

في حال الظلم أو الشدّة أو القتال، فإن عدم كفّ من اندفع إلى الفعل يُعَدّ «إهمالاً» مُؤاخَذاً عليه؛ ومثال ذلك أنّ أخاً أيضاً أُهمِلَ من قِبَل هيديمبا (Hiḍimbā).

Verse 67

मेघान्धकारवृष्ट्यग्निपर्वताद्भुतदर्शनं दरस्थानं च सैन्यानां दर्शनं ध्वजशालिनां

إن ظهور مشاهد عجيبة (ومشؤومة) مثل ظلمةٍ تنشأ من السحاب، والمطر، والنار، والجبال، وكذلك التموضع الغريب للجنود، ورؤيةُ القوات الحاملة للرايات على هيئة غير مألوفة—كلُّ ذلك يُعَدُّ من الطوالع والإنذارات.

Verse 68

छिन्नपाटितभिन्नानां संसृतानां च दर्शनं इतीन्द्रजालं द्विषताम्भोत्यर्थमुपकल्पयेत्

ينبغي أن يُدبَّر «إندراجالا» (عرضٌ من الوهم والسِّحر) يجعل الأعداء يرون كأنها حقيقةً مَن قُطِعوا أو شُقّوا أو تكسّروا، بل وحتى من فارقوا الحياة، كأنهم يتحرّكون؛ وذلك لإرباك الجانب المعادي وإسقاطه.

Frequently Asked Questions

Here ‘mantra’ is strategic counsel, defined as five-limbed planning: securing allies, selecting practical means, judging place and time, and preparing countermeasures for adversity—grounded in discernment and secrecy.

It presents three envoy grades—fully commissioned, limited commission, and mere order-carrier—implying different authority and discretion levels, which shapes negotiation risk, intelligence gathering, and accountability.

Calamities include fire, flood, disease, famine, and epidemic mortality (daiva), alongside human-caused crises; the text prescribes both śānti (propitiatory stabilization) and decisive policy action to restore order.

They are sāma (conciliation), dāna (gifts/inducements), bheda (division), daṇḍa (punishment/force), upekṣā (strategic neglect), indrajāla (illusion-display), and māyā (deceptive expedients), to be applied according to context.