Adhyaya 233
Raja-dharmaAdhyaya 23325 Verses

Adhyaya 233

Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa

ينتقل هذا الفصل من العقاب الداخلي (daṇḍa) إلى سياسة الخارج؛ فيبيّن بوشكرا وسائل الإكراه على الأعداء من خارج المملكة، ثم يعرّف رسميًا ṣāḍguṇya، أي التدابير الستة لسياسة الملوك. يبدأ بتقسيم daṇḍa إلى أسلوب علني وآخر خفي، ويذكر أعمال الإفساد مثل السلب والنهب، وتخريب القرى والزرع، والحرق، والتسميم، والقتل الموجّه، والتشهير، وتلويث المياه، وكلها لقطع سند العدوّ ومناصرته. ثم يورد upekṣā (الامتناع الاستراتيجي عن الاشتباك) حين لا يكون القتال مربحًا أو حين تؤدي التدابير الأخرى إلى استنزاف الموارد بلا فائدة. وتظهر طبقة أخرى من النِّيتِي عبر māyopāya (حيل الخداع): اختلاق الطوالع، والتلاعب بالعلامات (ومنها أدوات نار كالشهب)، والدعاية، وصيحات الحرب، و«إندراجالا» أو أوهام الحرب، لإضعاف معنويات الخصم وتقوية الصفّ الداخلي. وأخيرًا يدوّن التدابير الستة: sandhi وvigraha وyāna وāsana وdvaidhībhāva وsaṃśraya/samśaya، مع قواعد الاختيار (مهادنة أو تحالف مع الندّ أو الأقوى) وإرشادٍ بحسب الحال: متى يلزم التربّص، ومتى يُسار للقتال، ومتى يُدار الأمر بوجهين، ومتى يُلتمس الملجأ تحت سلطانٍ أعلى.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

وهكذا، في «أغني مهابورانا» يختتم الفصل الثاني والثلاثون بعد المئتين المعنون «تأملات في الحملة، ودائرة الدول، وما يتصل بها». والآن يبدأ الفصل الثالث والثلاثون بعد المئتين، في «Ṣāḍguṇya»—أي التدابير الست للسياسة. قال بوشكرا: «قد شرحتُ sāma (المصالحة) و bheda (التفريق)، وكذلك dāna (العطاء) و daṇḍa (العقوبة). وقد وُصفت daṇḍa داخل المملكة؛ وسأخبرك الآن (بالسياسة) فيما يتعلق بالممالك الأجنبية».

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

من أراد قهر العدو فليقطعه عن الموارد والعون—هكذا تقرَّر القاعدة. ويُعلَن أن الدَّنْدَ (daṇḍa، سلطة العقوبة) نوعان: ظاهرٌ علنيّ وخفيّ سرّي. ومن أفعال الإكراه: السلب والنهب، وتخريب القرى، وإتلاف الزروع، وإشعال النار (الحرق المتعمَّد).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

وكذلك (تُعَدّ): إفشاءُ الأسرار، واستعمالُ السُّمّ، وإيقادُ النار، والقتلُ الذي يرتكبه أناسٌ شتّى، وأيضًا الطعنُ في أهل الصلاح، وتلويثُ المياه.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

قد بُيِّن إنفاذُ الدَّنْدَ (daṇḍa، سياسة الإكراه)؛ فاسمع الآن، يا بهارغافا (Bhārgava)، عن «الإهمال/عدم الانخراط الاستراتيجي»—وذلك حين يرى الملك في سياق الحرب: «لا خصومةَ تستحق أن أُنازع فيها».

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

قد يجرّ التحالفُ سلسلةً من العواقب الضارّة؛ وكذلك قد يقع الأمر عبر عقد الصلح (sandhi). ثم إنّ في هذا المقام، حتى بذلُ العطايا—إذا لم يُحْرِز موطئَ قدمٍ ثابتًا (مكسبًا استراتيجيًا ملموسًا)—يصير سببًا لاستنزاف الموارد.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

ينبغي أن يُمضى الأمر بإعمال التفريق (bheda) والعقوبة (daṇḍa)، ثم يُلجأ إلى «الإهمال الاستراتيجي». فإن هذا الرجل لا يقدر أن يُحدث لي ضررًا ولا اضطرابًا البتّة.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

ولا أستطيع في تلك المسألة أن أتخذ حيادًا تجاهه؛ فإن من جُرح بالازدراء يصير هناك عدوًّا، وعلى الملك أن يعامله معاملة العدو.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

سأبيّن حيلةً (من حيل الخداع): بالتنقّل والحركة، وباستعمال نُذُرٍ مصطنعة وأخبارٍ كاذبة، ينبغي إثارة الفزع في العدو—وخاصةً عبر توجيه الطيور الموجودة في معسكره.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

يا ذا الميلادين، إذا ثُبِّتَتْ شعلةٌ عظيمة (أُلكا) عند طرف ذَنَبِ ذلك الشيء الغليظ ثم أُطلِق، أمكن إظهار الأثر المسمّى «أُلكا-باتا»، كهيئة سقوط نيزكٍ ملتهب.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

وكذلك يمكن إظهار نُذُرٍ مرئية كثيرة أخرى؛ وبالطريقة نفسها يُستثار الاضطراب والهلع في الأعداء بواسطة حِيَلٍ خداعية شتّى.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

إذا أعلن منجّمو السنة والزهاد (التابَسَة) هلاكَ العدو، فعلى الملك الراغب في قهر الأرض أن يعتمد ذلك ليُلقي الرعب في قلوب خصومه.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

ينبغي إعلان فضل الآلهة ورحمتهم؛ فإذا أقبلت علينا قوة العدو فاضربوا جموع الأعداء بلا خوف.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

وهكذا، إذا ابتدأت المعركة فليُعلَن: «لقد انكسرت جميع قوات العدو!» ولتُرفع صيحات الحرب والزغاريد العالية، وليُنادَ كذلك: «لقد قُتل العدو».

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

الملك، وقد اشتدّ بعهد الآلهة وتسلّح للقتال، يتقدّم نحو ساحة الحرب. والآن أُبيّن «إندراجالا» (فنّ أوهام القتال)؛ وفي الوقت الملائم ينبغي إظهار إندرا للعيان.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

ابتغاءً لمعونة أهل السماء، ينبغي للملك أن يُظهر (يحشد) الجيش ذي الأقسام الأربعة؛ وأن يُعترف كذلك بوقوع نذير «مطر الدم»، وهو فأل مرتبط براية إندرا.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

ولتُعرَض رؤوس الأعداء المقطوعة على قمم القصور ردعًا وزجرًا. والآن سأشرح شرحًا تامًّا ṣāḍguṇya، أي سياسة الدولة ذات الوسائل الست؛ وأفضلها اثنان: sandhi (التحالف/الصلح) وvigraha (العداء/الحرب).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

الصلح بالعهد (ساندهي) والعداء/الحرب (فيغراها)، والمسير للحملة (يانا) والبقاء مرابطًا في الموضع (آسَنا)، واتباع سياسة مزدوجة (دفايدهيبهافا)، وكتمان المشورة مع التردد الاستراتيجي (سَمْشايا) — هذه هي التدابير الستة لسياسة الملك كما أُعلنت.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

يُفهم الساندهي (العهد) على أنه ميثاق مُحكَم بشرطٍ أو رهنٍ وضمان (پَṇabandha). وأما الإيذاء والاعتداء (apakāra) فيُسمّى حقًّا فيغراها (الحرب). وأما اليانا—وتُسمّى أيضًا ياترا، أي الحملة والمسير—فهي فعلُ من يبتغي الفتح (jigīṣu) متوجّهًا إلى العدو.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

عند قيام الفيغراها (العداء/الحرب)، فإن البقاء داخل الإقليم الخاص يُسمّى «آسَنا» (الجلوس، أي لزوم السكون). وأما الخروج للمسير بنصف القوة فقط فيُسمّى «دفايدهيبهافا» (سياسة الانقسام في الانتشار).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

من يلزم الحياد أو يقف في الوسط يُقال إنه في حال سَمْشايا (الشك) عند طلب الاعتصام والاحتماء (saṃśraya). لذلك ينبغي التماس الساندهي (التحالف) مع الندّ، أو—إن لم يكن مع الأضعف—فمع الأقوى.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

على الملك الأقوى أن يباشر بنفسه الفيغراها (العداء/الحرب) ضد الأضعف. ومع ذلك، حتى في تلك الحال، فإن صاحب السيرة التي لا مطعن فيها (ذو «العَقِب الطاهر») ينبغي أن يلتمس الملجأ وأن ينحاز إلى الطرف الأقوى.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

إذا كان الملك، وهو جالس، قادرًا على قطع أعمال العدوّ أو تعطيلها، فعلى سيّد الأرض أن يجلس في هيئة مواجهة، مع جعل العقبين غير ثابتين أو غير محكمَي الوضع، متخذًا وضع الاستعداد للخصام.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

الملك القويّ الذي يُقال عنه «غير طاهر العقب»—أي غير ثابت الأساس—ينبغي أن يلجأ إلى سياسة الدَّوَيْدْهِيبْهَافا (dvaidhībhāva)، أي التدبير ذي الوجهين. أمّا الحاكم الذي قهرته قوةٌ أشدّ فقد وجب عليه، بلا ريب، أن يخضع ويتصرّف على مقتضى ذلك.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

لذلك ينبغي بيان السَّمْشْرَيَا (saṃśraya)، أي الاعتماد والاحتماء بالسند؛ وهو في عداد «الخصال» أدناها مرتبة. وقد أثبتت نسخة ṭa قراءة: «يُظهَر عند مقدّمة/أعلى القصر»، بينما أثبتت نسخة kha قراءة: «لكنّه منفصل/مفارق». وقد أُعلن أن مسيرهم أو مركبهم يجلب خسارةً كثيرة ونفقةً وعناءً.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

بعد ذلك ينبغي للملك أن يلجأ إلى حامٍ أو حليف يدرّ منفعةً وافرة؛ وإذا حُرم من كل قوة، فعليه حقًّا أن يطلب السَّمْشْرَيَا (saṃśraya)، أي الملجأ والاعتماد.

Frequently Asked Questions

Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).

It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.

It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.

Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.