
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
يؤدي هذا الأدهيايا وظيفة الخاتمة الرسمية (الكولوفون) للفقرة التعليمية السابقة المعنونة «Mantra-paribhāṣā»، مُعلِنًا اكتمال العرض التقني لمصطلحات المانترا وتعريفاتها ضمن منظومة الممارسة الأَغْنِيّة. وفي السياق الموسوعي الأوسع لـ«أغني بورانا»، ليست مثل هذه الخواتيم مجرد علامة نسخ، بل هي إشارة انتقال من mantra-śāstra (نظرية الكلام المقدّس واستعماله الصحيح) إلى مجال تطبيقي تتقاطع فيه المانترا وتوقيت الأداء والتشخيص مع تدبير أزمات الجسد (الأيورفيدا وعلاج السموم viṣa-cikitsā). وبذلك يحفظ النص الاستمرارية بين المنهج اللغوي/الطقسي القويم وبين توظيفه العملي للحماية والشفاء—وهي سِمة أَغْنِيّة تجعل śabda (المانترا/الصوت المقدّس) أداةً للدارما في طوارئ الحياة الدنيوية.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
وهكذا، في «أغني مهاپورانا»، يختتم الفصل 293 المعنون «Mantra-paribhāṣā» (تعريفات المانترا ومصطلحاتها التقنية). والآن يبدأ الفصل 294: «Nāga-lakṣaṇāni» (علامات ودلالات الأفاعي). قال أغني: في شأن الأفاعي وما شابهها، تُذكر المواضع العشرة ابتداءً من bhāva (الهيئة الباطنية/الانفعال)، مع karma (الفعل)، وsūtaka (النجاسة الناشئة عن الولادة أو الوفاة)، وdaṣṭa-ceṣṭā (سلوك من لُدِغ)—وهذه تُعلَّم بوصفها سبع خصائص للتشخيص.
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
شِيشا (Śeṣa)، فاسُكي (Vāsuki)، تَكشَكا (Takṣaka)، كَركَطا (Karkaṭa)، أَبجا (Abja)، مَها أَمبوجا (Mahāmbuja)، شَنْخَبالا (Śaṅkhapāla)، وكوليكا (Kulika) — هؤلاء يُعلَنون الثمانية الأوائل من ملوك الناغا (ملوك الحيّات).
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
وبحسب الترتيب، يُقال إنّ البراهمة، والملك، والفيشيا، والشودرا يرتبطون هنا بأعداد من الناغا: عشرة، وثمانية، وخمسة، وثلاثة؛ وفي كل طبقة يُذكر اثنان ضمن الناغا.
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
ومن نسلهم نشأت خمسمائة (صنف)؛ ثم وُلد منهم آخرون لا يُحصَون—مُصنَّفين إلى phaṇin وmaṇḍalin وrājīla، وإلى من كانت طبائعهم من vāta وpitta وkapha.
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
أولئك الـVyantara ذوو عيوب (أخلاقية) مختلطة؛ ويُذكَرون بين الحيّات بأنهم من طبقة Darvīkara، يحملون شعارات عجلة العربة (cakra)، والمحراث، والمظلّة، وعلامة السواستيكا، وaṅkuśa (مِقْوَد الفيل).
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
أفاعي Gonasa بطيئة الحركة وطويلة الأجساد، عليها لطخات دائرية ونقوش شتّى—كعلامات عجلة العربة، والمحراث، وtramuṣṭikā (هراوة/قبضة)، وaṅkuśa. وأجسادها مخططة بخطوط rājīla، لامعة ملساء، ذات شرائط عرضية وطولية تشبه ما يُرى على الخيل.
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
الڤيانتارا (Vyantara) أربعةُ أصناف: ذوو العلامات المختلطة، وذوو الإقليم الأرضي، وذوو الطبع الناري، وذوو الطبع الهوائي. وهم ستةٌ وعشرون فرعًا، ومعهم أيضًا ستةَ عشرَ صنفًا يُسمَّون «غوناسا».
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
الرّاجيلا (Rājīla) ثلاثةَ عشر، والڤيانتارا (Vyantara) واحدٌ وعشرون. وأمّا الحيّات التي تولد في وقتٍ غير لائق (غير مذكور/غير ميمون) فتُذكَر على أنها «ڤيانتارا».
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
ابتداءً من شهر آṣāḍha يُقال إن مدة الحمل ثلاثةُ أشهر؛ ولِمِقدار أربعةِ «مَاشا» (māṣa) يُذكر أن مئتين وأربعين بيضة تُنتَج.
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
تختطف الحيّات جموعًا من المواليد، إلا من قُدِّر أن يكون أنثى أو ذكرًا أو غيرَ ذكر (جنسًا ثالثًا/عنينًا). وتنفتح العين بعد سبعة أيام؛ وبعد شهرٍ يظهر السوادُ ظاهرًا إلى الخارج.
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
بعد اثني عشر يومًا يصير الرضيع واضحَ الفهم والاستجابة. ومع رؤية الشمس تبدأ الأسنان بالظهور. وبحلول اليوم العشرين ضمن اثنين وثلاثين يومًا تكون أربعُ أنيابٍ موجودةً بينها.
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
كارالي، ماكاري، كالاراتري، ويامادوتيكا—هذه القوى الأنثوية ذات الأنياب السامة تقيم على الجنب الأيسر والأيمن حارساتٍ.
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
في ستة أشهر يُعتَق المرء من حال «كْرِتّي» (من يعتاش من سلخ الجلود/عمل الجلد). وينبغي معرفة «زوج الستين»، أي مجموعتي تقسيمات الزمن ذات الستين. أمّا الناغا—سادة أيام الأسبوع ابتداءً من يوم الأحد—فقيل إنهم سبعة، للنهار ولليل.
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
عند دوراتها الستّ المتعاقبة يظهر «كوليكا» (اللولب) في كل موضع التقاء؛ ويكون طلوعه (أودايا) إمّا مقترنًا بـ«شَنْخا» (صدفة المحارة/الكونش) أو بـ«مها-أبجا» (اللوتس العظيم).
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
إمّا في أثناء الناḍيكَتَين غير الميمونتين، أو في الوقت المسمّى «كوليكودايا» (طلوع كوليكا)، يُعَدّ ذلك الزمن غير صالح لاستعمال المانترا؛ وهو مؤذٍ في جميع الشعائر، ولا سيّما في حالة لدغة الأفعى.
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
كْرِتّيكَا، بهَرَني، سْفاتي، مُولا، البُورفَا الثلاث، أَشْوِني، فيشاخا، آردرا، مَغها، آشليشا، تشِترا، شرافَنا، وروهِني.
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
إذا وقع النكشترة «هَسْتا» (Hastā) في يوم زُحَل (السبت) ويوم المِرّيخ (الثلاثاء)، عُدَّت التيثي الخامسة والثامنة مُحدِثتَين لعائق لا يدوم إلا «ناديكا» (nāḍikā) واحدة، وهذا يُذكر بوصفه فئة «ña». وكذلك في فئات ka وkha وja وṭa: تكون التيثي السادسة «فارغة» (غير مُؤثِّرة)، وما يُسمّى śivā مُستنكر، كما ينبغي اجتناب التيثي الخامسة والرابعة عشرة أيضًا.
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
المواضع الأربعة الفاصلة/الملتقية (sandhyā) في الجسد عُرضة لأن تصير duṣṭa، أي قابلة للفساد والعدوى. وهناك أيضًا مجموعات من الأحوال المرتبطة بالحروق. والعضّات (daṃśa) قد تكون واحدة أو اثنتين أو متعددة؛ وتشمل الإصابات ما كان بالعضّ، وبالثقب/النفاذ، وما كان ممزقًا أو مكسورًا إلى شظايا.
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
الآفة التي لا تحمل أثر عضةٍ حقيقي تُسمّى «avagupta»، أي تورّمًا مستورًا غير ناشئ عن عضّ. أمّا العضة الحقيقية (daṃśa) فهي أربعة أصناف؛ ومنها ما له ثلاث ثقوب، أو ثقبان، أو ثقب واحد—تتميّز بالألم وغزارة النزف.
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
ثمّ، بأمر يَما (Yama)، تهجم عليه كائنات عاضّة—تجوب الليل، شبيهة بالسلحفاة وذات قدم واحدة—كما يُعذَّب بملامسة الحشرات اللاسعة والنمل، ويعاني تورّم الحلق والألم.
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
العضّة/اللسعة (daṃśa) قد تكون من نوع نافذٍ ثاقب، أو من نوع ممزِّق/مُخضخِض، أو سامة، أو مما أُودِع فيه السمّ مسبقًا (أو خفَّ أثره). ومثل ذلك يُصادَف في المعبد، وفي البيت الخالي، وفي جُحر النمل/تَلّ النمل (valmīka)، وفي البستان، أو في التجويف/الهوّة.
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
عند ملتقى الطرق في الشوارع، وفي موضع إحراق الجثث، وعلى ضفة النهر وعند مصبّه حيث يلتقي البحر؛ وعلى جزيرة، وعند مفترق الطرق الأربعة، وفي قصر ذي طوابق عليا، وفي البيت، وعلى زهرة لوتس، وأمام قمة جبل—تُعلَن هذه مواضع ذات قوة لإقامة الشعائر مثل الجَپا (japa) والالتزامات النذرية (vrata).
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
بابٌ مكسور أو متسع الفتحة، وبئرٌ قديم متهدّم، وبيتٌ بالٍ، وجدارٌ متصدّع—وكذلك السكن الواقع بين أشجار śigru وśleṣmātaka وakṣa، وأيضًا بين أشجار jambū وḍumbara—يُعَدّ من العيوب والأحوال غير الميمونة للمسكن أو الموضع.
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
وكذلك (موضع العِلّة) يكون في vaṭa أي الأُربية/منطقة المغبن، وفي نسيج الندبة القديمة؛ وفي الفم والحلق، وفي ناحية القلب، وفي الإبط وعند عظم الترقوة؛ وعلى الحنك، وعند الصدغين، وفي العنق، وعلى الرأس، وعند الذقن، وكذلك في السُّرّة والقدمين.
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
الرسول الذي يحمل أثر عَضّة (أو لَدغة) نذيرُ شؤم. أمّا الرسول المبارك فهو من يمسك الزهور بيده، حسنُ القول، ذو فطنة، متناسق العلامات واللون، لابسٌ ثيابًا بيضاء، بلا دنس، طاهرٌ نقيّ.
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
رجلٌ حاملٌ للسلاح يقف عند بابٍ غير ميمون، مهملُ السلوك، مطأطئُ النظر إلى الأرض، لابسٌ ثيابًا باهتة اللون، وفي يده حبلُ خنق/كمند (pāśa) أو ما يشبهه، ويتكلم بصوتٍ متلعثم أو أجشّ—فإن رؤية ذلك نذيرُ سوء.
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
ينبغي له أن يقيم قرب الحطب اليابس، وأن يبقى خاضعًا مُتعبًا من التقشّف، وقد لُطِّخت يداه وثوبه بتيلا-ألكتاكا (صبغة حمراء قائمة على السمسم)، ويلبس ثيابًا رطبة، ويضع زهورًا سوداء وحمراء في شعره.
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
الرسولة (المرأة) التي تضغط ثدييها، أو تقص أظفارها، أو تمس الدبر، أو تخدش/تعلّم الأرض بقدمها؛ والتي عليها آثار عضّ أو تساقط شعرها على هيئة بقع؛ والتي تُبتلى بجفاف الحلق والألم واضطراب الأمعاء—فهذه تُعرَف بأنها رسولٌ مشؤوم (duṣṭā). وكذلك من تنتف شعرها أو تقطع العشب عبثًا فهي أيضًا رسولٌ سيّئ الطالع.
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
إذا جرى في الرسول وفي النفس مجرى الإيḍā نادِي أو الآخر، البنغلا (piṅgalā)، على هيئةٍ مزدوجة، فعندئذٍ ينبغي من هذين التيارين—بحسب دلائل القوة والتغذية—أن يُستبان هل المعرفة/النتيجة الآتية ذات طابعٍ أنثوي، أم ذكري، أم محايد (نپونسكا).
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
أيُّ عضوٍ من الجسد يمسّه الرسول، فذلك الموضع بعينه يُعلَن أنه مُصابٌ بعضّة/جرح. واضطراب قدمي الرسول نذيرُ شؤم؛ أمّا النهوض والوقوف بثباتٍ من غير تململ فبشيرُ يُمن.
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
إذا ظهر الرسول الميمون إلى جانب الحيّ، بينما يُصادَف الرسول المشؤوم في موضعٍ آخر، فإن الشخص يُصاب بتلك النحوسة عبر الذهاب والإياب؛ أمّا إذا كان تقرير الرسول أو رسالته ميمونًا، عُدَّ ذلك ميمونًا.
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
قد تفسدُ مقالةُ الرسول، فيُعابُ ذلك بوصفه عيبًا يُسمّى «pūrvāmajārdha-ninditā»؛ وإذا قُسِّمت أواخرُ الجمل تقسيمًا خاطئًا نشأ عيبُ «viṣa–nirviṣa–kālatā»، أي تحويلُ «السُّمّ» إلى «غير السُّمّ» (أو بالعكس) بسبب سوء فصل الألفاظ وتوقيت النطق بها.
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
بالحروف المتحركة الأولى وبالمجموعات التي تبدأ بـ ka تكون الكتابة (الأبجدية) على نوعين. وتُصنَّف الماتṛكā (مصفوفة الأصوات) إلى: «svaraja» (المولودة من الحركات)، و«vasumat» (ذات الثمانية)، و«vargī» (الصوامت المجمَّعة)، و«iti-kṣepā» (إلحاق علامة الختام “iti”).
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
في صفوف الحروف الصامتة (varga) تُسمّى الصفوف الأربعة الأولى: Vāta (الريح)، Agni (النار)، Indra، وJala (الماء). والصف الخامس محايدٌ (napuṃsaka). أمّا الحركات فتُعيَّن بـ Śakra (إندرا)، وAmbu (الماء)، وYoni (المنبع/الأصل).
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
بالنسبة للرسول فإنّ الفأل المستفاد من الكلام ومن القدمين غير محمود. واللون الذي تغلب عليه vāta وagni فهو متوسط؛ واللون hari (مصفرّ مخضرّ/مائل إلى الخضرة) محمود؛ واللون vāruṇa (مائيّ الطبع) محمود أيضًا؛ أمّا الهيئة napuṃsaka (غير مميَّزة الجنس/مخنثة) فهي شديدة الشؤم.
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
عند الشروع في السفر تُعدّ الكلمة المباركة، ودويّ السحاب والفيلة كالرعد، والعلامة الدائرة إلى اليمين (pradakṣiṇa)، ووجود الثمر على الشجرة، والصيحة من جهة اليسار—كلّ ذلك من الفأل الحسن المانح للظفر.
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
الأصوات الميمونة كالغناء ونحوه تُعَدُّ مبشِّرة؛ غير أنّ مثل هذا الصوت قد يدلّ أيضًا على الإخفاق. وكذلك الكلام الذي لا معنى له، والنحيب والبكاء، والصيحة المسموعة من الجهة اليمنى (الجنوبية)، والعُطاس في تلك اللحظة—كلّها نُذُرٌ لعدم نيل المراد.
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
المومس/الغانية؛ العُطاس؛ الملك؛ الفتاة العذراء؛ البقرة؛ الفيل؛ الطبل والراية؛ اللبن والسمن (ghee) واللبن الرائب والمحارة (الصدفة) والماء؛ المظلّة؛ الطبل الكبير؛ الثمر؛ والخمر المُسكِر—هذه كلّها تُعَدّ في هذا السياق من أشياء النِّمِتّا (علامات الفأل).
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
حبوب الأرز، والذهب، والفضة—تُوضَع هذه مُقابِلةً (للشعيرة/للسالك) طلبًا لنيل السِّدهي (siddhi) والنجاح. ومن البشائر أيضًا أن يأتي الصانع (kāru) حاملًا الحطب والنار، لابسًا ثيابًا متّسخة (أي في حال تواضع وبساطة بلا زينة).
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
لدفع الأذى وإبطال العمل الخبيث يُستعمل زيتٌ مُعَدٌّ بـ galasthaṭaṅga وروث البقر والنسر والبومة وkapardikā؛ ومع عظم الجمجمة والقطن—وهذا مُقَرَّرٌ لإزالة البَسْمَة (bhasma)، أي الرماد المؤذي أو أثره.
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
يُقال إن أمراض السمّ سبعة، تنشأ من وصول السمّ من dhātu (نسيج جسدي) إلى dhātu آخر. وموضع اللدغة/السمّ ينتقل أولًا إلى الجبهة، ثم إلى العينين، ثم يعقب ذلك شيء من الارتياح. ومن الفم يبلغ قنوات الكلام، ثم يمضي على الترتيب إلى أنسجة الجسد.
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.