
The Lord’s Supervision of Embodiment: Fetal Development, Womb-Suffering, and the Jīva’s Prayer (Garbha-stuti) — and the Trap of Māyā
承接主卡毗罗对德瓦胡蒂所说、以修持为旨的数论,此章将哲理分析化为切身的存在教诲:叙述在至上主的监督与业报分配之下,jīva 入胎之过程。文中分阶段说明胚胎发育,胎儿在污秽与逼仄中所受的剧苦,以及意识苏醒后得以忆念多生往事。于无助之境,具身之灵献上胎中祈祷(garbha-stuti),归依毗湿奴的莲足,承认 māyā 的系缚之力,并惧怕出生后的失忆使虚妄认同再起。随后描绘分娩为创痛的驱出,抹去记忆;婴幼与童年继之以无依的苦恼,渐入我执、欲望、嗔怒与再度业缠。章末郑重警诫感官之交染,尤以执著最增束缚,并将生死重释为认同与知觉的转移,而非究竟实在。此为卡毗罗后续教导铺垫:修正见、离贪著与奉爱(bhakti),以超越反复受生。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये । स्त्रिया: प्रविष्ट उदरं पुंसो रेत:कणाश्रय: ॥ १ ॥
至上主说道:在至上主的监督之下,并依其业果,众生灵魂依托男子精液的一粒微分而进入女子胎中,以获得某一种特定的身体。
Verse 2
कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् । दशाहेन तु कर्कन्धू: पेश्यण्डं वा तत: परम् ॥ २ ॥
第一夜,精与卵相合成“迦罗罗”;第五夜,渐成泡沫之状。第十夜,现如李子般的形态;其后渐次化为肉团或卵形,随其因缘而定。
Verse 3
मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रह: । नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभि: ॥ ३ ॥
一月之内,头部形成;至两月末,手足等诸肢具相。至三月末,指甲、手指脚趾、体毛、骨与皮肤显现;并生殖器及诸窍——眼、鼻孔、耳、口与肛门等亦皆出现。
Verse 4
चतुर्भिर्धातव: सप्त पञ्चभि: क्षुत्तृडुद्भव: । षड्भिर्जरायुणा वीत: कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥
受胎四月之内,七种身之要素——乳糜、血、肉、脂、骨、髓与精——皆得成就。至五月末,饥渴之感生起。至六月末,胎儿为羊膜所裹,开始在腹部右侧转动。
Verse 5
मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते । शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥
胎儿依母亲所食所饮而得滋养,渐渐增长,却卧于粪尿之秽坑——诸虫滋生之处,实为可厌之居。
Verse 6
कृमिभि: क्षतसर्वाङ्ग: सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् । मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यै: क्षुधितैर्मुहु: ॥ ६ ॥
在腹中,饥饿的诸虫反复噬咬其全身;因其极其柔嫩,婴儿受大苦恼,于那惨烈境况中,刹那刹那屡屡昏厥。
Verse 7
कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्लादिभिरुल्बणै: । मातृभुक्तैरुपस्पृष्ट: सर्वाङ्गोत्थितवेदन: ॥ ७ ॥
由于母亲食用苦、辛辣、过热、过咸、粗涩或过酸之物,胎儿全身不断生起几近难忍的痛楚。
Verse 8
उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृत: । आस्ते कृत्वा शिर: कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधर: ॥ ८ ॥
胎儿被羊膜包裹,外又为肠腑所覆,只得侧卧于腹中一隅;头转向腹部,背与颈如弓般弯曲。
Verse 9
अकल्प: स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे । तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् । स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥
胎儿不能自如动弹,如笼中之鸟。若因宿缘而得忆念,便追忆百生业苦,长叹悲泣;在此境况中,心安又从何得?
Verse 10
आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपित: । नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदर: ॥ १० ॥
自受胎第七月起虽已具觉知,临产前诸周,挤压胎体之风气仍将其不断向下抛掷;如同生于同一污秽腹腔之虫,他无法安住一处。
Verse 11
नाथमान ऋषिर्भीत: सप्तवध्रि: कृताञ्जलि: । स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पित: ॥ ११ ॥
那众生被七重包裹所缚,心怀恐惧,合掌求依,以颤抖之声赞颂那位主宰——正是祂使其置于此腹中境地。
Verse 12
जन्तुरुवाच तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त- नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् । सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥
灵魂说道:我唯投依至上人格神的莲花足;祂随宇宙之意显现为种种永恒形相,在世间行步。唯有祂能解除我一切恐惧;而我今之境遇,亦是依我不善业行相应而由祂所赐。
Verse 13
यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् । आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम् आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥
我本清净之灵,今因业力似被系缚,依托由五大、诸根与心所构成之幻力安排,卧于母胎。我顶礼那与我同在此处却不受染、不变易、为无分无尽之圆满觉知,并在悔悟之心中被体认的主。
Verse 14
य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् । तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥
我因处于由五大构成的此身,仿佛与本性分离而被遮蔽;虽本为灵性之我,却使诸根、诸性与诸境被误用。故我礼敬那超越物质自然与众生、无粗质之身、常以灵性德辉而荣耀的至上之人。
Verse 15
यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन् सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण । नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥
在主的幻力之下,众生行于轮回之路,被诸多性与业所系,艰苦挣扎而失却与主之关系的记忆,复又选择此世间循环。故若无主之大恩慈,他凭何方便能再度投入对主的超然爱之奉事?
Verse 16
ज्ञानं यदेतददधात्कतम: स देवस् त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांश: । तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास् तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥
除至上人格神以遍在的帕拉玛特玛之分身,安住于动与不动诸法之中外,无人能统摄一切;祂贯通过去、现在与未来三时。众生依祂指引而行于业之道路。故为息灭此系缚生存的三重苦恼,我们唯当向祂归依并专一奉事。
Verse 17
देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्- विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेह: । इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान् निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥
在母腹之中,堕入血、粪与尿的污池,身被胃火灼烧;有身之灵急欲出离,数算月数而祈祷:“噢,薄伽梵,我这可怜之魂何时才能从此囚禁中得释?”
Verse 18
येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश संग्राहित: पुरुदयेन भवादृशेन । स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथ: को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥
我主啊,凭祢无因的慈悲,虽我仅十月之龄,亦得觉醒于知觉。愿祢这堕落者之友与依怙,悦纳此恩。除合掌祈祷外,我别无方式表达感恩。
Verse 19
पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रि: शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे । यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥
在别类之身中,众生仅凭本能而见,只知那身之可喜与可厌的感官受用;而我得此能制御诸根、能明了归趣之身。故我恭敬顶礼那古老至上之普鲁沙:由祂赐我此身,亦由祂恩典,我得以内外、心中与外境皆见祂如同灵明。
Verse 20
सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदु:खवासं गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे । यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥
因此,主啊,纵然我在胎中处境极苦,我也不愿离开母腹而再坠入物质生活的盲井。因为婴儿一出生,名为天界幻力的外在能量便立刻攫住他,随即虚妄的自我认同生起——这正是轮回生死之轮的开端。
Verse 21
तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य आत्मानमाशु तमस: सुहृदात्मनैव । भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपाद: ॥ २१ ॥
因此,我不再惊惶,将凭我这友伴——澄明的觉知——迅速自无明黑暗中拔出。只要把毗湿奴的莲华足常住于心,我便得救,不再陷入为反复生死而进入无数母胎的苦难。
Verse 22
कपिल उवाच एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्य: स्तुवन्नृषि: । सद्य: क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुत: ॥ २२ ॥
迦毗罗说道:就这样,胎中满十月的众生立定心志赞颂主;然而助产之风立刻将他推出,使其面朝下而出,以便降生。
Verse 23
तेनावसृष्ट: सहसा कृत्वावाक्शिर आतुर: । विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृति: ॥ २३ ॥
被那阵风骤然向下推挤,婴儿头朝下艰难地出来;他几乎窒息,并因剧痛而失去记忆。
Verse 24
पतितो भुव्यसृङ्मिश्र: विष्ठाभूरिव चेष्टते । रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गत: ॥ २४ ॥
婴儿落在地上,沾满粪秽与血污,像从粪中生出的虫一般扭动。其高妙的觉知消失,在幻力(māyā)的支配下啼哭。
Verse 25
परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन स: । अनभिप्रेतमापन्न: प्रत्याख्यातुमनीश्वर: ॥ २५ ॥
离开母腹后,婴儿被交给不懂他所欲之人照料。凡所给予,他无力拒绝,于是陷入不愿的境况。
Verse 26
शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तु: स्वेदज-दूषिते । नेश: कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥
被放在污秽的床榻上,受汗垢与细菌所染,那可怜的婴儿连瘙痒时抓挠身体都不能,更不用说坐起、站立或移动。
Verse 27
तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादय: । रुदन्तं विगतज्ञानं कृमय: कृमिकं यथा ॥ २७ ॥
在无助之中,皮肤娇嫩的婴儿被蚋、蚊、臭虫等微小生物叮咬;失却分辨之智,他悲啼不止,如同小虫啮咬大虫一般。
Verse 28
इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च । अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥
如此,他在童年饱受诸苦而进入少年期;即便在少年期,也因得不到所欲之物而由无明生嗔,心被忧伤所缠。
Verse 29
सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना । करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥
随着身体增长,他的虚妄自尊与嗔怒也随之增长;被欲望驱使者,为了自身的毁灭,向同样贪欲的人结下怨仇。
Verse 30
भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् । अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥
由于无明,众生把由五大元素构成的身体当作“我”,并执著“我与我所”;由此错认,将无常之物视为己有,愈加沉入愚暗之境。
Verse 31
तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् । योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धन: ॥ ३१ ॥
为了这具身体,他造作诸业;被业所缚,便流转于轮回。此身由无明与业缠所系,紧随其后,不断带来苦恼。
Verse 32
यद्यसद्भि: पथि पुन: शिश्नोदरकृतोद्यमै: । आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥
因此,如果众生再次受到那些只追求口腹之欲和性欲满足之人的影响,走上不义之路,他就会像以前一样再次堕入地狱。
Verse 33
सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धि: श्रीर्ह्रीर्यश: क्षमा । शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥ ३३ ॥
他会因此失去诚实、洁净、仁慈、庄重、灵性智慧、羞耻心、苦行、名誉、宽恕、对心意的控制、对感官的控制、好运以及所有这样的机会。
Verse 34
तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु । सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥
人不应该与那些粗俗的愚人交往,他们缺乏自我觉悟的知识,只不过是女人手中的玩物(跳舞狗)罢了。
Verse 35
न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३५ ॥
一个人因依恋其他事物而产生的痴迷和束缚,远不及因依恋女人或与好色之徒交往所产生的痴迷和束缚那样彻底。
Verse 36
प्रजापति: स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षित: । रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रप: ॥ ३६ ॥
梵天看到自己的女儿,被她的美貌所迷惑,当她化身为母鹿时,他也化身为公鹿,不知羞耻地追逐她。
Verse 37
तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधी: पुमान् । ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥
在梵天所生的一切众生——人、天神与禽兽之中,除圣者那罗延仙外,谁能保持不被扰动的心智?在此世间,幻力(māyā)以女子之相迷惑众生。
Verse 38
बलं मे पश्य मायाया: स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् । या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥
且看我之幻力(māyā)化作女子的威势:她仅以眉梢一动,便能将世间最强的征服者也牢牢摄住,令其屈伏于掌控之下。
Verse 39
सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षु: । मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥
凡欲登瑜伽之极致,并以事奉我而得自性之利者,切莫与妖娆女子相交;经典宣说:此等女子乃修行者、前进之奉爱者的地狱之门。
Verse 40
योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता । तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥
女子为主所造,乃幻力(māyā)之象征;若因受其服侍而与此幻力相交,当知此即趋向死亡之道,如同草覆盲井,陷而不觉。
Verse 41
यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् । स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥
众生因前世贪著女色之伴而得女身,却在迷惑中把我之幻力化作男相——其夫——当作赐予财富、子嗣、家宅等诸般世间资具的最上施主。
Verse 42
तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् । दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥
因此,女子应当把丈夫、家宅与子女视为主之外在能量为她安排的“走向死亡”的布置;正如猎人甜美的歌声,对鹿而言就是死亡。
Verse 43
देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् । भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥
由于所受之特定身躯,执著物质的众生随逐有果之业,从一界漂泊至另一界;他一边享受其果报,一边又不停地造作诸业。
Verse 44
जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमय: । तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भव: ॥ ४४ ॥
如此,众生依其业行而得具物质心与诸根的相应之身。当该业的反应止息时,称为“死”;当某种反应开始显现时,称为“生”。
Verse 45
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
当作为认知之所的此身失去对境之觉受能力时,其归于五大(五元素)的解体即称为“死”。而由我慢而起,将此身视为“我”的身见之生起,即称为“生”。
Verse 46
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
正如视神经病变使双眼失去观色观形之力,视觉遂钝;而作为眼与见之见证者的灵魂也仿佛失去观照之能。同样,当作为觉受之所的身体不再能觉知诸境时,即名为“死”;当生起“此身即我”的身我之见时,即名为“生”。
Verse 47
तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: । बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥
因此不应畏惧死亡,不应把身体当作灵魂,也不应在满足肉身所需的享受上夸张放纵。了知众生(jīva)的真实归趣,智者当无执著而坚定地行于世间。
Verse 48
सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया । मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥
以正见之智,具足瑜伽与离欲,在这由幻力(māyā)编织的世界中,应以理智安置此身,而无所系念地生活。
The garbha-stuti dramatizes that even in maximum constraint the jīva’s only secure refuge is Viṣṇu. The prayer shows (1) karma determines embodiment but under the Lord’s sanction, (2) knowledge can awaken even in suffering, and (3) the greatest danger is not pain but forgetfulness after birth, when deva-māyā triggers false ego and restarts saṁsāra. The chapter uses this to argue that surrender (śaraṇāgati) and remembrance (smaraṇa) are the essential protections.
It reframes death as the failure of the body’s perceptual apparatus and birth as the onset of misidentification—when one begins to view the physical body as the self. Thus, the core bondage is not merely biological change but ignorance (avidyā) and ahaṅkāra; liberation requires right vision supported by bhakti and detachment.
The chapter includes (a) the Lord’s authoritative statement on karmic entry into the womb, (b) Kapila’s didactic narration to Devahūti, and (c) the fetus’s first-person prayer. The shifts are pedagogical: Kapila frames doctrine, the Lord grounds it in sovereignty, and the jīva’s voice supplies experiential urgency—turning metaphysics into a call for surrender.
Within this teaching context, the warning targets the mechanism of bondage: uncontrolled saṅga inflames kāma, which drives karma, which compels further embodiment. The text presents “gateway to hell” language as a caution about māyā’s power to redirect the sādhaka from yoga’s culmination into identification, possessiveness, and repeated birth and death.