Adhyaya 11
Panchama SkandhaAdhyaya 1117 Verses

Adhyaya 11

Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa: The Mind as Bondage and the Two Kṣetrajñas

本章延续前情:罗呼伽那王因冒犯看似愚钝的轿夫阇荼·婆罗多而受挫谦卑,遂请求灵性教诲。阇荼·婆罗多破除国王以物质眼光理解的“主与仆”以及身体苦乐之理,指出这些皆在绝对真理之外(1–3)。继而他系统分析三种 guṇa 之下的心:如未驯之象,心扩张善业与恶业,制造业力,使众生在诸种类中反复受生(4–8)。他阐明心的作用领域——诸根、根境、身与社会的认同,以及虚我(ahaṅkāra)——由此生起无量心相变异,却仍受至尊主宰所统摄(9–11)。章末归结于“两位 kṣetrajña”的教义:个体灵魂 jīva 与至上灵 Paramātmā(亦名 Nārāyaṇa/Vāsudeva),并给出实践训诫:以谨慎侍奉上师与 Bhagavān 的莲足来降伏其心(13–17),为罗呼伽那更深的归依与以证悟奉爱得解脱作铺垫。

Shlokas

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

婆罗门阇陀婆罗多说道:“大王,你并不通达,却偏要像老练之人那样辩说;因此你不能算作真正有经验者。真正的智者在观照绝对真理时,不会如此谈论主仆关系或物质的苦乐;这些都只是外在的世间行为而已。”

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

大王啊,关于主人与仆人、君王与臣民等关系的谈论,本质上只是物质行为的议论。执著于吠陀业部的人,把信心寄托在祭祀与外在功业上;对他们而言,真理的觉悟与灵性进展几乎不显现。

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

要直接把握真理,即使最殊胜的吠陀言教也不足够。正如梦境会自然而然被识为虚妄;同样,当人自悟到沉迷家业之乐(gṛhamedhī)的幸福微不足道时,吠陀也不足以令其获得对真理的直接觉知。

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

只要众生之心仍被三种物质性(善、激情、无明)所系缚,它就如同不受控制的独象,借由诸根与意向扩张善业与恶业的领域。其结果是,众生因业而在物质世界中受乐受苦,轮转不息。

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

心识由习气(vāsanā)所成,染著于境,随三性之流而变异;在十六要素中,心为主宰。它以名与色的差别铺陈内外之感,构筑“身之城”;因此引导众生投生于高下不同的身相——天、人与禽兽等。

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

由幻力(māyā)所造的物质之心遮蔽灵魂,牵引其投生于种种生命形态,这便是轮回之轮。因心之故,众生随时受报,或剧烈受苦,或剧烈享乐;在迷妄中,心又造作善恶业及其果报,使灵魂愈加受缚。

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

世间一切行持恒在“田地知者”(灵我)作证之下,以粗与细的形态显现。因此智者说:心即是“相身”(微细身),并依诸德性与其反面而成为束缚与解脱之因。

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

当众生之心贪恋诸德性而沉溺于感官享乐时,便成为系缚与苦恼之因;而当此心趋于“离德性”(nirguṇa),不著享受时,便成为安稳与解脱之因。譬如灯火:灯芯若得酥油滋养而燃烧得当,则光明清净;若燃烧不当,则生烟成黑。亦复如是,心若沉迷物欲则招苦,心若离欲则复显克里希那意识之本来光辉。

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

心的作用共有十一:五种意向(ākūti)、五种认知(dhī,依五知觉根而起),以及我执(ahaṅkāra)。勇士啊,声触等境、诸器官之活动,以及“城邑”般的身与社会等,皆为智者所说心之诸作用的活动领域。

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

声、触、色、味、香为五知觉根之境;言语、执取、行走、排泄与交合为五作业根之境。除此之外,还有“这是我的”之执:我的身体、我的社会、我的家族、我的国家等,此即我执(ahaṅkāra)的作用。有些哲人将其称为第十二种作用,其活动领域即此身。

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

物质要素、自然性、根本因、业、命运与时间要素,皆为物质之因。受此诸因扰动,心之十一作用遂化为百种、千种乃至百万种变化。然而这些变化既非自发,亦非仅由相互组合而成;一切皆在至上人格神——遍在我(Paramātmā)的主宰指引之下。

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

缺乏奎师那意识的个体灵魂,其心识中由外在幻力所造的种种念想与作为,自无始以来恒常存在;有时在醒与梦中显现,在深睡或三昧中隐没。今生解脱者能清晰洞见这一切。

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

至上的“知田者”乃是古老的普鲁沙、自光明、无生的至上主;祂即是那罗延、薄伽梵瓦苏德瓦,以自身神力安住于一切众生之心。

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

正如风以其本性进入动与不动诸身而主宰其运作,同样,至上薄伽梵瓦苏德瓦以知田者、内在自我之相遍入一切身中而加以统御。

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

亲爱的罗呼伽那王,只要受缚之魂仍执取物质之身,未以觉悟之智拂去幻力,未离执著、未胜六敌、未证自性真理,他便必在此世间于诸处与诸生类中流转漂泊。

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

心识乃灵魂的自我标记(我相),也是轮回诸苦的根源。只要受缚众生不知此理,便须承受身苦而在宇宙中辗转;因为心被忧、迷、病、爱著、贪与怨所染,便造作束缚与虚妄的“我与我所”。

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

这不受制御的心意,是众生最大的敌人;若忽视或给它可乘之机,它便日益强盛而得胜。虽非真实,却极其有力,遮蔽灵魂本来的自性。大王啊,请以侍奉灵师与至上人格神圣主哈利莲花足的武器,谨慎地降伏此心。

Frequently Asked Questions

He rejects it because such roles are grounded in bodily designation and social convention, not in ātma-tattva. From the standpoint of the Absolute Truth, pain/pleasure and hierarchy belong to the field of guṇa and karma; the realized person speaks from the level of the self and Bhagavān’s presence, not from temporary material relations.

When the mind is attached to sense enjoyment and shaped by lust and anger, it manufactures karma and compels the jīva into repeated bodies. When the same mind becomes detached from enjoyment and aligned with Kṛṣṇa consciousness—through devotion and disciplined attention—it ceases producing binding desires and becomes an instrument for realization, thus functioning as the cause of liberation.

They are (1) the individual living entity (jīva), the knower of a particular body/field, and (2) the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā/Nārāyaṇa/Vāsudeva, the all-pervading knower and controller present within all bodies. The chapter stresses the Lord’s self-effulgence, freedom from material change, and governance of all beings.

Jaḍa Bharata prescribes conquering the mind by the ‘weapon’ of service to the lotus feet of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead. The emphasis is careful, sustained guru-bhakti: devotion that disciplines attention, dissolves false ego, and reorients desire away from sense objects toward Bhagavān.