
Guṇa-vibhāga: The Three Modes and the Path Beyond Them
本章延续主克里希纳在《优陀婆歌》中关于使真我脱离物质制约的教诲,描绘三种古那——善性(sattva)、激情(rajas)、愚昧(tamas)——在生活中的具体征象,并说明交往与依附(saṅga)如何塑造人的性情。克里希纳先列举各古那的行为与心理特征,继而指出“我”与“我的”的混合自我感,以及世间种种交易,皆由诸古那的组合而生。祂又把古那与崇拜动机、意识状态(清醒、梦境、深睡)、社会与宇宙的果报(天神/阿修罗、上等/下等出生)相联系,并涉及工作、知识、居处、信心、饮食与快乐等实际领域。章末提出解脱次第:以善性提升,以善性之行克服激情与愚昧,最终对诸古那保持超然,连善性亦超越——唯独依止克里希纳,以奉爱服务(bhakti)为归宿。此为后续关于奉爱稳固与灵魂(jīva)彻底自由、再不向外在能量求享乐的教导作铺垫。
Verse 1
श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥
至上主说道:人中最胜者啊,请谛听我所宣说——众生如何因与各别物质三德(guṇa)相应,而获得相应的性情。
Verse 2
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
心与诸根的调伏、忍耐、辨别、苦行、真实、慈悲、忆念、知足、施舍、舍离、无贪求、对灵性导师的信心、对不当行为的惭愧、布施、质朴、谦卑与内在安乐——此为善性(sattva)之相。欲望、强烈作为、鲁莽、得利亦不满足、虚荣、祈求世间进益、自视高于他人、感官享乐、好斗急躁、喜闻称赞、讥笑他人、炫示勇力并以强力为行事辩护——此为激情(rajas)之相。难忍之怒、吝啬、无经典(śāstra)依据之言、暴虐、寄生度日、伪善、长期疲惫、争斗、哀叹、迷妄、忧苦、抑郁、嗜睡、虚妄期待、恐惧与懒惰——此为愚昧(tamas)之主要特征。现在请听三德相杂之情形。
Verse 3
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
心与诸根的调伏、忍耐、辨别、苦行、真实、慈悲、忆念、知足、施舍、舍离、无贪求、对灵性导师的信心、对不当行为的惭愧、布施、质朴、谦卑与内在安乐——此为善性(sattva)之相。欲望、强烈作为、鲁莽、得利亦不满足、虚荣、祈求世间进益、自视高于他人、感官享乐、好斗急躁、喜闻称赞、讥笑他人、炫示勇力并以强力为行事辩护——此为激情(rajas)之相。难忍之怒、吝啬、无经典依据之言、暴虐、寄生度日、伪善、长期疲惫、争斗、哀叹、迷妄、忧苦、抑郁、嗜睡、虚妄期待、恐惧与懒惰——此为愚昧(tamas)之主要特征。现在请听三德相杂之情形。
Verse 4
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
心与诸根的调伏、忍耐、明辨、安住于所当行之法、真实、慈悲、忆念、知足、布施、舍离感官享乐、对灵性导师的信信、对不当行为的惭愧、施舍、质朴、谦卑与内在自足——此为善性(sattva)之相。物欲、强烈的作为、鲁莽、得利亦不满足、虚妄我慢、祈求世间进益、自认高人一等、感官之乐、好斗之急、爱听称赞、讥笑他人、炫耀勇力并以力量为行事辩护——此为激情(rajas)之相。难忍之怒、吝啬、无经典权威之言、暴烈憎恨、寄生度日、伪善、久疲、争斗、哀叹、迷妄、不乐、抑郁、嗜睡、虚妄期待、恐惧与懒惰——此为愚昧(tamas)之相。今当听闻三性相杂之理。
Verse 5
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
心与诸根的调伏、忍耐、明辨、安住于所当行之法、真实、慈悲、忆念、知足、布施、舍离感官享乐、对灵性导师的信信、对不当行为的惭愧、施舍、质朴、谦卑与内在自足——此为善性(sattva)之相。物欲、强烈的作为、鲁莽、得利亦不满足、虚妄我慢、祈求世间进益、自认高人一等、感官之乐、好斗之急、爱听称赞、讥笑他人、炫耀勇力并以力量为行事辩护——此为激情(rajas)之相。难忍之怒、吝啬、无经典权威之言、暴烈憎恨、寄生度日、伪善、久疲、争斗、哀叹、迷妄、不乐、抑郁、嗜睡、虚妄期待、恐惧与懒惰——此为愚昧(tamas)之相。今当听闻三性相杂之理。
Verse 6
सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥
亲爱的乌达瓦,“我”与“我的”之心念中具足三种性(善、激、昧)的合杂。世间一切寻常往来,借由心、所缘境、诸根与身中气息(prāṇa)而行,也同样建立在三性相杂之上。
Verse 7
धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥
当人专注于法(dharma)、利(artha)与欲(kāma)之时,他努力所得的信心、财富与感官享受,便显现出自然三性(善、激、昧)的相互作用。
Verse 8
प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥
当一个人渴求感官享乐,执著于以“趋向外求”(pravṛtti)为相的居家期(gṛhastha),并因此安住于自身的本分(svadharma)时,自然诸性(诸guna)的合杂便显现出来。
Verse 9
पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥
具备自制等德行者,可知以善性(萨特瓦)为主;以欲望等为相者属激情(拉惹斯);以愤怒等为相者属愚昧(塔摩斯)。
Verse 10
यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्त्रियमेव वा ॥ १० ॥
无论男女,若以爱敬之奉爱(bhakti)礼拜我,将自身本分之业无所执著地奉献于我,应知其安住于善性(萨特瓦)。
Verse 11
यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥
若有人以本分之业礼拜我,却希求物质福报,应知其性属激情(拉惹斯);若以欲加害他人之心而礼拜我,则属愚昧(塔摩斯)。
Verse 12
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥
善性、激情与愚昧这三种物质之性属于众生,并不属于我。它们在心中显现,使众生执著于身体及诸造作之物,由此而被系缚。
Verse 13
यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥
当光明、清净、吉祥的善性(萨特瓦)战胜激情与愚昧而占上风时,人便自然具足安乐、正法、智慧等诸善德。
Verse 14
यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥
当引生执著、分离感与躁动行为的激情之性(罗阇斯)战胜无明与善性时,人便为求名望与财富而辛劳造作;在罗阇斯中,他体验焦虑与挣扎。
Verse 15
यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥
当愚暗迟钝的无明之性(塔摩斯)战胜激情与善性时,它遮蔽意识,使人愚昧麻木;陷于哀伤与迷妄者,嗜睡过度,抱持虚妄希望,并对他人显露暴力。
Verse 16
यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥
当心识澄明安定,诸根对物质不再贪著时,即使住于此身也生起无畏,并对物质之心不染不著。应知此为善性(萨特瓦)的主导,在其中有机会证悟我。
Verse 17
विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥
应以这些征相辨识激情之性(罗阇斯):因过度活动而致的智性扭曲,感官不能从世俗对象中抽离,行动器官失调不健,以及心识摇摆迷乱。
Verse 18
सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥
当更高的觉知衰败并最终消散,以致无法专注时,心识便崩坏,显现无明与抑郁。应知此为无明之性(塔摩斯)的主导。
Verse 19
एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥
随着善良属性(Sattva)的增长,半神人的力量也随之增加。当激情属性(Rajas)增加时,阿修罗变得强大。而在愚昧属性(Tamas)兴起时,噢 乌达瓦,罗刹恶鬼的力量便会增强。
Verse 20
सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥
应当理解,清醒状态来自善良属性(Sattva),做梦的睡眠来自激情属性(Rajas),而无梦的深睡来自愚昧属性(Tamas)。意识的第四种状态(Turiya)遍及这三种状态,并且是超越性的。
Verse 21
उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥
致力于吠陀文化的博学之士,凭借善良属性(Sattva)被提升到越来越高的位置。另一方面,愚昧属性(Tamas)迫使人头朝下堕入越来越低的生命形态。而在激情属性(Rajas)的影响下,人继续在人类躯体中轮回。
Verse 22
सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥
在善良属性(Sattva)中离开这个世界的人去往天界,在激情属性(Rajas)中去世的人留在人类世界,而在愚昧属性(Tamas)中死去的人必须下地狱。但是,那些摆脱了自然所有属性影响的人会来到我这里。
Verse 23
मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥
作为对我的供奉而进行的工作,不计较成果,被认为是处于善良属性(Sattva)中。怀着享受结果的欲望而进行的工作处于激情属性(Rajas)中。而被暴力和嫉妒驱使的工作则处于愚昧属性(Tamas)中。
Verse 24
कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥
导向解脱(凯瓦利亚)的知识属善性;立基于二元分别的知识属激情;愚昧的物质之知属无明。然而以我为依止的知识,被称为离三德的“无 गुण”(超越诸性)。
Verse 25
वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥
居于森林属善性;居于村镇城市属激情;居于赌馆显无明。而居于我所居之处,则为离三德的“无 गुण”,超越诸性。
Verse 26
सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥
无执著而行事者属善性;被私欲所盲者属激情;记忆迷失、是非不辨者属无明。然而依止于我者,为离三德的“无 गुण”,超越诸性。
Verse 27
सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥
趋向灵性生活的信心属善性;扎根于求果之业的信心属激情;安住于非正法行为的信心属无明。然而对我之奉爱服务(bhakti-sevā)的信心,纯为离三德的“无 गुण”,超越诸性。
Verse 28
पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥
适宜、清净且不费力得来的食物属善性;令感官立刻欢悦、极其可口的食物属激情;污秽并带来痛苦的食物属无明。
Verse 29
सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥
由自我(真我)生起的快乐属善性(萨埵);由感官享受生起的快乐属激情(罗阇);由迷妄与堕落生起的快乐属愚昧(怛摩)。而依止于我所得之乐,超越三德,为无 गुण(nirguṇa)的超然之乐。
Verse 30
द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥
物质、处所、行为之果、时间、知识、工作、行作者、信心(śraddhā)、意识状态、生命种类以及死后归趣——这一切确然皆依物质自然的三德而立。
Verse 31
सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । दृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥
人中雄者啊,一切物质存在之状态,皆与享受之灵魂(puruṣa)与未显之自然(avyakta)的相互作用相关。无论所见、所闻,或仅由理智所思惟者,无一例外皆由诸德(guṇa)所构成。
Verse 32
एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
温和的乌达婆啊,这一切受缚生命的诸般轮回阶段,皆由三德所生之业而系缚。能征服由心所显现之诸德的众生,便可藉由奉爱瑜伽专注于我,从而证得对我的清净之爱。
Verse 33
तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥
因此,既得此能生起知识与证悟的人身,明智者当拂去与诸德相染之垢,唯以爱敬之奉事专一地礼敬我。
Verse 34
नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥
智者牟尼应离诸染著,常住警觉,调伏诸根而礼敬我;以亲近纯善(萨埵)之行,战胜激情与愚昧(罗阇与怛摩)。
Verse 35
सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥
随后,安住奉爱、心意寂静的圣者,应以对诸性不执著之态,连纯善(萨埵)亦加以超越。于是,脱离诸性之灵魂舍弃系缚之因,而证得我。
Verse 36
जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥
当众生解脱了心识的微细制约,以及由物质意识所生的诸性与习气时,因亲证我超越之形而圆满满足;他不再向外寻乐,也不在内心追忆那等享受。
The chapter defines sattva through inner governance and clarity (sense control, tolerance, truthfulness, mercy, satisfaction, humility, faith in guru), rajas through acquisitive drive and egoic competition (material desire, intense endeavor, pride, craving for praise, agitation), and tamas through obscuration and degradation (anger, stinginess, hypocrisy, fatigue, delusion, depression, laziness, fear). These are not merely moral labels but diagnostic markers of consciousness shaped by association.
Because ahaṅkāra (false ego) and possessiveness arise when consciousness identifies with the mind-body complex, which itself operates through guṇic interaction (mind, senses, prāṇa, objects). The “I/mine” structure is therefore a product of prakṛti’s modes acting within conditioned awareness, not the intrinsic nature of the ātmā.
Kṛṣṇa correlates wakefulness with sattva, dreaming with rajas, and deep dreamless sleep with tamas, then states that a fourth state pervades these three and is transcendental. This indicates the witness-consciousness of the self (and ultimately realization of Bhagavān) that is not reducible to guṇic fluctuations.
The chapter outlines a sequence: subdue the senses and worship Kṛṣṇa; overcome rajas and tamas by engaging with sattvic supports (clarity, restraint, purity); then transcend sattva by indifference to the modes—remaining fixed in devotional service without identification with any guṇic state. Taking shelter of Kṛṣṇa is identified as the transcendental position beyond the modes.
Those who depart in sattva attain higher planetary destinations (svarga and upward trajectories), those in rajas remain within human-centered transmigration, and those in tamas fall to hellish conditions. Yet the chapter’s conclusion is that one free from all modes attains Kṛṣṇa (the āśraya), which supersedes guṇa-based destinations.