Adhyaya 5
Dvadasha SkandhaAdhyaya 513 Verses

Adhyaya 5

Ātmā’s Unborn Nature and Fearlessness at Death (Parīkṣit’s Final Instruction)

在《薄伽梵往世书》第十二卷的收束段落中,舒迦提婆·高斯瓦弥归纳本书宗旨:已宣说哈利(Hari)为至上灵魂;梵天由祂而生,鲁陀罗由祂的忿怒而显,从而表明一切宇宙职能皆在薄伽梵的至上主宰之下。随后他直面帕利克希特王将至的死亡,劝其舍弃如兽般的执念“我将死去”。借由层层譬喻——观梦者、火与燃料之别、壶中虚空仍是虚空、以及灯火依赖诸缘——舒迦提婆指出:生死属于由幻力(māyā)与三德(guṇa)所塑的身心聚合,而真我(ātmā)不生不灭、自明自照,是万变之中不变的根基。他教导以清明智慧恒常观想瓦苏德瓦(Vāsudeva),并保证塔克沙卡(Takṣaka)的毒咬不能触及已证悟之我。全章以不二观与归依至上灵魂作结,为结束帕利克希特的提问并过渡到《薄伽梵往世书》的最终总结与回顾作准备。

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच अत्रानुवर्ण्यतेऽभीक्ष्णं विश्वात्मा भगवान् हरि: । यस्य प्रसादजो ब्रह्मा रुद्र: क्रोधसमुद्भ‍व: ॥ १ ॥

舒迦提婆说:在这部《圣典博伽梵往世书》中,借由种种叙述,屡次详述了万有之魂——至上人格神哈利;由祂的欢悦而生梵天,由祂的忿怒而出鲁陀罗。

Verse 2

त्वं तु राजन् मरिष्येति पशुबुद्धिमिमां जहि । न जात: प्रागभूतोऽद्य देहवत्त्वं न नङ्‌क्ष्यसि ॥ २ ॥

大王啊,当舍弃“我将死去”的兽性之念。你并非如身体般出生;过去从无你不存在之时,你也不会被毁灭。

Verse 3

न भविष्यसि भूत्वा त्वं पुत्रपौत्रादिरूपवान् । बीजाङ्कुरवद् देहादेर्व्यतिरिक्तो यथानल: ॥ ३ ॥

你不会再以子孙之形而再生,如同种子生芽又结新种那样。你与物质之身及其附属全然不同,正如火与燃料相别。

Verse 4

स्वप्ने यथा शिरश्छेदं पञ्चत्वाद्यात्मन: स्वयम् । यस्मात् पश्यति देहस्य तत आत्मा ह्यजोऽमर: ॥ ४ ॥

如人在梦中见自己头被斩断,便知真实之我超然于梦境;同样在清醒时见此身为五大所成。故当知真我之灵魂与身相别,无生而不死。

Verse 5

घटे भिन्ने घटाकाश आकाश: स्याद् यथा पुरा । एवं देहे मृते जीवो ब्रह्म सम्पद्यते पुन: ॥ ५ ॥

瓦罐破碎时,罐中之空仍是虚空,如先前一般。同样,当粗身与细身灭尽时,众生之灵复归其灵性本体——梵。

Verse 6

मन: सृजति वै देहान् गुणान् कर्माणि चात्मन: । तन्मन: सृजते माया ततो जीवस्य संसृति: ॥ ६ ॥

物质之心为灵魂造作身体、性质与行为;而此心又由至上主的幻力(摩耶)所生,因此众生陷入轮回的世间存在。

Verse 7

स्‍नेहाधिष्ठानवर्त्यग्निसंयोगो यावदीयते । तावद्दीपस्य दीपत्वमेवं देहकृतो भव: । रज:सत्त्वतमोवृत्त्या जायतेऽथ विनश्यति ॥ ७ ॥

正如灯盏唯由油、器、灯芯与火相合方成其灯性,同样,因执身为我而起的物质生存,随善性、激情与无明三种古那的作用而生起、又复毁灭。

Verse 8

न तत्रात्मा स्वयंज्योतिर्यो व्यक्ताव्यक्तयो: पर: । आकाश इव चाधारो ध्रुवोऽनन्तोपमस्तत: ॥ ८ ॥

彼处之我(灵魂)自明自照,超越可见的粗身与不可见的细身;如虚空为万变之身的恒常依止,它安住不动。故灵魂无尽无量,非物质所能比拟。

Verse 9

एवमात्मानमात्मस्थमात्मनैवामृश प्रभो । बुद्ध्यानुमानगर्भिण्या वासुदेवानुचिन्तया ॥ ९ ॥

大王啊,当以清明而合乎理性的智慧,恒常忆念至上主瓦苏戴瓦,细致省察真实的自我,以及它如何安住于物质之身中。

Verse 10

चोदितो विप्रवाक्येन न त्वां धक्ष्यति तक्षक: । मृत्यवो नोपधक्ष्यन्ति मृत्यूनां मृत्युमीश्वरम् ॥ १० ॥

即使因婆罗门之咒而被遣来的塔克沙卡,也不能焚毁你的真实自性;死亡的使者亦不能焚毁如你这般自制之人,因为你依止那“死之死”的主宰。

Verse 11

अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् । एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले ॥ ११ ॥ दशन्तं तक्षकं पादे लेलिहानं विषाननै: । न द्रक्ष्यसि शरीरं च विश्वं च पृथगात्मन: ॥ १२ ॥

当如是观:“我即梵、至上之居处;而彼梵——至上归宿——亦与我不二。”如是将自身安置并奉献于离诸错认的至上灵(Paramātmā),即使塔克沙卡以毒牙舔舐而来咬你之足,你亦不觉;你也不见将死之身与周遭物质世界,因为你已证悟自己与它们相离。

Verse 12

अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् । एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले ॥ ११ ॥ दशन्तं तक्षकं पादे लेलिहानं विषाननै: । न द्रक्ष्यसि शरीरं च विश्वं च पृथगात्मन: ॥ १२ ॥

“我即梵(Brahman),至上的居所;而那梵,至上的归宿,与我不二。”如是观照自我,安住于离垢的至上我(Paramātmā),即使毒牙满口的塔克沙迦来咬你的脚,你也不会觉察;你也不会见到将死之身与周遭物质世界,因为你已了知自己与它们相别。

Verse 13

एतत्ते कथितं तात यदात्मा पृष्टवान् नृप । हरेर्विश्वात्मनश्चेष्टां किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १३ ॥

孩子啊,国王啊:你当初从心中所问——宇宙之至上灵、主哈利的圣戏——我已为你宣说。如今你还想再听什么?

Frequently Asked Questions

Because it arises from dehātma-buddhi—mistaking the perishable body for the self. Animals operate primarily from bodily survival instinct; similarly, a human who identifies as the body assumes death applies to the ātmā. Śukadeva corrects this by asserting the self is unborn, never absent in the past, and not subject to destruction.

The pot-sky analogy shows that when a container breaks, space is not harmed—only the limiting vessel is gone; similarly, death ends bodily coverings, not the ātmā’s existence. The dream analogy shows the observer remains distinct from changing experiences; even if one ‘sees’ beheading in a dream, the witnessing self stands apart—likewise, in waking life the soul observes a body made of five elements and is therefore distinct.

Takṣaka is the nāga (serpent) destined to deliver the brāhmaṇa’s curse that ends Parīkṣit’s embodied life. Śukadeva states the bite cannot ‘burn’ the true self because the ātmā is not a material object. For one fixed in self-realization and surrendered remembrance of Vāsudeva, death’s agents can only affect the body, not the realized identity.

In this instruction, Śukadeva employs contemplative language to dissolve material misidentification and fix Parīkṣit in the Absolute (brahma-bhāva) while simultaneously directing him to resign himself to the Supreme Soul. Within the Bhāgavata’s theology, such realization is meant to culminate in āśraya—taking shelter of Bhagavān, Hari—so the practical outcome is fearlessness, surrender, and uninterrupted God-remembrance rather than egoic self-deification.