
Ṣāḍguṇya — The Six Measures of Foreign Policy (with Rāja-maṇḍala Theory)
罗摩阐明“尼提”(nīti)乃治国之严整学问,为邦国生存与扩张之道,根基在于准确勾勒“王圈”(rāja-maṇḍala)的地缘政治格局。君王须先辨明围绕“欲胜王”(vijigīṣu)的十二类诸王:包括“敌”(ari)、“友”(mitra)及其递次盟友,并有按方位而立的特殊角色,如“后患者”(pārṣṇigrāha,来自背后的威胁)与“扰掠者”(ākranda,侵扰突袭者)。经文又界定“中间王”(madhyama,介于敌与我之间且相邻者)与“外中立者”(udāsīna,外部中立强权)等战略身份,劝行因势制宜:扶持团结者,抑制离散者。外交与用兵则以诸策为纲——“和盟”(sandhi,条约/结盟)、“交恶”(vigraha,敌对/战争)、“出征”(yāna)、“驻营”(āsana)等,并列其技术分型与拒绝不可信之人结盟的准则。章中强调谨慎:战前衡量眼前与后日之果,洞察仇怨之根,运用“双策”(dvaidhībhāva)并在必要时依附更强之势。末以德义作结:当力不能支,应求归依于高贵护主之下而守忠正,以达摩之节制贯通政治现实。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं
如是,在《阿耆尼大往世书》中,第二百三十八章名为《王法》(Rājadharma,君王之职责)。今起第二百三十九章《六策》(Ṣāḍguṇya,外交之六种措施)。罗摩曰:国王应以王圈(rāja-maṇḍala)为要而观想,此王圈由十二王构成:敌王;敌王之盟友;敌王盟友之盟友;我方盟友;盟友之盟友;以及依次更远者。
Verse 2
राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं
“王国”与“国土/疆域”——应依传统标记而理解为相关范畴。同样,敌王、敌王之盟友以及己方盟友,被说为位于欲征服者(vijigīṣu)之前;“执踵者”(pārṣṇigrāha,掣其后跟者)被判定在其后方,而“扰掠者”(ākranda)则在其后继起。
Verse 3
आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः
如是,对于欲征服之王(vijigīṣu),其“圈”(maṇḍala)由邻近诸王构成——或为盟友,或为仇敌;而“中间王”(madhyama)乃其疆土紧相毗连、介于敌王(ari)与欲征服者(vijigīṣu)之间者。
Verse 4
अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः
施恩之时,君主当与合众者相应;施禁与惩罚之时,当与离散者相应。立于诸国“曼荼罗”之外的中立之王,以力量胜过诸方。
Verse 5
अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते
贤者啊,为护持并增益合众者与离散者,主宰(君王)如是教示。我将为你阐明:sandhi(盟约)、vigraha(敌对/战争)、yāna(出征/行军)、āsana(驻守/按兵),以及其余诸策。
Verse 6
बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा
为求吉祥安泰(śiva),即便面对强大的侵略者,也应缔结sandhi(盟约)。又当以kapāla(颅骨)作供献之礼物;并同样确保族嗣绵延与盟约之凝聚。
Verse 7
उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः
“upanyāsa”(提出议题)、“pratīkāra”(对治/补救)、“saṁyoga”(联合/会合)、“puruṣāntara”(他人/换角)、“adṛṣṭa-nara”(不露面之人)、“ādiṣṭa”(受命者/奉令者)、以及“upagraha”(辅助手段)——此皆为术语分类;而“ātmāpi”则表明“乃至自身”亦可作为行动者/当事方纳入其类。
Verse 8
परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः
“Parikrama”“Chinna”“Paradūṣaṇa”,以及“Skandhopayeya”“Sandhi”——皆被宣说为sandhi(戏剧/诗学之关节、衔接)的十六种类型。
Verse 9
परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः
相互扶助、友谊、缔结关系,以及馈赠礼物——此四者,乃彼此之间结盟(sandhi)的主要方式。
Verse 10
बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा
孩童、老者、久病之人,以及被亲族排斥者;又如愚人、怯懦者、贪婪者,以及与贪婪之徒为伍者。
Verse 11
विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः
其人本性离弃(正行),却又过度沉溺于诸感官境界;其谋议反复无常、心意多端,并且诋毁诸神与婆罗门。
Verse 12
दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः
其人遭命运所击,亦复诋毁天命之法;为饥馑之灾所困,并纠缠于降临武装军旅的诸般祸患之中。
Verse 13
पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी
“立于前者”——kha 与 cha 两种读法如是说。“友善者亦为施安乐者”——ga 之读法如是说。“居于本国而仇敌众多者;按时被释放(或被放任)者;以及背离真实与法(dharma)者”——此等皆列入此处所举二十类人之中。
Verse 14
एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः
对于此类之人,不应缔结盟约(sandhi),而应唯取敌对之势(vigraha)。因为在人世间,争斗起于彼此相害与相互作恶。
Verse 15
आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं
君主若求自身兴盛,或为敌所逼扰;当具备相宜之地、其时与足够之力时,应于此发动敌对之举(vigraha,即战争)。
Verse 16
राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा
狂醉迷乱(mada)与傲慢自矜(māna)乃盗贼:夺王权,夺女色与亲缘,夺处所与疆土,亦夺知识与力量;同样,还有由诸境(viṣaya,感官对象)所生之苦恼。
Verse 17
ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं
对知识、内在力量与正法之阻碍;唯有命运(天数)独占其势;友人之利或财的损失;受辱;以及宗亲之毁灭——此等皆列为灾厄。
Verse 18
भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः
预期之义理关联的中断;“曼荼罗”(maṇḍala)——即诗句的格律/结构之环——的败坏;以及执著于单一义项的偏固:此等被称为写作中 vigraha(乖违、缺失)之根源。
Verse 19
सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्
怨敌被宣说为五种:由与共妻/竞争者之争起,由财产或土地起,由女子起,由言语起,由冒犯起。应以相应之法使之平息。
Verse 20
किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं
一项行为或得少果,或全无果,或仅得疑果;它当下即生过失,而于未来亦终归无果。
Verse 21
आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा
它在未来与当下皆生过失;同样,即便被他人挑衅或煽动,而其真实力量尚未审知,也不应轻率行事。
Verse 22
परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च
为他人之利,且以女子为缘起(纠缠之因),经久之间,便与二生者(婆罗门)之交往相牵连;又因结交恃力而放纵之友,并为不合时之命运所驱使。
Verse 23
आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा
“Ātmana”为起首之读法;以“vigraham”结尾之读法不见于Ga写本。(又一异读为)Gha写本作“avahāra”;Ña写本作“jñānārthaśaktidharmāṇām”。凡与当下之果(tadātva-phala)相连者,缺乏未来之果(āyati-phala);而与未来之果相连者,亦同样无当下之果。
Verse 24
इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्
因此,既已审察此十六种考量,国王不应发动战争;宁当恒常以清净之行处事,兼顾眼前形势与未来果报。
Verse 25
हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः
既评定盟友之兵心气欢悦、资粮充足、势力强盛,便当对其施行反制之策(以逆法应之);及至哀号四起、灾厄奔涌之时,当在己方随从坚固忠诚之际而行。
Verse 26
परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः
当敌方之行径转为违逆我利之时,便当兴起敌对。先行决裂,而后缔结盟约;亦可依情势之所迫,再度合盟。
Verse 27
उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं
又以「优佩叉」upekṣā(战略性的置之不理)之策,善巧者宣说「行军/远征」yāna 为五种。「驻止/据守」āsana 则被说为由彼此阻遏对方势力之情形而生。
Verse 28
अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्
对于国王及求胜求征服者,行军/远征之策 yāna 被教为五种。面对两股敌对势力时,彼若强盛,当以言辞托付其意,置身于两敌之间。
Verse 29
द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं
应以两面之策(dvaidhībhāva)自处,意图隐蔽如乌鸦之眼,似能两向而视;及两方相接、事势迫使取舍之时,当依附于更强的一方。
Verse 30
यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्
若双方虽已接触、彼此知情,却都不愿结成紧密同盟,则应趋近彼敌以应对;或自往投奔强于该敌者,以求援助。
Verse 31
उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं
当为更强之势所碾压,既无良策亦无对治之法时,应依附于出身高贵而有声望的贤贵之士——真实、正直——且具雄厚力量者。
Verse 32
तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं
以求见其圣容(darśana)而奉事礼拜之信敬,恒常于内心安住并熏习其本体之念,以及为其而行所生之谦卑——此即传统所传:归依者之行仪。
It is the king’s geopolitical circle, mapped as a structured set of surrounding rulers (including enemy, ally, their allies, rear-threat, raider, intermediary, and neutral powers) used to decide alliance, war, and strategic posture.
The madhyama is the contiguous intermediary whose territory lies between the enemy and the aspirant conqueror; the udāsīna stands outside the circle and is often stronger, making him decisive for balancing power through alignment or neutrality.
It lists unreliable or destabilizing personality-types (e.g., immature, infirm, greedy, timid, fickle counsel, impious reviler, famine-struck, fate-disturbed) and recommends hostility or caution rather than binding alliances with them.
War is advised only when place, time, and strength are suitable, after weighing immediate vs future outcomes (tadātva/āyati), identifying roots of enmity, and avoiding rash action against an unassessed opponent.
It is a hedging posture: conceal intent, keep options open between two powers, and when forced by events, attach to the stronger side to preserve the state.