
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
本章作为“Mantra-paribhāṣā(咒语术语释义)”教学段落的正式收束(跋语/结语),标志着阿格尼耶体系中关于咒语术语与定义之技术性阐释已告完成。在《阿耆尼往世书》的百科式铺陈中,此类结语并非仅是抄写标记,而是提示从 mantra-śāstra(圣言之理论与正当用法)过渡到应用领域:咒语、时机与诊断在此与身体现实的危机处置相交汇(阿育吠陀与解毒疗法 viṣa-cikitsā)。经由此安排,文本保持了正确语言/仪轨方法与其在护佑与疗愈中的务实运用之间的连续性——这正是阿格尼耶传统的特征,使 śabda(咒音/真言)在世间急难中成为奉行 dharma 的工具。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
如是,在《阿耆尼大往世书》中,题为“Mantra-paribhāṣā(真言释义:定义与术语)”之第293章告终。今起第294章:“Nāga-lakṣaṇāni(龙蛇之相:关于蛇类的标志与征象)”。阿耆尼言曰:论及蛇及其类者,自 bhāva(内在情状)起之十处,并兼 karma(行为)、sūtaka(因生死而起之不净)、daṣṭa-ceṣṭā(被咬者之举止)——此等被说为七种诊断特征。
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
舍沙(Śeṣa)、婆苏吉(Vāsuki)、多叉迦(Takṣaka)、羯迦吒(Karkaṭa)、阿阇(Abja)、摩诃安布阇(Mahāmbuja)、商迦波罗(Śaṅkhapāla)与俱利迦(Kulika)——此八者被宣说为最尊胜的八大那伽王。
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
依次而言,婆罗门、国王、吠舍与首陀罗,被说与那伽之数分别相应为十、八、五、三;且每一阶层之中,各举二位列入那伽之属。
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
由其世系生出五百种;复由彼等又生无量无数——分为“有冠者”(phaṇin)、“环纹者”(maṇḍalin)、“杂纹者”(rājīla),并依其体性属风(vāta)、胆(pitta)、痰(kapha)而别。
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
彼等毗安多罗(Vyantara)德行过失杂糅;在诸蛇类中,忆念为“达尔维迦罗”(Darvīkara)一类,执持车轮(轮宝)、犁、伞盖、卍相与钩杖(象钩)等徽记。
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
瞿那娑(Gonasa)之蛇行止迟缓而身躯修长,具圆斑与种种纹饰——如车轮、犁、tramuṣṭikā(杵/拳形纹)与象钩之相。其身具 rājīla 线纹,光泽润滑,横竖条纹交错,宛如马身所见之纹。
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
毗安多罗(Vyantara)有四类:具杂相者、属地界者、火性者与风性者。其又分为二十六支;并另有名为“Gonasa”的十六类。
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
罗吉罗(Rājīla)有十三类,毗安多罗(Vyantara)有二十一类。凡在不当之时(未被指明/不祥之时)出生的蛇,皆被记为“毗安多罗”。
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
自阿沙陀(Āṣāḍha)月起,孕期据说为三个月;而以四“摩沙”(māṣa)为一度量,则称可产二百四十枚卵。
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
蛇会攫取成群的新生儿,唯独不取那些命定为女、为男或为非男(第三性/不具男根力)者。其眼于七日后开启;一月之后,黝黑之色外显。
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
十二日后,婴儿便显得明了而能应答。见日之时,牙齿开始萌出。至三十二日中的第二十日,其中已有四枚犬齿。
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
迦罗利、摩迦利、迦罗夜与阎摩使女(Yamadūtikā)——这些女神力具毒牙,安住于左与右两胁,作为守护者。
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
六个月内,便可脱离“kṛtti”(以剥皮/皮作维生者)的境况。应当知晓“六十之双”,即两组以六十为单位的时间分段。诸那伽(Nāga)——自星期日始诸日之主——据说为七位,昼夜皆然。
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
在它们六次对转(回旋)之际,“库利迦”(kulika,螺旋)于每一交会处皆现;其升起(udaya)或与“商佉”(śaṅkha,法螺)同起,或与“大莲”(mahābja,大莲华)同起。
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
或在两段不祥的那底迦(nāḍikā)之中,或在名为“库利迦升起”(Kulikodaya)的时刻,此时段被视为不利于持诵与运用真言;于一切仪式皆为有害,尤以蛇咬之事为甚。
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
昴宿(Kṛttikā)、娑罗尼(Bharaṇī)、娑婆底(Svātī)、牟罗(Mūla)、三前宿(Pūrvā三宿)、阿湿毗尼(Aśvinī)、毗舍佉(Viśākhā)、阿尔德罗(Ārdrā)、摩伽(Maghā)、阿舍勒沙(Āśleṣā)、质多罗(Citrā)、室罗伐那(Śravaṇa)与罗希尼(Rohiṇī)。
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
当宿曜“哈斯塔”(Hastā)落在土星之日(周六)与火星之日(周二)时,阴历第五与第八日(tithi)被视为仅造成一“那地迦”(nāḍikā,短时量)的阻碍;此称为“ña”类。同样,对于ka、kha、ja与ṭa诸类:第六tithi为“空”(无效);所谓śivā当受讥评;第五与第十四tithi亦应回避。
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
身体的四处关节交会之域(sandhyā)易成duṣṭa,即易受感染而败坏。又有与烧灼相关的诸种病状群。咬伤(daṃśa)或为单处、双处、或多处;其伤亦包括因咬啮、因穿刺/贯入,以及撕裂或碎裂成段者。
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
无真实咬痕之肿损称为“avagupta”,即隐伏之肿、非咬所致。真实咬伤(daṃśa)分四类;其中有三孔、二孔或一孔者——以疼痛与出血丰多为相。
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
继而,奉阎摩(Yama)之命,夜行之噬害众生——形似龟而独足者——前来袭击;又因毒刺昆虫与蚁类之触而受折磨,并现咽喉肿胀与疼痛。
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
咬刺(daṃśa)或为穿刺之型,或为撕搅之型,或为含毒之型,或为毒已注入(或毒力已尽)之型。此类(众生/咬刺)可在神庙、空屋、蚁丘(valmīka)、园圃,或穴隙空洞之处遭遇。
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
在街巷交会处、火葬场、河岸,以及河流入海之汇合处;在岛上、四岔路口、楼阁上层、屋内、莲花之上,并在山峰之前——这些被宣说为适宜且具威力之处,可行持如持咒诵念(japa)与戒行誓愿(vrata)等仪轨。
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
门扉破裂或豁开、古井倾圮、旧宅朽坏、墙垣残损——同样,居处若在 śigru、śleṣmātaka、akṣa 诸树之间,或在 jambū 与 ḍumbara 诸树之间——皆应视为住处/地基之缺陷与不祥之相。
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
又(其病患之所寄)在 vaṭa(腹股沟/胯间)与旧疤之处;在口与咽喉、心区、腋下与锁骨;在上腭、两鬓、颈项、头顶、下颏,并在脐与足部。
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
使者若带有咬痕(或螫刺之痕)则为不祥。吉祥之使者则手持花朵,言辞端正,聪慧明达,身相与肤色正常而相称,身着白衣,洁净无垢,清净纯善。
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
持兵之人立于不祥之门,举止疏忽,目光下垂视地,衣着褪色失常,手执绳索套索(pāśa)或类似之物,言语结巴或嘶哑——见此皆为凶兆。
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
他应依近干柴而住,因苦行而谦抑疲惫;双手与衣裳涂以芝麻所制的红染料(tila-alktaka);身着湿衣,并在发间插置黑花与红花。
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
若女使者按压乳房、剪指甲、触及肛门,或以足抓划/标记地面;或身带咬痕、头发斑驳脱落;或喉咙干燥、疼痛并有肠胃不适——此等当知为不祥之使(duṣṭā)。同样,拔扯头发或无故割草者,亦为凶兆使者。
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
若使者与自身之中,伊陀脉(iḍā nāḍī)或另一脉——瓶伽罗(piṅgalā)——呈双重方式流行,则应由此二流之征象(其强盛与滋养之相)判定:将至之知或结果,属女性、男性,或中性之性格。
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
使者触及身体之任何肢分,即应宣说该处受咬伤/创伤所侵。使者双足躁动不安为不祥;起身而稳立、不摇不晃则为吉祥。
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
若吉祥使者出现在生者身旁,而不祥使者却在他处相遇,则此人因往来出入而受不祥所染;然若使者所陈之报讯为吉,则当以吉祥论之。
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
使者之言若被败坏,便被讥为名为“pūrvāmajārdha-ninditā”的过失;若又将句末断分错误,则成“viṣa–nirviṣa–kālatā”之失,即因分词与语时不当而把“毒”说成“无毒”(或反之)。
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
以诸初始元音及以ka等起首之诸组,文字(字母表)分为两类。所谓Mātṛkā(音位母矩)又分为:“svaraja”(由元音所生)、“vasumat”(八分之类)、“vargī”(成组辅音)、以及“iti-kṣepā”(附加“iti”作结尾标记)。
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
在辅音诸类(varga)中,前四行分别以Vāta(风)、Agni(火)、Indra(因陀罗)与Jala(水)为名。第五行为中性(napuṃsaka)。元音则以Śakra(帝释/因陀罗)、Ambu(水)与Yoni(本源/生起处)为标识。
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
对使者而言,由言语与足部所现之兆多为不祥。肤色为vāta与agni所主者属中等;呈hari(黄绿/褐绿)之色为吉;呈vāruṇa(具水性)之色亦吉;唯napuṃsaka(无性/雌雄不分)之相极为不祥。
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
启行之时,闻吉祥之语,见云与象如雷之吼,得右旋(pradakṣiṇa)之兆,树上有果,左侧有鸣叫——皆被视为吉相,能致胜利。
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
如歌唱等声音本为吉祥;然而此类声音亦可能预示不成。又如无义之言、哀号哭泣、从右侧(南方)传来的呼喊声,以及当时的喷嚏,皆为不得成就之征兆。
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
娼伎;喷嚏;国王;处女;牛;象;鼓与旗;乳、酥油、酸乳、海螺与水;伞盖;大鼓;果实;以及醉酒之饮——此等皆在此处被列为征兆之物(nimitta)。
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
米粒、金与银——为求成就(siddhi),应将这些物品面向(仪式/行者)而置。又为吉兆者:工匠(kāru)携柴与火而来,身着污旧之衣(示其谦卑朴素)。
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
为制止(灾厄/恶作),当用以 galasthaṭaṅga、牛粪、鹫、鸮与 kapardikā 调制之油,并配以头骨之骨与棉絮——此法被规定用以除去 bhasma(有害之灰/灰之效应)。
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
毒病据说有七种,起于毒从一体质(dhātu)递至另一体质。其咬伤/中毒之处先移至额,再至眼,继而得以稍安。复自口而达言语之脉道,遂按次第而入诸体质。
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.