Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Bấy giờ, gia chủ phú túc Śaunaka thuộc dòng Āṅgirasa, theo đúng nghi lễ đến gần bậc tôn kính Pippalāda và hỏi: “Trong thành thiêng của Phạm (Brahman), ai an trụ? Họ được sinh khởi thế nào? Đây là uy lực của Tự Ngã thường hằng; khi uy lực ấy tự phân chia mà vẫn trùm khắp—đó là gì?” Ngài đáp: “Đây là chân thật Ta tuyên thuyết: Brahma-vidyā tối thượng, đã dạy cho các thần lực của prāṇa. Trong thành của Parabrahman, Đấng Bất Hoại cát tường—vô cấu, vô phần—chiếu sáng thanh tịnh. Ngài chế ngự muôn loài như ong gom mật; như chó, dường như vận hành nghịch thường. Vô tác, Ngài đứng như bậc Chúa Tể. Kẻ còn bị nghiệp thúc bách như người nông phu thì thọ quả. Người biết cốt tủy của nghiệp thì làm nghiệp; đã biết cốt tủy của nghiệp thì nên hành động. Ai, tuy là Một, lại tung lưới ra? Ngài không kéo lưới đi—mà lại kéo hết thảy đi.”

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Có bốn thần lực là các prāṇa. Tất cả các nāḍī ấy, trong giấc ngủ sâu, như chim ưng giữa hư không. Như chim ưng nương bầu trời mà bay về tổ của mình, cũng vậy hãy nói về sushupti (ngủ sâu). Tự ngã này và Tự ngã siêu việt hiện diện khắp nơi trong “bao thể” vàng ròng tối thượng. Nāḍī này thật bất tử; nó vận hành trong bộ ba. Brahman của đó là “ba chân”. Ở đây cần được truy tầm; từ đó nó tiếp diễn. Nói cách khác: cái này và cái tối thượng đều ở khắp trong bao vàng. Như Devadatta dù bị gậy đánh cũng không thật rời khỏi chính mình, cũng vậy người ta không bị nhiễm bởi nghiệp lễ thiện hay bất thiện—iṣṭa và pūrta. Như đứa trẻ vô dục đến gần niềm vui, cũng vậy vị thần trong mộng đến gần hỷ lạc. Veda quả là ánh sáng tối thượng; ánh sáng của các ánh sáng làm hoan hỷ—đúng như vậy. Cái tối thượng ấy là điều nhờ đó tâm làm hoan hỷ Paramātman. Từ Chúa Tể phát sinh quang minh trắng trong. Lại theo chính con đường ấy, nó dẫn đến cảnh giới mộng. Như trạng thái đỉa bám, dục khởi từ Chúa Tể; chừng nào còn vậy, nó làm hoan hỷ tự ngã. “Mối nối cao” và “mối nối thấp”—nó không bỏ cao để theo thấp. Rồi kết hợp “tám phần của sọ”, cái treo như núm vú—nguồn của nó cùng Indra; đó là nguồn của tri thức—như vậy. Tại đây nó thức. Vượt ngoài thiện ác, nó không bị nhiễm ngay cả bởi các hành vi thiện-ác. Vị thần này—khác với các thần khác—là sự tịch tĩnh của nó, là Nội Tại Chủ (antaryāmin), vô chấp, bản tính là thức, là Purusha. “Thiên nga của Praṇava” là Parabrahman; không phải “thiên nga của prāṇa”. Praṇava là jīva. Thần linh nguyên sơ khiến điều ấy được biết cho người biết như vậy. Khiến biết bằng cách nào? Bằng cách thành tựu Phạm tính (Brahmanhood) cho jīva.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Nay, đối với con người này, “búi tóc nội tại” và “dây thiêng nội tại” chính là dấu hiệu của bậc brāhmaṇa theo nghĩa chân thật. Với người cầu giải thoát, việc mang búi tóc nội tại và dây thiêng nội tại là điều được thọ trì. Với gia chủ hành lễ, việc mang búi tóc và dây tế tự lộ ra bên ngoài là pháp hành. Còn đặc tướng của dây thiêng nội tại là: như sợi chỉ bên ngoài, nó không hiển lộ; nhưng ở bên trong, đó là sự kết hợp (hợp nhất) với Thực Tại—tattva.

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

Đó chẳng phải hữu, chẳng phải vô; cũng chẳng phải vừa hữu vừa vô; chẳng khác cũng chẳng đồng; lại chẳng phải cả hai. Nó chẳng có phần, chẳng không phần, cũng chẳng mang hình tướng nhị nguyên. Vì là nhân duyên đoạn trừ tính hư vọng (mithyātva), hãy thọ trì tri kiến về nhất thể giữa Phạm (Brahman) và Ngã (Ātman).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Đối với Brahman “năm phần” không có gì cần thêm. Đối với nội Brahman an trụ trong “bốn phần”, có bốn trú xứ: tại rốn, tim, cổ họng và đỉnh đầu là các trạng thái thức, mộng, ngủ sâu và turīya; tương ứng với các lửa āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa và sabhya. Trong thức là Brahmā, trong mộng là Viṣṇu, trong ngủ sâu là Rudra; turīya là Bất hoại, thuần tánh Chân tri. Vì vậy có bốn trạng thái. Hãy quán chiếu: phân chia chín mươi sáu nguyên lý như sợi tơ, quy về ba guṇa, rút ra ba mươi hai nguyên lý; nhận rõ riêng biệt tánh tam-guṇa và trạng thái tam-mūrti; biết Brahman chín phần đủ chín đức; lại nhân ba chín lượng và hợp nhất thành các phần của mặt trời, mặt trăng và lửa; ở giữa ba lớp bao bọc mà nhiếp niệm Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara, hợp nhất đầu và cuối; kết “nút bất nhị” như nút của thức; lập riêng “hốc Brahman” từ rốn, liên hệ hai mươi bảy nguyên lý, đủ ba guṇa, mang tướng tam-mūrti mà quy về nhất thể; quán từ vai trái đến phía phải nơi cổ họng, biết sự hội tụ duy nhất của chấp trước đầu-cuối; nhận ra gốc duy nhất là chân thật, như đất sét: “biến đổi chỉ là danh do lời nói; đất sét mới là thật.” Do hai âm “haṃsa”, xác định chỏm tóc nội và dây thiêng nội: thành tựu phẩm tính Bà-la-môn, xứng đáng thiền Brahman, và địa vị xuất gia—với chỏm và dây nội không dấu. Còn gia chủ: chỏm nghi lễ bên ngoài và “dây tri kiến” đối lập với sự Bà-la-môn giả tướng chỉ là chỏm tóc thấy được và sợi bông làm dây; nhân bốn mà thành hai mươi bốn nguyên lý; chín nguyên lý vốn chỉ là một. Tối Thượng Brahman—vì có thể được tiếp cận—nên người đời tưởng có nhiều con đường. Với tất cả: Brahmā v.v., chư thiên, hiền thánh, và loài người, hình tướng là một; Brahman chỉ một; phẩm tính Bà-la-môn chỉ một. Các sai biệt hạnh nghi theo varṇa và āśrama thì riêng rẽ; đối với người còn chỏm, mỗi varṇa và āśrama là một trong phạm vi của mình. Với vị yati cầu giải thoát, gốc của chỏm và dây thiêng chỉ là một praṇava. “Haṃsa” là chỏm; praṇava là dây thiêng; nāda là mối nối. Đây là chánh pháp, không pháp nào khác. Vì sao? Praṇava, haṃsa và nāda—sợi dây ba lớp—an trụ trong tim mình như Chân tri: Brahman ba mặt. Hãy biết như vậy; hãy bỏ chỏm và dây thiêng thuộc thế tục.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Sau khi cạo đầu mà còn để chỏm tóc, bậc trí nên xả bỏ sợi dây thiêng bên ngoài. Hãy kiên trì quán niệm rằng: Đấng Tối Thượng, Parabrahman bất hoại ấy chính là “sợi dây” chân thật.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Vì mục đích dứt trừ tái sinh, hãy ngày đêm tưởng niệm Giải thoát (mokṣa). Do có năng lực chỉ bày, nên gọi là “sūtra”; và “sūtra” chính là cảnh giới tối thượng.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Người đã biết sūtra ấy—người ấy là kẻ cầu giải thoát; là vị khất sĩ. Người ấy là bậc thông Veda, giữ chánh hạnh; là vipra, bậc thanh tịnh hóa hàng ngồi thọ thực.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Nhờ đó mà tất cả được xâu kết—như chuỗi ngọc trên sợi chỉ—vị du-gi nên gìn giữ sūtra ấy; (người ấy là) bậc thông yoga, là brāhmaṇa, là ẩn sĩ khổ hạnh.

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

Vị Bà-la-môn (vipra), chuyên tâm nơi tri kiến Yoga, nên từ bỏ sợi chỉ thiêng bên ngoài. Ai mang “sợi chỉ” ấy như chính trạng thái đồng nhất với Phạm (Brahman-bhāva) thì dự phần giải thoát. Do thọ trì sợi chỉ ấy, không còn ô uế, cũng không rơi vào tình trạng “thức ăn thừa” (ucchiṣṭa).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Những ai có “sợi chỉ” ở bên trong—lấy tri thức làm thánh tuyến—thì chính những người hiểu biết về “sợi chỉ” ấy trong đời, họ mới thật là người mang yajñopavīta.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Lấy tri thức làm đỉnh tóc (śikhā), an trú trong tri thức, và lấy tri thức làm yajñopavīta; đối với họ, chỉ riêng tri thức được tuyên nói là sự thanh tịnh tối thượng.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Như ngọn lửa của lửa không có ngọn nào khác, cũng vậy: người mà túm tóc (śikhā) được kết thành tri kiến—người ấy, bậc trí, mới được gọi là “người có śikhā”; không phải những kẻ khác chỉ mang tóc trên đầu.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Nhưng những kẻ được giao phó việc làm—dù theo Veda hay cả việc đời—chỉ nhờ dáng vẻ Bà-la-môn mà sống, lo đầy bụng mình: họ quả thật rơi vào địa ngục, hết đời này sang đời khác, sinh rồi lại sinh.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

Brahma-sūtra (thánh tuyến), từ vai trái đến phía phải của cổ, đeo từ bên trái, như ở trong và ở ngoài, thấm nhuần sợi chỉ của chân lý; bậc hiền trí nên mang theo đúng độ dài từ rốn lên đến brahma-randhra (huyệt ở đỉnh đầu).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Sợi chỉ (sūtra) này, kết bởi nhiều sợi và làm trợ duyên cho nghi lễ, họ nên mang. Nhưng người có chỏm tóc (śikhā) là trí tuệ, và thánh tuyến (upavīta) cũng đồng một thể với trí tuệ ấy, thì trọn vẹn phẩm tính Bà-la-môn thuộc về người ấy; còn kẻ khác, thật ra chẳng có gì cả.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Nhưng yajñopavīta này là tối thượng, lấy Đấng Tối Thượng (Brahman) làm chỗ quy hướng rốt ráo. Bậc trí giả mang yajñopavīta ấy—người ấy dự phần giải thoát.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

Vị vipra mang upavīta cả bên ngoài lẫn bên trong thì xứng đáng xuất ly. Còn kẻ chỉ mang một yajñopavīta đơn thuần thì hoàn toàn không xứng đáng xuất ly.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Vì thế, với mọi nỗ lực, vị du sĩ (yati) hãy trở thành người khát cầu giải thoát; từ bỏ sợi chỉ thiêng bên ngoài, hãy thật sự mang lấy sợi chỉ nội tâm (sūtra bên trong).

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Không màng đến tình trạng có búi tóc và sợi chỉ thiêng thuộc về thế giới phô bày bên ngoài, hãy nương vào tình trạng có búi tóc và sợi chỉ thiêng của Praṇava và Haṃsa, mà thực hành phương tiện đưa đến giải thoát—bậc tôn kính Śaunaka đã nói như vậy; đây là Upaniṣad.