
Chương này được truyền dạy theo lối đối thoại: các ṛṣi thỉnh cầu Sūta giảng về “Jyotirliṅga thứ tư”, được đồng nhất với Oṃkāra/Parameśa và tán dương là đấng diệt trừ mọi tội lỗi. Sūta mở truyện khung: Nārada, bậc đại tín đồ, đến Gokarṇa để lễ bái Śiva. Núi Vindhya khởi tâm tự mãn, cho rằng “mọi sự đều ở trong ta, không thiếu điều gì”, trở thành ví dụ về māna (kiêu mạn). Nārada nêu sự so sánh thứ bậc—Meru cao hơn—để phá tan sự tự phụ ấy. Vindhya đau buồn, sinh lòng hối cải, quyết tu khổ hạnh (tapas), thờ phụng Viśveśvara/Śaṃbhu và quy y nơi Śaṅkara. Bài học nêu rõ: kiêu mạn che lấp mối tương giao đúng đắn với Śiva, còn trí phân biệt (viveka) và sự quy phục nương tựa Śiva giúp sửa cả lỗi đạo đức lẫn nhận thức, đưa đến con đường giải thoát.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । त्वया सूत महाभाग श्राविता ह्यद्भुता कथा । महाकालाख्यलिंगस्य निजभक्तसुरक्षिकः
Các hiền triết thưa: “Hỡi Sūta, bậc hữu phúc, ngài quả đã khiến chúng tôi được nghe một chuyện kỳ diệu—rằng Liṅga mang danh Mahākāla là đấng bảo hộ kiên cố cho chính các tín đồ của Ngài.”
Verse 2
ज्योतिर्लिंगं चतुर्थं च कृपया वद वित्तम । ओंकारं परमेशस्य सर्वपातकहारिणः
Hỡi bậc hiền trí tối thượng, xin hãy từ bi nói cho chúng con về Jyotirlinga thứ tư—Oṃkāra, thuộc về Đấng Tối Thượng (Parameśvara), Đấng trừ diệt mọi tội lỗi.
Verse 4
सूत उवाच । ओंकारे परमेशाख्यं लिंगमासीद्यथा द्विजाः । तथा वक्ष्यामि वः प्रीत्या श्रूयतां परमर्षयः । कस्मिंश्चित्समये चाञ नारदो भगवान्मुनिः । गोकर्णाख्यं शिवं गत्वा सिषेवे परभक्तिमान्
Sūta nói: “Hỡi các bậc hai lần sinh, cũng như Liṅga mang danh Đấng Tối Thượng đã hiển lộ tại Oṃkāra, ta sẽ hoan hỷ kể lại cho các vị—xin hãy lắng nghe, hỡi các đại hiền triết. Vào một thời điểm nọ, thánh hiền Nārada, đầy đủ lòng sùng kính tối thượng, đã đến Gokarṇa yết kiến Śiva và phụng thờ Ngài.”
Verse 5
ततस्स आगतो विन्ध्यं नगेशं मुनिसत्तमः । तत्रैव पूजितस्तेन बहुमानपुरस्सरम्
Sau đó, bậc thánh hiền tối thượng ấy đến Vindhya, chúa tể của các dãy núi. Ngay tại đó, ngài được đón tiếp, tôn kính và phụng thờ với lòng trọng vọng sâu xa.
Verse 6
मयि सर्वं विद्यते च न न्यूनं हि कदाचन । इति भावं समास्थाय संस्थितो नारदाग्रतः
Giữ vững niềm xác tín: “Trong ta, mọi sự đều hiện hữu; ta chưa từng thiếu hụt điều gì vào bất cứ lúc nào,” ông đứng vững vàng trước mặt Nārada.
Verse 7
तन्मानं तत्तदा श्रुत्वा नारदो मानहा ततः । निश्श्वस्य संस्थितस्तत्र श्रुत्वाविन्ध्योऽब्रवीदिदम्
Nghe lời tự phụ ấy ngay tại chỗ, Nārada—bậc làm tiêu tan kiêu mạn—thở dài sâu và đứng lặng nơi đó. Rồi Vindhya, khi nghe vậy, liền nói như sau.
Verse 8
विन्ध्य उवाच । किं न्यूनं च त्वया दृष्टं मयि निश्श्वासकारणम् । तच्छ्रुत्वा नारदो वाक्यमब्रवीत्स महामुनिः
Vindhya nói: “Ngươi đã thấy nơi ta điều gì thiếu sót mà khiến ngươi phải thở dài?” Nghe lời ấy, đại hiền giả Nārada liền đáp lại.
Verse 9
नारद उवाच । विद्यते त्वयि सर्वं हि मेरुरुच्चतरः पुनः । देवेष्वपि विभागोऽस्य न तवास्ति कदाचन
Nārada nói: “Quả thật nơi ngươi có đủ mọi điều, còn cao cả hơn cả núi Meru. Ngay giữa các chư thiên cũng có phân biệt và sai khác, nhưng nơi ngươi thì chưa từng có sự phân chia ấy, vào bất cứ lúc nào.”
Verse 10
सूत उवाच । इत्युक्त्वा नारदस्तस्माज्जगाम च यथागतम् । विन्ध्यश्च परितप्तो वै धिग्वै मे जीवितादिकम्
Sūta nói: Nói xong như vậy, Nārada rời nơi ấy và đi như lúc đã đến. Còn Vindhya, bị thiêu đốt bởi nỗi hối hận, liền kêu lên: “Khốn thay cho mạng sống ta và mọi điều thuộc về nó!”
Verse 11
विश्वेश्वरं तथा शंभुमाराध्य च तपाम्यहम् । इति निश्चित्य मनसा शंकर शरणं गतः
Quyết định trong lòng: “Ta sẽ tu khổ hạnh và thờ phụng Viśveśvara—chính Śambhu,” ông đến với Śaṅkara và nương tựa nơi Ngài.
Verse 12
जगाम तत्र सुप्रीत्या ह्योंकारो यत्र वै स्वयम् । चकार च पुनस्तत्र शिवमूर्तिश्च पार्थिवीम्
Với niềm hoan hỷ lớn, Oṃkāra đi đến chính nơi mà tự thân ông đã hiển lộ. Tại đó, ông lại tạo tác một tượng hình Śiva bằng đất.
Verse 13
आराध्य च तदा शंभुं षण्मासं स निरन्तरम् । न चचाल तपस्थानाच्छिवध्यानपरायणः
Bấy giờ, ông liên tục thờ phụng Śambhu suốt sáu tháng. Chuyên nhất thiền niệm về Śiva, ông không rời khỏi nơi tu khổ hạnh của mình.
Verse 14
एवं विंध्यतपो दृष्ट्वा प्रसन्नः पार्वतीपतिः । स्वरूपं दर्शयामास दुर्ल्लभं योगिनामपि
Thấy khổ hạnh nơi núi Vindhya như vậy, Đấng Phu Quân của Pārvatī hoan hỷ ban ân; Ngài hiển lộ chân tướng tự thân—điều mà ngay cả các yogin cũng khó đạt đến.
Verse 15
प्रसन्नस्स तदोवाच ब्रूहि त्वं मनसेप्सितम् । तपसा ते प्रसन्नोस्मि भक्तानामीप्सितप्रदः
Ngài hoan hỷ rồi phán: “Hãy nói điều con ước muốn trong lòng. Nhờ khổ hạnh của con, Ta đã mãn nguyện; Ta là Đấng ban cho các tín đồ của Ta những điều họ hằng mong cầu.”
Verse 16
विन्ध्य उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश बुद्धिं देहि यथेप्सिताम् । स्वकार्यसाधिनीं शंभो त्वं सदा भक्तवत्सलः
Vindhya thưa: “Ôi Đấng Chúa tể của chư thiên, nếu Ngài hoan hỷ, xin ban cho con trí tuệ như điều con mong muốn—một sự hiểu biết giúp thành tựu mục đích của con. Ôi Śambhu, Ngài hằng thương mến các tín đồ.”
Verse 17
सूत उवाच । तच्छ्रुत्वा भगवाञ्छंभुश्चिचेत हृदये चिरम् । परोपतापदं विन्ध्यो वरमिच्छति मूढधीः
Sūta nói: Nghe vậy, Đức Thế Tôn Śambhu trầm tư rất lâu trong lòng: “Vindhya, kẻ trí mê lầm, đang cầu xin một ân huệ sẽ trở thành nguyên nhân làm khổ người khác.”
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायामोंकारेश्वरज्योतिर्लिंगमाहात्म्यवर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः
Như vậy, trong Śrī Śiva Mahāpurāṇa, phần thứ tư, Koṭirudra Saṃhitā, kết thúc chương mười tám mang tựa đề “Sự mô tả về đại oai lực của Oṃkāreśvara Jyotirliṅga.”
Verse 19
सूत उवाच । तथापि दत्तवाञ् शंभुस्तस्मै तद्वरमुत्तमम् । विध्यपर्वतराज त्वं यथेच्छसि तथा कुरु
Sūta nói: Dẫu vậy, Śambhu vẫn ban cho ông ân phúc tối thượng ấy và phán: “Hỡi vua của núi Vindhya, hãy làm đúng như điều ngươi mong muốn.”
Verse 20
एवं च समये देवा ऋपयश्चामलाशयाः । संपूज्य शंकरं तत्र स्थातव्यमिति चाबुवन्
Ngay lúc ấy, chư thiên và các bậc hiền triết—tâm ý thanh tịnh—sau khi cung kính thờ phụng Śaṅkara tại đó, liền tuyên bố: “Chính nơi đây chúng ta nên ở lại.”
Verse 21
तच्छुत्वा देववचनं प्रसन्नः परमेश्वरः । तथैव कृतवान्प्रीत्या लोकानां सुखहेतवे
Nghe lời chư thiên, Parameśvara (Đức Śiva) hoan hỷ và đoái lòng. Với thiện ý đầy thương mến, Ngài đã làm đúng như điều được thỉnh cầu, vì an lạc và phúc lợi của mọi thế giới.
Verse 22
ॐ कारं चैव यल्लिंगमेकं तच्च द्विधा गतम् । प्रणवे चैव ओंकारनामासीत्स सदाशिवः
Liṅga duy nhất ấy, chính là âm tiết Oṁ, quả thật đã trở thành hai mặt. Trong Praṇava, đấng mang danh “Oṅkāra” không ai khác ngoài chính Sadāśiva.
Verse 23
पार्थिवे चैव यज्जातं तदासीत्परमेश्वरः । भक्ताभीष्टप्रदौ चोभौ भुक्तिमुक्तिप्रदौ द्विजाः
Hỡi các brāhmaṇa, bất cứ điều gì hiển lộ nơi hình thức bằng đất (pārthiva) ấy, chính là Parameśvara. Cả hai đều trở thành đấng ban cho điều người mộ đạo mong cầu, ban cả bhukti (hưởng thụ thế gian) lẫn mukti (giải thoát).
Verse 24
तत्पूजां च तदा चक्रुर्देवाश्च ऋषयस्तथा । प्रापुर्वराननेकांश्च संतोष्य वृषभध्वजम्
Bấy giờ chư thiên và các bậc ṛṣi cũng cử hành lễ thờ phụng ấy. Làm hài lòng Đấng mang cờ hiệu Bò (Śiva), họ nhận được vô số ân phúc.
Verse 25
स्वस्वस्थानं ययुर्देवा विन्ध्योपि मुदितोऽधिकम् । कार्य्यं साधितवान्स्वीयं परितापं जहौ द्विजाः
Hỡi các bậc nhị sinh, chư thiên trở về mỗi cõi của mình; ngay cả núi Vindhya cũng vui mừng khôn xiết. Hoàn thành việc riêng, ngài trút bỏ nỗi ưu phiền.
Verse 26
य एवं पूजयेच्छंभुं मातृगर्भं वसेन्न हि । यदभीष्टफलं तच्च प्राप्नुयान्नात्र संशय
Ai thờ phụng Śambhu (Đức Śiva) như vậy thì chắc chắn không còn phải trở lại trú trong thai mẹ nữa. Người ấy đạt đúng quả phúc mình mong cầu—không hề nghi ngờ.
Verse 27
सूत उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातमोंकारप्रभवे फलम् । अतः परं प्रवक्ष्यामि केदारं लिंगमुत्तमम्
Sūta nói: “Ta đã thuật lại đầy đủ cho các ngươi quả báo phát sinh từ sự hiển lộ của Oṃkāra. Nay tiếp theo, ta sẽ mô tả Liṅga tối thượng tại Kedāra.”
It introduces the Oṃkāra/Parameśa Jyotirliṅga frame and narrates how Nārada’s intervention exposes Vindhya’s pride (māna) by invoking Meru’s superiority, catalyzing Vindhya’s resolve to seek Śiva through tapas and refuge (śaraṇāgati).
Oṃkāra signifies Śiva as the sonic-ontological ground (praṇava as consciousness), while the “mountain hierarchy” functions as an ethical allegory: elevation becomes a metaphor for spiritual maturity, and the correction of māna is presented as necessary for receiving the liṅga’s purificatory power.
Śiva is referenced through the Oṃkāra-Parameśa Liṅga (Jyotirliṅga framing) and through epithets Viśveśvara, Śaṃbhu, and Śaṅkara—names that emphasize sovereignty (lord of all), beneficence, and the refuge-giving aspect of the deity.