Shloka 18

Vashikarana–Stambhana Prayogas and Garbha-Sambhava Yogas

वामाङ्गे दक्षिणाङ्गे च क्रमाद्रुद्र द्रवादिकृत् / चतुः षष्टि कलाः प्रोक्ताः कामशास्त्रे वशीकराः / आलिङ्गनाद्या नारीणां कमारीणां वशीकराः

vāmāṅge dakṣiṇāṅge ca kramādrudra dravādikṛt / catuḥ ṣaṣṭi kalāḥ proktāḥ kāmaśāstre vaśīkarāḥ / āliṅganādyā nārīṇāṃ kamārīṇāṃ vaśīkarāḥ

Ở bên trái và bên phải—thực hành theo thứ tự đúng—có những phép như “rudra-drava” và các phép tương tự. Trong Kāmaśāstra, sáu mươi bốn nghệ thuật được dạy như những phương tiện mê hoặc và chế ngự; bắt đầu từ việc ôm ấp và các thực hành tương tự, chúng được nói là cách để quyến rũ phụ nữ và những người đang dấn thân vào cuộc chơi ái tình.

वामाङ्गेon the left side (limb)
वामाङ्गे:
Adhikarana (Locative/अधिकरण)
TypeNoun
Rootवाम + अङ्ग (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, सप्तमी (7th/सप्तमी), एकवचन; समासः षष्ठी-तत्पुरुषः (वामस्य अङ्गे)
दक्षिणाङ्गेon the right side (limb)
दक्षिणाङ्गे:
Adhikarana (Locative/अधिकरण)
TypeNoun
Rootदक्षिण + अङ्ग (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, सप्तमी (7th/सप्तमी), एकवचन; समासः षष्ठी-तत्पुरुषः (दक्षिणस्य अङ्गे)
and
:
Sambandha (Connector)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formसमुच्चयार्थक-निपात (conjunction)
क्रमात्in order; successively
क्रमात्:
Adverbial (Kriyāviśeṣaṇa)
TypeIndeclinable
Rootक्रम (प्रातिपदिक)
Formतसिल्-प्रत्ययान्त अव्यय; पञ्चमी-अर्थे (ablatival adverb)
रुद्रO Rudra
रुद्र:
Sambodhana (Vocative/सम्बोधन)
TypeNoun
Rootरुद्र (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, सम्बोधन (8th/सम्बोधन), एकवचन
द्रवादिकृत्O maker of liquids etc.
द्रवादिकृत्:
Sambodhana (Vocative/सम्बोधन)
TypeAdjective
Rootद्रव + आदि + कृ (धातु) + कृत् (कृदन्त-प्रत्यय)
Formकृदन्तः—कृत्-प्रत्ययान्त (कृत्/कर्तरि), पुंलिङ्ग, सम्बोधन, एकवचन; समासः तत्पुरुषः (द्रव-आदि-कर्तृ)
चतुःfour
चतुः:
Visheshana (Qualifier)
TypeAdjective
Rootचतुर् (प्रातिपदिक)
Formसंख्यावाचक, अव्ययवत् प्रयोगः; (here) षष्टि इत्यनेन सह संख्या-समुच्चयः
षष्टिsixty
षष्टि:
Visheshana (Qualifier)
TypeAdjective
Rootषष्टि (प्रातिपदिक)
Formसंख्यावाचक; (here) चतुः इत्यनेन सह 64
कलाःarts; techniques
कलाः:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootकला (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा (1st/प्रथमा), बहुवचन
प्रोक्ताःare declared
प्रोक्ताः:
Kriya (Predicate)
TypeVerb
Rootप्र + वच् (धातु) + क्त (कृदन्त)
Formभूतकर्मणि कृदन्त (past passive participle), पुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; (finite sense) ‘are said/declared’
कामशास्त्रेin the Kāmaśāstra
कामशास्त्रे:
Adhikarana (Locative/अधिकरण)
TypeNoun
Rootकाम + शास्त्र (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, सप्तमी, एकवचन; समासः तत्पुरुषः (कामस्य शास्त्रे)
वशीकराःsubjugating; bringing under control
वशीकराः:
Visheshana (Qualifier)
TypeAdjective
Rootवशी + कृ (धातु) + अ (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; विशेषणम् कलाः इत्यस्य
आलिङ्गनाद्याः(arts) beginning with embracing
आलिङ्गनाद्याः:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootआ + लिङ्गन (प्रातिपदिक) + आदि (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; समासः तत्पुरुषः (आलिङ्गनम् आदिः यसाम्)
नारीणाम्of women
नारीणाम्:
Sambandha (Genitive/सम्बन्ध)
TypeNoun
Rootनारी (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, षष्ठी (6th/षष्ठी), बहुवचन
कमारीणाम्of maidens/young women
कमारीणाम्:
Sambandha (Genitive/सम्बन्ध)
TypeNoun
Rootक + मारी (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, षष्ठी, बहुवचन; (पाठानुसार) ‘कमारी’ इति स्त्रीप्रातिपदिक
वशीकराःare subjugating
वशीकराः:
Kriya (Predicate/nominal)
TypeAdjective
Rootवशी + कृ (धातु) + अ (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा, बहुवचन; विशेषणम् (आलिङ्गनाद्याः)

Lord Vishnu (narrating to Garuda/Vinata-putra)

Concept: Śāstraic codification of kāma-kalā (64 arts) as means of attraction and influence (vaśīkaraṇa).

Vedantic Theme: Pravṛtti-mārga (worldly engagement) contrasted implicitly with nivṛtti; desire as a binding force when pursued as control.

Application: Treat the described practices as a cautionary example: cultivate consent, restraint, and ethical boundaries; avoid coercive ‘vaśīkaraṇa’ intent.

Primary Rasa: shringara

Secondary Rasa: adbhuta

Related Themes: Garuda Purana 1.178.19-22 (tilaka/mantra/dhūpa/lepa as vaśīkaraṇa means)

R
Rudra

FAQs

This verse notes that Kāmaśāstra lists sixty-four arts as techniques connected with attraction and influence, framing them as structured practices rather than random indulgence.

By mentioning fascination-based techniques, it implicitly contrasts worldly methods of control with the Purana’s larger emphasis on dharma, self-mastery, and right conduct.

Treat desire-related skills and intimacy as matters requiring discipline and ethics—avoid manipulation, and prioritize consent, restraint, and dharmic responsibility.