कामद्रुम-रूपकः तथा शरीर-पुर-रूपकः
The Desire-Tree and the Body-as-City Metaphors
रहस्यं सर्ववेदानामनैतिहमनागमम् | आत्मप्रत्ययिकं शास्त्रमिदं पुत्रानुशसनम्,बेटा! मैंने जो यह उपदेश दिया है, यह परमात्माका ज्ञान करानेवाला शास्त्र है। यही सम्पूर्ण वेदोंका रहस्य है। केवल अनुमान या आगमसे इसका ज्ञान नहीं होता, अनुभवसे ही यह ठीक-ठीक समझमें आता है मनो बुद्धि: स्वभावश्च त्रय एते स्वयोनिजा: । न गुणानतिवर्तन्ते गुणेभ्य: परमागता: मन, बुद्धि और स्वभाव (अहंभाव)-ये तीनों अपने कारणभूत पूर्वसंस्कारोंसे उत्पन्न हुए हैं। ये तीनों पाउचभौतिक होते हुए भी भूतोंके अन्य कार्य जो श्रोत्रादि हैं, उनसे श्रेष्ठ हैं तो भी गुणोंका सर्वथा उल्लंघन नहीं कर पाते हैं
vyāsa uvāca | rahasyaṁ sarvavedānām anaitihyam anāgamam | ātmapratyayikaṁ śāstram idaṁ putrānuśāsanam | mano buddhiḥ svabhāvaś ca traya ete svayonijāḥ | na guṇān ativartante guṇebhyaḥ paramāgatāḥ |
ویاس نے کہا—اے بیٹے! یہ تعلیم تمام ویدوں کا باطنی راز ہے؛ یہ نہ محض روایت سے ثابت ہوتی ہے نہ صرف منقول آگم سے۔ یہ ایسا شاستر ہے جو اپنے ہی براہِ راست شعور سے پرکھا جاتا ہے اور آتما کے گیان تک لے جاتا ہے۔ من، بدھی اور سْوَبھاو (اہنکار/میں-پن)—یہ تینوں اپنے اپنے علّتی سرچشموں، یعنی پچھلے سنسکاروں سے پیدا ہوتے ہیں۔ گُنوں سے پیدا ہو کر یہ گُنوں کو کلیتاً پار نہیں کر سکتے؛ وہ انہی گُنوں کے دائرے میں عمل کرتے ہیں۔
व्यास उवाच
The passage asserts that the deepest Vedic secret is Self-knowledge verified by direct inner certainty (ātma-pratyaya), not merely by tradition or second-hand authority. It also teaches that mind, intellect, and innate disposition arise from prior causes and remain conditioned by the three guṇas, so liberation requires understanding and disentangling from guṇa-bound functioning rather than expecting these faculties to transcend guṇas on their own.
In the Śānti Parva’s instructional setting, Vyāsa addresses his son as a teacher, presenting a concise, philosophical admonition. He frames his counsel as an experiential doctrine of the Self and then analyzes the psychological instruments (mind, intellect, disposition) to show their dependence on prakṛti’s guṇas, guiding the listener toward a mokṣa-oriented understanding.