Shashtha Skandha Adhyaya 9 - Srimad Bhagavatam | Urdu | Vedapath

Vyasa

Shashtha SkandhaAdhyaya 955 Verses

Adhyaya 9

Viśvarūpa’s Death, Vṛtrāsura’s Manifestation, and the Devas’ Surrender to Nārāyaṇa

دیوتا–اسور کشمکش کے دوران شُکدیَو بیان کرتے ہیں کہ وِشورُوپ دیوتاؤں کا پُروہت ہوتے ہوئے بھی مادری رشتے کے سبب خفیہ طور پر اسوروں کو بھی ہَوی (نذرانہ) دیتا تھا۔ شکست کے خوف سے اِندر نے اسے قتل کیا اور برہماہتیا کا پاپ لگا؛ پھر اس گناہ کو زمین، درختوں، عورتوں اور پانی میں بانٹ دیا—انہیں ور بھی ملے اور دائمی نشان ظاہر ہوئے: ریگستان، رس/گوند، حیض، جھاگ۔ بدلے میں تواشٹا نے اَنوَاہاری آگ سے اِندر-ہنتا پیدا کیا؛ وہاں سے ہولناک وِتر (وِرترا) نمودار ہوا، تپسیا سے جہانوں کو ڈھانپ لیا اور دیوتاؤں کے ہتھیار نگل گیا۔ گھبرا کر دیوتاؤں نے خوداعتمادی چھوڑ کر اَنتریامی نارائن کی شरण لی، اُن کے اوتاروں کی ستوتی کی اور اَچنتیہ شکتی سے ظاہری تضادات کو ہم آہنگ کیا۔ ہری اپنے پارشدوں سمیت پرकट ہوئے، دعائیں قبول کیں اور اِندر کو ددھیچی سے اُن کا جسم مانگنے کی ہدایت دی؛ وِشوکرما ہڈی کا وَجر بنائے گا، بھگوان کی قوت سے وہ وِتراآسُر کا وध کرے گا—اور یہ بھی بتایا کہ وِتر خود بھکت ہے، یوں آنے والی جنگ بھکتی اور کائناتی نظم کی الٰہی تدبیر بن جاتی ہے۔

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥

شری شُکدیَو گوسوامی نے سلسلہ جاری رکھا—اے بھارت (پریکشت)، وِشورूप کے تین سر تھے۔ معتبر روایات سے میں نے سنا ہے کہ ایک سے وہ سوم رس پیتا تھا، دوسرے سے سُرا (شراب) پیتا تھا اور تیسرے سے کھانا کھاتا تھا۔

Verse 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥

اے نرپ پریکشت، وِشورूप یَجْن کی ویدی پر کھلے طور پر گھی کی آہوتی دیتا اور بلند آواز سے ‘اِندرائے اِدَم سْواہا’ اور ‘اِدَم اَگنَیے’ وغیرہ منتر پڑھتا تھا۔ چونکہ باپ کی طرف سے دیوتاؤں سے رشتہ تھا، اس لیے اس نے ہر دیوتا کو اس کا مناسب حصہ ادب و انکساری سے پیش کیا۔

Verse 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्‍नेहवशानुग: ॥ ३ ॥

وہ دیوتاؤں کے نام پر یَجْن کی آگ میں گھی کی آہوتی دیتا تھا، مگر دیوتاؤں کو بے خبر رکھ کر، ماں کی طرف کے رشتے کے سنےہ کے باعث اسُروں کے لیے بھی حصہ چڑھاتا تھا۔

Verse 4

तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥

جب سُرَیشور اندرا نے دیکھا کہ وہ دیوتاؤں کی بے حرمتی کر کے دھرم میں فریب کر رہا ہے اور اسُروں کی طرف سے آہوتیاں دے رہا ہے، تو اسُروں سے شکست کے خوف سے وہ سخت گھبرا گیا؛ اور غضب میں آ کر اس نے وِشورُوپ کے تینوں سر کندھوں سے کاٹ دیے۔

Verse 5

सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥

اس کے بعد جو سر سوم رس پینے کے لیے تھا وہ کَپِنجَل (فرینکولن) پرندہ بن گیا؛ جو سر شراب پینے کے لیے تھا وہ کَلَوِنگک (چڑیا) بن گیا؛ اور جو سر کھانا کھانے والا تھا وہ تِتّیری (تیتر) بن گیا۔

Verse 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्‌भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥

اگرچہ اندرا اتنا طاقتور تھا کہ برہمن کے قتل کے گناہ کے اثرات کو زائل کر سکتا تھا، پھر بھی اس نے ندامت کے ساتھ ہاتھ جوڑ کر اس بوجھ کو قبول کیا۔ ایک سال تک اس نے تکلیف سہی؛ پھر اپنی پاکیزگی کے لیے اس گناہ کی سزا کو زمین، پانی، درختوں اور عورتوں میں چار حصوں میں بانٹ دیا۔

Verse 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रद‍ृश्यते ॥ ७ ॥

اندرا کے اس ور کے بدلے کہ زمین کے گڑھے خود بخود بھر جائیں گے، زمین نے برہمن-ہتیا کے گناہ کے اثرات کا چوتھا حصہ قبول کیا۔ انہی اثرات کے سبب زمین کی سطح پر بہت سے ریگستان نظر آتے ہیں۔

Verse 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रद‍ृश्यते ॥ ८ ॥

اندرا کے ور سے کٹی ہوئی شاخیں اور کونپلیں پھر اُگ آئیں—اس کے بدلے درختوں نے برہمن ہتیا کے گناہ کے پھل کا چوتھا حصہ قبول کیا۔ وہ گناہ درختوں کے رس کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रद‍ृश्यते ॥ ९ ॥

اندرا کے ور سے عورتیں مسلسل شہوانی خواہشات سے لطف اندوز ہو سکیں—اس کے بدلے انہوں نے گناہ کے پھل کا چوتھا حصہ قبول کیا۔ اسی کے نتیجے میں ہر ماہ حیض کی علامتیں ظاہر ہوتی ہیں۔

Verse 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां द‍ृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥

اندرا کے ور سے پانی جس شے میں ملے اس کا حجم بڑھا دے—اس کے بدلے پانی نے گناہ آلود میل کا چوتھا حصہ قبول کیا۔ اسی لیے پانی میں بلبلے اور جھاگ دکھائی دیتے ہیں؛ پانی لیتے وقت انہیں چھوڑ دینا چاہیے۔

Verse 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥

وشورُوپ کے مارے جانے کے بعد اس کے باپ تواشٹا نے اندرا کو قتل کرنے کے لیے یَجْیَ کرم کیے۔ اس نے آگ میں آہوتی دے کر کہا: “اے اندرا کے دشمن! بڑھ اور دیر نہ کر کے اپنے دشمن کو مار ڈال۔”

Verse 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥

اس کے بعد انواہاریہ پچن نامی قربانی کی آگ کے جنوبی حصے سے ایک ہولناک صورت والا وجود نمودار ہوا، گویا یُگ کے اختتام پر تمام جہانوں کا فنا کرنے والا کرتانت ہو۔

Verse 13

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

چاروں سمت چھوڑے گئے تیروں کی مانند اُس دیو کا جسم روز بروز ہر طرف بڑھتا گیا۔ وہ جلے ہوئے پہاڑ کی طرح سیاہ، شام کے بادلوں کے جھرمٹ کی طرح درخشاں؛ پگھلے تانبے جیسے بال، داڑھی اور مونچھیں، اور دوپہر کے سورج جیسی تیز نگاہیں رکھتا تھا۔

Verse 14

چمکتے ہوئے تین شاخہ نیزے کی نوکوں پر گویا دونوں جہان اٹھائے ہوئے وہ ناقابلِ مغلوب دکھائی دیتا تھا۔ ناچتا اور ہولناک گرجتا ہوا وہ اپنے قدموں سے زمین کو زلزلے کی طرح لرزا دیتا تھا۔

Verse 15

غار جیسے گہرے دہانے کے ساتھ وہ بار بار جمھائی لیتا، گویا آسمان ہی کو نگل جانا چاہتا ہو۔ وہ اپنی زبان سے ستاروں کو چاٹتا ہوا اور لمبے تیز دانتوں سے تینوں جہان کو کھا جانے والا دکھائی دیتا تھا۔

Verse 16

اس کے بڑے ہولناک دانت اور بار بار کی جمھائیاں دیکھ کر سب لوگ سخت خوف زدہ ہو گئے۔ گھبراہٹ میں وہ دسوں سمتوں میں ادھر اُدھر بھاگ نکلے۔

Verse 17

یوں اُس عظیم الجثہ دیو کو دیکھ کر سب لوگ خوف سے کانپ اٹھے اور دسوں سمتوں میں بھاگ گئے۔ اس کے رعبناک روپ کے دیدار سے گویا ساری دنیا ہی دہشت میں لرز اٹھی۔

Verse 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥

تواشٹا کا بیٹا وہ نہایت ہولناک دیو تپسیا کے زور سے تمام لوکوں کو ڈھانپ گیا؛ اسی لیے اسے ‘ورترا’ کہا گیا، یعنی جو سب کچھ ڈھانپ لے۔

Verse 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

اندرا کی قیادت میں دیوتا اپنے لشکروں سمیت دوڑ کر اس پر ٹوٹ پڑے اور اپنے اپنے الٰہی ہتھیاروں کی بارش کی؛ مگر ورتراسور نے اُن کے سبھی ہتھیار نگل لیے۔

Verse 20

ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥

دیو کے زور کو دیکھ کر وہ سب حیرت زدہ اور مایوس ہو گئے اور ان کا اپنا جلال ماند پڑ گیا؛ چنانچہ وہ یکسو ہو کر آدی پُرش، پرماتما، بھگوان نارائن کی عبادت میں لگ گئے۔

Verse 21

श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्‍न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥

دیوتاؤں نے کہا—آکاش، ہوا، آگ، پانی اور زمین—ان پانچ عناصر سے تینوں لوک بنے ہیں اور برہما وغیرہ دیوتا انہیں سنبھالتے ہیں۔ ہم اس خوف سے کہ کال (وقت) ہمارا وجود مٹا دے گا، وقت کے حکم کے مطابق عمل کر کے وقت کو نذرانہ پیش کرتے ہیں؛ مگر وہی کال بھی پرم پرمیشور سے ڈرتا ہے۔ لہٰذا آئیے اسی سپریم پرسنالٹی آف گاڈہیڈ کی عبادت کریں جو ہمیں کامل پناہ دے سکتا ہے۔

Verse 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥

پروردگار کبھی حیرت زدہ نہیں ہوتے؛ وہ پرِپُورن کام ہیں اور اپنی ہی روحانی کمالیت سے ہمیشہ شاداں و مطمئن، متوازن اور پرسکون رہتے ہیں۔ وہ بے-تعین، ثابت قدم اور بے-تعلق ہیں—سب کے واحد سہارا۔ جو دوسروں سے حفاظت چاہے وہ یقیناً بڑا احمق ہے، گویا کتے کی دُم پکڑ کر سمندر پار کرنا چاہے۔

Verse 23

यस्योरुश‍ृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्‌दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥

جس کے عظیم سینگ پر منو ستیہ ورت نے ساری جگت کی کشتی باندھ کر طوفانی پرلے کے دشوار خطرے کو پار کیا، وہی آبی مَتسیہ اوتار تواشٹا کے بیٹے سے پیدا ہونے والے اس دُرنت خوف سے ہم پناہ گزینوں کی یقیناً حفاظت کرے۔

Verse 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥

تخلیق کے آغاز میں پرلے کے پانی میں اٹھنے والی تیز ہوا نے ہولناک موجیں اور کرخت گرج پیدا کی؛ اس آواز سے خودبھُو برہما بھی کنول کے آسن سے گرنے لگے، مگر پروردگار کی مدد سے بچ گئے۔ وہی رب ہمیں بھی اس خطرناک حالت سے پار لگا دے۔

Verse 25

य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।

وہی ایک پرمیشور اپنی مایا سے ہمیں پیدا کرتا ہے اور جس کی کرپا سے ہم کائنات کی تخلیق کو پھیلاتے ہیں؛ وہی اندر یامی پرماتما ہمارے سامنے ہوتے ہوئے بھی دکھائی نہیں دیتا، کیونکہ ہم سب اپنے آپ کو جدا اور خودمختار خدا سمجھ بیٹھتے ہیں۔

Verse 26

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

وہی رب اپنی باطنی مایا سے گوناگوں الوہی پیکروں میں اوتار دھارتا ہے—دیوتاؤں میں وامن، رشیوں میں پرشورام، جانوروں میں نرسِمھ اور وراہ، اور آبیوں میں متسیہ اور کورم—اور دشمنوں کے سخت ستائے ہوئے ہم دیوتاؤں کو اپنا بنا کر ہر یُگ میں حفاظت کرتا ہے۔

Verse 27

ہم اسی دیو کی—جو ہمارا آتما-دیوتا، پرم پرधान کارن، پُرُش ہے اور اس کائنات سے جدا ہو کر بھی وِراٹ روپ میں قائم ہے—سب شَرَنیہ کی شَرَن میں جاتے ہیں۔ وہ مہاتما پروردگار اپنے بندوں کو یقیناً خیر و برکت اور بےخوف حفاظت عطا کرے گا۔

Verse 28

श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥

شری شُک دیو گوسوامی نے کہا—اے مہاراج! جب سب دیوتا اپنی ستوتیوں سے اُن کی عبادت کر رہے تھے تو شंख، چکر اور گدا دھارن کرنے والے بھگوان ہری پہلے اُن کے دلوں میں اور پھر مغرب کی سمت میں ظاہر ہوئے۔

Verse 29

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

نارائن، پرم دیوتا، کے گرد سولہ ذاتی پارشد خدمت میں حاضر تھے؛ وہ زیورات سے آراستہ اور صورت میں اُن جیسے تھے، مگر شریوتس کے نشان اور کوستبھ منی کے بغیر۔ اے راجن! خزاں کے کنول کی پنکھڑیوں جیسے نینوں اور مِسکراہٹ والے پروردگار کو دیکھ کر سب دیوتا خوشی سے بےخود ہو گئے؛ وہ دَندوت پرنام کر کے گر پڑے، پھر آہستہ آہستہ اٹھ کر ستوتیوں سے پر بھو کو راضی کرنے لگے۔

Verse 30

Verse 31

श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥

دیوتاؤں نے کہا—اے پروردگار! یَجْن کے پھل عطا کرنے والی تیری یَجْن-شکتی کو نمسکار، اور وقت کے تَتْو (کال) کی صورت میں اُن پھلوں کو مٹانے والے تجھے بھی نمسکار۔ اے چکر چلانے والے، جو اسُروں کا وِناش کرتا ہے! اے بہت سے ناموں والے ربّ! ہم تجھے ادب سے پرنام کرتے ہیں۔

Verse 32

यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥

اے پرم حاکم! جنت کی ترقی، انسان کی پیدائش اور دوزخ کی سزا—ان تینوں گتیوں پر تیرا ہی اختیار ہے، مگر تیرا پرم دھام ویکنٹھ ہے۔ ہم تو کائنات کی تخلیق کے بعد پیدا ہوئے ہیں، اس لیے تیری لیلاؤں کو سمجھ نہیں سکتے۔ لہٰذا ہم تیرے حضور صرف عاجزانہ سلام و پرنام پیش کرتے ہیں۔

Verse 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्‌घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥

اے بھگوان! اے نارائن، اے واسودیو، اے آدی پُرش! اے مہاپُرش، سراسر برکت و کلیان، نہایت مہربان! آپ ہی کائنات کے سہارا، تمام لوکوں کے یکتا ناتھ، سب کے مالک اور لکشمی کے پتی ہیں۔ پرمہنس پریوراجک سنیاسی بھکتی یوگ کی سمادھی میں منہمک ہو کر پاک دل میں آپ کے سوروپ کا درشن پاتے ہیں؛ جب دل کا اندھیرا مٹ جاتا ہے تو آپ خود آشکار ہوتے ہیں، اور جو پرمانند وہ پاتے ہیں وہی آپ کی الوہی صورت ہے۔ ہم آپ کو ادب سے پرنام کرتے ہیں۔

Verse 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

اے ربّ! آپ کی یہ لیلا-شکتی گویا سمجھ سے باہر ہے۔ آپ بےسہارا نہیں بلکہ کسی سہارے کے محتاج نہیں، مادّی جسم سے پاک ہیں، اور ہماری کسی مدد کے طالب نہیں۔ آپ خود ہی، بغیر بدلے، مادّی اجزاء فراہم کر کے اس کائنات کی تخلیق، پرورش اور فنا کرتے ہیں۔ اگرچہ آپ کو گُنوں کے کام میں مشغول دکھایا جاتا ہے، پھر بھی آپ سراسر گُناتیت ہیں؛ اسی لیے آپ کی یہ الوہی سرگرمیاں نہایت دشوار الفہم ہیں۔

Verse 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्‍त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥

اب ہماری جستجو یہ ہے: کیا آپ بھی دیودت کی طرح عام جیو کی مانند گُنوں سے بنے جسم میں اس دنیا میں آ کر پرتابع ہو کر اپنے کیے ہوئے نیک و بد اعمال کا پھل بھگتتے ہیں؟ یا پھر آپ آتمارام، پُرسکون، درست بین اور بےتعلق گواہ کی حیثیت سے ہی یہاں موجود ہیں؟ اے بھگوان، ہم آپ کی حقیقی حالت کو نہیں سمجھ پاتے۔

Verse 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥

اے بھگوان! آپ میں کوئی تضاد نہیں، کیونکہ آپ لامحدود روحانی اوصاف کے خزانہ، سب کے حاکم اور ناقابلِ فہم عظمت والے ہیں۔ جن کے باطن جھوٹے دلائل، غلط پیمانوں اور کُتَرک شاستروں کے شور سے آلودہ ہیں، وہ آپ کے بارے میں جھگڑتے رہتے ہیں؛ ان کے لیے آپ کی حقیقت تک رسائی نہیں۔ جب ساری مایاوی ترتیب خاموش ہو جاتی ہے تو آپ اپنی آتما-مایا شکتی سے یکتا قائم رہتے ہیں؛ آپ کے سوروپ میں دوئی نہیں، پھر آپ کے لیے ناممکن کیا ہے؟ آپ اپنی شکتی سے چاہیں تو کرتے ہیں، چاہیں تو نہ بھی کریں۔

Verse 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥

جیسے رسی کے ٹکڑے کو سانپ سمجھنے والا ڈر جاتا ہے، مگر جو اسے رسی ہی جانتا ہے وہ نہیں ڈرتا؛ اسی طرح آپ سب کے دل میں بسنے والے پرماتما ہو کر، ہر ایک کی سمجھ کے مطابق کسی کو خوف اور کسی کو بےخوفی کی تحریک دیتے ہیں، مگر آپ میں خود کوئی دوئی نہیں۔

Verse 38

स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥

وہی پرماتما ہر شے میں شے کی اصل صورت بن کر سب کا مالک ہے، اور سارے جگت کے اسباب کا بھی سبب ہے۔ سب کے اندر انتر یامی آتما ہونے کے باعث آخرکار وہی ایک باقی رہتا ہے۔

Verse 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितद‍ृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥

اے مدھومَتھن! جنہوں نے آپ کی عظمت کے امرت سمندر کی ایک بوند بھی ایک بار چکھ لی، اُن کے دل میں مسلسل ماورائی سرور بہتا رہتا ہے اور نظر و سماعت کے حسی لذّتوں کی معمولی پرچھائیں بھی بھول جاتی ہے۔ سب جانداروں کے محبوب دوست اور سَرو آتما بھگوان میں یکسو بھکتی رکھنے والے وہ سادھو آپ کے چرن کملوں کی سیوا کیسے چھوڑ سکتے ہیں، جہاں سے پھر سنسار میں لوٹنا نہیں ہوتا؟

Verse 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥

اے تینوں جہانوں کے آتما-آشرے، اے تری وِکرم، اے تری نَین، اے تری لوک کے من موہن! دیوتا، انسان، دَیتیہ اور دانَو—سب تیری ہی وِبھوتی ہیں۔ جب ادھرم والے زور پکڑتے ہیں تو تُو اپنی یوگ مایا سے دیو، نر، مِرگ، مرکب اور جلچر روپ دھار کر اُن کے گناہ کے مطابق سزا دیتا ہے۔ پس اے بھگوان، اگر تیری مرضی ہو تو آج اس تواشٹریہ ورتراسُر کا وध کر دے۔

Verse 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥

اے ہرے! ہم تیرے شरणागत ہیں؛ محبت کی زنجیروں سے ہمارے دل تیرے چرن کملوں کے دھیان میں بندھے ہیں۔ کرم فرما کر اپنا اوتار ظاہر کر اور ہمیں اپنے نِتّی سیوک سمجھ کر قبول فرما۔ اپنی رحمت بھری ٹھنڈی، خوشگوار مسکراہٹ والی نگاہ اور اپنے شیریں چہرے سے نکلنے والے امرت جیسے کلمات کے ذریعے ورتراسُر سے پیدا ہونے والی ہماری اندرونی تپش کو بجھا دے۔

Verse 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

اے بھگوان! جیسے آگ کی چھوٹی چنگاریاں پوری آگ کے کام انجام نہیں دے سکتیں، ویسے ہی ہم تیرے اَمش روپ جیو تجھے اپنی زندگی کی ضرورتیں کیا بتائیں؟ تُو ہی جگت کی پیدائش، بقا اور فنا کا اصل سبب ہے؛ اپنی دیویہ اور بھوتک شکتیوں کے ساتھ لیلا کرتا ہے۔ تُو سب کے دل میں انتر یامی کے طور پر اور باہر پرَدھان تَتّو کے طور پر بھی قائم ہے۔ تُو پرَب्रह्म، پرماتما، آکاش کی طرح وسیع اور ہر ادراک کا ساکشی—تجھ سے کون سی بات پوشیدہ رہ سکتی ہے؟

Verse 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥

اے سب کچھ جاننے والے بھگوان، اے پرم گرو! ہم مادّی دنیا کی گوناگوں آفتوں کی تھکن مٹانے والی آپ کے کنول چرنوں کی چھاؤں میں پناہ لائے ہیں۔ آپ ہماری نیت جانتے ہیں؛ کرپا فرما کر ہمارا موجودہ دکھ دور کیجیے اور ہمیں ہدایت و آسرا عطا کیجیے۔

Verse 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥

پس اے ربّ، اے اعلیٰ حاکم، اے شری کرشن! تواشٹا کے بیٹے ورتراسور کو ہلاک فرما، جو تینوں جہان نگل رہا ہے اور جس نے ہمارے ہتھیار، جنگی سامان اور ہماری قوت و تاثیر تک نگل لی ہے۔

Verse 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥

اے ہنس-سروپ، دل کی گہرائی میں بسنے والے، سب کچھ دیکھنے والے! اے شری کرشن، پاکیزہ شہرت والے، بےآغاز اور ہر آغاز کے آغاز! سچّے بھکتوں کے سہارا، بھوَ پنتھ کے مسافروں کے لیے اپنا آشرم—آپ کے کنول چرنوں میں پناہ پا کر مُکت جان پرم گتی پاتے ہیں؛ اے ہری، آپ کو نمسکار۔

Verse 46

श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥

شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—اے راجا پریکشت! جب دیوتاؤں نے اس طرح ادب سے پرارتھنا کی تو ہری نے اپنی بےسبب کرپا سے اسے سنا۔ خوش ہو کر اس نے دیوتاؤں کو جواب دیا۔

Verse 47

श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—اے سُر شریشٹھو! تم نے میری اُپاسنا کی ودیا کے ساتھ جو ستوتی کی ہے، اس سے میں بہت خوش ہوں۔ اسی گیان سے انسان میری اعلیٰ شان و اقتدار کو یاد کرتا ہے اور مجھ میں بھکتی پیدا ہو کر بڑھتی ہے۔

Verse 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥

اے دیوتاؤں کے داناؤں میں بہترینو، جب میں راضی ہو جاؤں تو کیا چیز دشوار ہے؟ پھر بھی جو خالص بھکت میرا یکسو ہے وہ مجھ سے کچھ اور نہیں مانگتا؛ صرف بھکتی سیوا کا موقع ہی چاہتا ہے۔

Verse 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

جو لوگ مادی دولت کو ہی سب کچھ اور زندگی کا آخری مقصد سمجھتے ہیں وہ ‘کِرپَن’ (بخیل و کم ظرف) کہلاتے ہیں۔ وہ آتما کی حقیقی بھلائی نہیں جانتے۔ ایسے احمقوں کی خواہش پوری کر دینا بھی حماقت ہے؛ دینے والا بھی ویسا ہی احمق سمجھا جائے گا۔

Verse 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥

بھکتی کے علم میں کامل خالص بھکت، اعلیٰ ترین بھلائی کو جان کر، جاہل کو مادی لذت کے لیے ثمراتی اعمال کی تعلیم نہیں دیتا، نہ ان میں مدد کرتا ہے۔ وہ ماہر طبیب کی مانند ہے جو مریض کے چاہنے پر بھی نقصان دہ غذا نہیں دیتا۔

Verse 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H

اے مَغَوَن (اِندر)، تم پر بھلائی ہو۔ تم اعلیٰ ترین رشی ددھیَنج (ددھیچی) کے پاس جاؤ۔ وہ علم، ورت اور تپسیا میں بہت کامل ہے اور اس کا جسم نہایت مضبوط ہے۔ دیر نہ کرو، اس سے اس کا جسم مانگ لو۔

Verse 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥

وہ بزرگ ددھیَنگ (ددھیچی) نے بے عیب برہما-ودیا خود حاصل کی اور اسے اشونی کماروں کو عطا کیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے گھوڑے کے سر کے ذریعے منتر دیے، اسی لیے وہ ‘اشوشِر’ کہلائے۔ ان منتروں کو پا کر اشونی کمار اسی زندگی میں جیون مُکت ہو گئے۔

Verse 53

दध्यङ्‌ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥

دَدھیَنج آتھروَن نے تُواشٹا کو اپنا ذاتِی، ناقابلِ شکست نارائن-کَوَچ دیا۔ تُواشٹا نے وہ اپنے بیٹے وِشوَرُوپ کو دیا، اور وِشوَرُوپ سے تم نے اسے پایا۔ اس کَوَچ کے سبب ددھیچی کا جسم نہایت مضبوط ہے؛ لہٰذا اس سے اس کا جسم مانگو۔

Verse 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥

تمہاری طرف سے جب اَشوِنی کُمار دَدھیَنجا سے درخواست کریں گے تو دین کے جاننے والے دَدھیَنجا محبت کے سبب یقیناً اپنے اعضاء دے دے گا؛ شک نہ کرو۔ پھر اس کی ہڈیوں سے وِشوَکَرما بہترین ہتھیار—وَجر—بنائے گا؛ وہ میرے تَیج سے تقویت پا کر وِرتراسر کا سر ضرور کاٹ دے گا۔

Verse 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥

جب میرے روحانی تَیج سے وِرتراسر مارا جائے گا تو تم اپنی قوت، ہتھیار اور دولت دوبارہ پا لو گے؛ تمہارے لیے بھلائی ہی بھلائی ہے۔ اگرچہ وہ تینوں جہانوں کو مٹا سکتا ہے، پھر بھی ڈرو نہیں کہ وہ تمہیں نقصان پہنچائے گا؛ وہ بھی بھکت ہے اور میرے پرستاروں سے حسد نہیں کرتا۔

Frequently Asked Questions

Why did Indra kill Viśvarūpa, and what is the Bhagavata’s moral lesson?

Indra killed Viśvarūpa upon discovering that oblations were being offered to asuras as well as devas, driven by fear of losing sovereignty. The moral teaching is that fear-based, adharmic action—especially violence against a brāhmaṇa—creates heavy reaction even for powerful administrators, and that cosmic power cannot replace surrender and ethical restraint aligned with the Supreme.

How was Indra’s sin of brahma-hatyā distributed, and why do earth, trees, women, and water show ‘signs’?

Indra bore the reaction for a year and then apportioned one fourth each to earth, trees, women, and water, granting each a boon in exchange. The ‘signs’ are described as deserts on earth, sap flow in trees (hence restrictions), menstruation in women, and foam/bubbles in water—mythic-ethical markers linking cosmic history, ritual purity concerns, and karmic consequence.

Who is Vṛtrāsura in Bhagavatam 6.9, and why is he called ‘Vṛtra’?

Vṛtrāsura is the formidable being generated by Tvaṣṭā’s sacrificial rite to counter Indra; he becomes so vast by austerity that he ‘covers’ the planetary systems. Thus he is named Vṛtra—“one who covers”—signifying both his cosmic threat and the narrative pressure that drives the devas to take exclusive shelter of Nārāyaṇa.

What is the significance of the devas’ prayers about the Lord being both time and beyond time?

Their stuti establishes that the Lord grants the fruits of sacrifice yet, as kāla, also dissolves those fruits—showing He is the ultimate controller of karma without being bound by it. This frames a key Bhagavata doctrine: the Supreme reconciles opposites through acintya-śakti, and therefore the safest refuge is bhakti rather than dependence on secondary protectors.

Why does Lord Nārāyaṇa tell Indra to ask Dadhīci for his body?

Because Viśvakarmā will fashion a vajra (thunderbolt) from Dadhīci’s bones, empowered by the Lord to kill Vṛtrāsura. The episode highlights yajña-dāna at its highest: voluntary self-sacrifice for dharma under divine instruction, while also stressing that victory comes from the Lord’s śakti, not merely from weapons.

How can Vṛtrāsura be both a terrifying enemy and a devotee?

Bhāgavata theology distinguishes external role from inner consciousness: one may appear as an antagonist in the cosmic drama yet possess devotion. By stating that Vṛtrāsura is a devotee and not envious, the text prepares the reader to interpret the coming conflict as spiritually meaningful—where bhakti, not mere faction, is the decisive identity.