Adhyaya 7
Nārada’s Protection of Kayādhu and Prahlāda’s Womb-Instructions: Ātma-tattva and the Path of Bhakti
پرہلاد اپنے مدرسہ کے ساتھیوں کو نصیحت کرتے ہوئے اپنی بھکتی کی ابتدا کا پس منظر بیان کرتا ہے۔ ہیرنیکشیپو مندرآچل پر تپسیا میں مشغول تھا کہ اندر اور دیوتاؤں نے اسور راجدھانی پر چڑھائی کی، دَیتّیوں کو منتشر کیا اور پرہلاد کی ماں کَیادھو کو گرفتار کر لیا۔ نارَد مُنی نے مداخلت کر کے کَیادھو کو بےگناہ قرار دیا اور بتایا کہ رحم میں موجود بچہ مہا-بھگوت ہے، دیوتا اسے قتل نہیں کر سکتے؛ اندر نے اسے چھوڑ دیا اور دیوتاؤں نے رحم میں موجود بھکت کے سبب اس کا احترام کیا۔ نارَد نے کَیادھو کو اپنے آشرم میں پناہ دی اور ہیرنیکشیپو کی واپسی تک ماں اور رحم میں پرہلاد دونوں کو دھرم اور آتما-تتّو کا گیان دیا۔ پرہلاد اسی تعلیم کا خلاصہ پیش کرتا ہے—جسم میں چھ تبدیلیاں آتی ہیں مگر آتما بےتغیر ہے؛ ‘نیتی-نیتی’ کے ذریعے مادّہ اور روح میں تمیز کرو؛ بھگوان کی مایا شکتیوں کے بیچ جیوا ساکشی ہے؛ کرشن چیتنا سے کرم کے بیج جل جاتے ہیں۔ وہ گرو-شرناگتی، شروَن و پوجا، پرماتما کا سمرن، باطنی دشمنوں پر فتح اور شدھ بھکتی کی سرشاری کی علامتیں بیان کرتا ہے۔ آخر میں عارضی دولت اور حتیٰ کہ سوَرگ کی بلندی کو بھی رد کر کے فوراً انتر یامی کی عبادت اور بھکتی کو ہی واحد پرم مقصد ٹھہراتا ہے—جو آگے ہیرنیکشیپو کی ظاہری طاقت سے ٹکراؤ کی تمہید بنتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥
نارَد مُنی نے کہا—اگرچہ پرہلاد مہاراج اسوروں کے خاندان میں پیدا ہوئے، پھر بھی وہ سب سے بڑے بھگت تھے۔ دَیتی پُتروں کے سوال پر انہوں نے میرے کہے ہوئے کلمات یاد کیے اور مسکرا کر جواب دیا۔
Verse 2
श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H
پرہلاد مہاراج نے کہا—جب ہمارے والد ہِرنیکشیپو سخت تپسیا کے لیے مَندرَچل پہاڑ گئے، تو ان کی غیر موجودگی میں اندرَ وغیرہ دیوتاؤں نے دانوؤں کو جنگ میں دبانے کی سخت کوشش کی۔
Verse 3
पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥
‘ہائے! جیسے چیونٹیاں سانپ کو کھا جاتی ہیں، ویسے ہی سب کو دکھ دینے والا ہِرنیکشیپو اپنے ہی گناہوں کے انجام سے مغلوب ہو گیا۔’ یہ کہہ کر اندرَ وغیرہ دیوتاؤں نے دانوؤں سے جنگ کا بندوبست کیا۔
Verse 4
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
جب دیوتاؤں کی بے مثال جنگی کوشش دیکھی گئی تو ایک کے بعد ایک مارے جانے والے اسوروں کے سردار خوف زدہ ہو کر ہر سمت بھاگ نکلے۔ جان بچانے کے لیے وہ بیوی، بچوں، مال و دولت، گھر، جانور اور گھریلو سامان کی طرف دیکھے بغیر جلدی میں فرار ہو گئے۔
Verse 5
तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥
جب دیوتاؤں کی بے مثال جنگی کوشش دیکھی گئی تو ایک کے بعد ایک مارے جانے والے اسوروں کے سردار خوف زدہ ہو کر ہر سمت بھاگ نکلے۔ جان بچانے کے لیے وہ بیوی، بچوں، مال و دولت، گھر، جانور اور گھریلو سامان کی طرف دیکھے بغیر جلدی میں فرار ہو گئے۔
Verse 6
व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥
فتح کے خواہش مند دیوتاؤں نے اسور راج ہیرنیکشیپو کے شاہی لشکرگاہ کو لوٹ لیا اور اندر کی ہر چیز تباہ کر دی۔ پھر آسمانوں کے راجا اندر نے میری ماں، ملکہ کو گرفتار کر لیا۔
Verse 7
नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥
جب میری ماں کو لے جایا جا رہا تھا تو وہ خوف سے گھبرا کر گدھ کے پنجے میں پھنسے کُرَری پرندے کی طرح رو رہی تھی۔ اسی وقت اتفاقاً وہاں آئے ہوئے دیورشی نارَد نے راستے میں اسے اس حالت میں دیکھ لیا۔
Verse 8
प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥
دیورشی نارَد نے کہا: اے سُرپتی اندر! یہ عورت یقیناً بے گناہ ہے؛ اسے اس بے رحمی سے گھسیٹ کر لے جانا تمہیں زیب نہیں دیتا۔ اے خوش نصیب! یہ ستی، دوسرے کی بیوی ہے؛ فوراً اسے چھوڑ دو، چھوڑ دو۔
Verse 9
श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥
شری اندر نے کہا—اس دیوتاؤں کے دشمن دیو کی بیوی کے رحم میں ناقابلِ برداشت قوت کا بیج ہے۔ اس لیے ولادت تک اسے ہماری نگرانی میں رکھا جائے، اور بچہ ہونے کے بعد اسے چھوڑ دیا جائے۔
Verse 10
श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥
شری نارَد نے کہا—اس عورت کے رحم میں جو بچہ ہے وہ بےگناہ اور بےعیب ہے؛ وہ حقیقتاً ایک عظیم بھاگوت ہے۔ وہ اننت بھگوان کا طاقتور خادم ہے، اس لیے تم اسے قتل نہیں کر سکو گے۔
Verse 11
इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥
جب دیورشی نارَد نے یوں کہا تو اندر نے اُن کے کلام کا احترام کرتے ہوئے فوراً میری ماں کو چھوڑ دیا۔ میں بھگوان کا بھکت تھا، اس لیے دیوتاؤں نے اس کی پرکرما کی، پھر وہ اپنے سوَرگ لوک کو لوٹ گئے۔
Verse 12
ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥
پھر دیورشی نارَد میری ماں کو اپنے آشرم میں لے آئے اور تسلی دے کر کہا—“بیٹی، اپنے شوہر کے آنے تک تم یہیں میرے آشرم میں رہو۔”
Verse 13
तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥
دیورشی نارَد کی ہدایت قبول کرکے میری ماں اُن کے پاس ہر سمت سے بےخوف رہی، جب تک دَیتیہ پتی—میرے والد—اپنی سخت تپسیا سے باز نہ آ گئے۔
Verse 14
ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥
میری والدہ حاملہ تھیں؛ اپنے رحم میں بچے کی سلامتی اور شوہر کی آمد کے بعد ولادت کی خواہش سے وہ نارَد مُنی کے آشرم میں ٹھہریں اور نہایت بھکتی سے ان کی خدمت کرتی رہیں۔
Verse 15
ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥
نہایت رحیم رِشی نارَد مُنی، جو ماورائی مقام پر فائز تھے، خدمت میں مشغول میری والدہ اور رحم میں موجود مجھے بھی مخاطب کرکے دین کے اصول اور پاکیزہ روحانی معرفت—دونوں کی تعلیم عطا کی۔
Verse 16
तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥
طویل زمانہ گزر جانے اور عورت ہونے کے سبب میری والدہ وہ تعلیمات بھول گئیں؛ مگر رِشی نارَد کی عنایت سے وہ یادداشت آج تک مجھ سے جدا نہ ہوئی۔
Verse 17
भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥
اے میرے عزیز دوستو، اگر تم میرے کلام پر ایمان رکھو تو اسی ایمان کے زور سے تم بھی ماورائی معرفت سمجھ سکو گے—جیسے میں نے سمجھا، اگرچہ تم چھوٹے بچے ہو۔ اسی طرح عورت بھی ایمان کے ساتھ روح اور مادّہ کا فرق جان سکتی ہے۔
Verse 18
जन्माद्या: षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥
جیسے درخت کے پھل اور پھول وقت کے ساتھ چھ تبدیلیوں—پیدائش، بقا، بڑھوتری، تبدیلی، زوال اور پھر موت—سے گزرتے ہیں، ویسے ہی یہ مادی جسم بھی بدلتا رہتا ہے؛ مگر روح میں ایسی تبدیلیاں نہیں ہوتیں۔
Verse 19
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
آتما نِتیہ، اَویَی، شُدھ، ایک، کْشیتْرَجْنْی اور سَرو آشرَے ہے۔ وہ اَوِکار، خود روشن، علّتوں کی علّت، سَرو ویاپک، اَسنگ اور اَناوَرت ہے۔ اِن بارہ پارم گُنوں کو جان کر دانا کو بدن وغیرہ میں ‘میں’ اور ‘میرا’ کی موہ جنّی جھوٹی بھاؤنا ترک کرنی چاہیے۔
Verse 20
आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥
آتما کی اِن بارہ اعلیٰ علامتوں کو ٹھیک طرح سمجھ کر دانا کو بدن وغیرہ کے بارے میں ‘میں’ اور ‘میرا’ کی موہ جنّی جھوٹی کیفیت کو پوری طرح چھوڑ دینا چاہیے۔
Verse 21
स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥
جیسے سونے کا ماہر کاریگر پتھروں میں سونے کی دھات کو پہچان کر مختلف طریقوں سے اسے نکال لیتا ہے، ویسے ہی ادھیاتم وِد بدن کے ‘کھیت’ میں موجود آتما-تتّو کو آتما-یوگ سے جان کر برہما-گتی، یعنی اعلیٰ کمال، حاصل کرتا ہے۔
Verse 22
अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥
پراکرتی کی آٹھ شکتیوں، اس کے تین گُنوں اور سولہ وِکاروں کے بیچ ایک پُرُش (جیواتما) گواہ کی طرح موجود ہے۔ اسی لیے بڑے آچاریوں نے نتیجہ نکالا ہے کہ فردی روح اِن مادّی عناصر کے سبب بندھن میں پڑتی ہے۔
Verse 23
देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥
جسم تو اجزاء کا مجموعہ ہے اور وہ دو طرح کا ہے—ثابت و متحرّک (یا موٹا و لطیف)۔ مگر انہی اجسام کے اندر پُرُش (آتما) تلاش کرنے کے لائق ہے۔ ‘یہ نہیں، یہ نہیں’ کہہ کر جو آتما نہیں، اسے چھوڑتے ہوئے حقیقت کا امتیاز کرنا چاہیے۔
Verse 24
अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरै: ॥ २४ ॥
انویہ وِیَتِریک کے وِویک سے پاک دل، سنجیدہ اور ماہر لوگ اُن سب چیزوں میں جو سَرشٹی، استھتی اور پرلَے سے گزرتی ہیں، آتما کے تعلق اور امتیاز پر غور کرکے آتما‑تتّو کی تلاش کریں۔
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥
عقل کی حالتیں تین ہیں—بیداری، خواب اور گہری نیند۔ جو اِن تینوں کو جانتا اور دیکھتا ہے وہی پرم پُرش، حاکمِ اعلیٰ، بھگوان ہے۔
Verse 26
एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भवै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥
تری گُنوں سے رنگی اور عمل سے پیدا ہونے والی عقل کی اِن تقسیموں کے ذریعے—جیسے خوشبو سے ہوا کی موجودگی سمجھی جاتی ہے—ویسے ہی بھگوان کی رہنمائی میں جیواتما کا سوروپ جانا جا سکتا ہے۔ مگر یہ تقسیمیں آتما نہیں؛ یہ گُن اور کرم سے بنی ہیں۔
Verse 27
एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥
یہی (آلودہ) عقل دراصل سنسار کا دروازہ ہے، جو گُن اور کرم کے بندھن سے بندھی ہے۔ جہالت کی جڑ والا یہ مادی وجود خواب کی طرح انسان پر تھوپ دیا جاتا ہے—بےمقصد اور ناپسندیدہ۔
Verse 28
तस्माद्भवद्भि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥
پس اے دوستو، اے دیوتیوں کے بیٹو، تمہارا فرض ہے کہ کرشن‑چیتنا (کِرشن شعور) کے یوگ کو اختیار کرو؛ یہ تری گُنوں سے بنے کرموں کے بیج کو جلا دیتا ہے اور بیداری، خواب اور گہری نیند میں بہتی عقل کے بہاؤ کو روک دیتا ہے؛ یوں جہالت فوراً دور ہو جاتی ہے۔
Verse 29
तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥
بہت سے طریقوں میں وہی طریقہ کامل ہے جو خود بھگوان نے بیان کیا اور قبول فرمایا۔ وہی عمل اختیار کرو جس سے ایشور بھگوان میں محبت بھری رتی پیدا ہو۔
Verse 30
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
سچے گرو کو قبول کرکے ایمان و بھکتی کے ساتھ اس کی خدمت کرنی چاہیے۔ جو کچھ حاصل ہو اسے گرو کو نذر کرکے، سادھو بھکتوں کی سنگت میں ایشور کی عبادت کرنی چاہیے۔
Verse 31
गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥
شردھا کے ساتھ بھگوان کی کتھائیں سنو اور اس کے اوصاف و لیلاؤں کا کیرتن کرو۔ اس کے کمل چرنوں کا دھیان کرو اور شاستر و گرو کی ہدایت کے مطابق دیوتا-وِگ्रह کا درشن و پوجن وغیرہ کرو۔
Verse 32
हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥
ہری بھگوان پرماتما کی صورت میں ہر جاندار کے دل میں مقیم ہیں—یہ یاد رکھتے ہوئے، خواہشات چھوڑ کر، ہر مخلوق کو اس کے مقام کے مطابق احترام دینا چاہیے۔
Verse 33
एवं निर्जितषड्वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥
یوں کام، غصہ، لالچ، فریب، غرور اور حسد—ان چھ دشمنوں کو مغلوب کرکے واسو دیو بھگوان کی بھکتی کی جاتی ہے۔ اسی بھکتی سے یقیناً محبت بھری رتی کا مقام حاصل ہوتا ہے۔
Verse 34
निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥
جب خالص بھکت بھگوان کے اوتاروں کی لیلا-تنُوؤں سے کیے گئے بے مثال اوصاف، پرाकرم اور اعمال سنتا ہے تو وہ بے حد مسرور ہو کر رومांचت ہو جاتا ہے؛ آنکھوں سے آنسو بہتے ہیں اور آواز گدگد ہو جاتی ہے۔ کبھی وہ بلند آواز سے گاتا ہے، کبھی روتا ہے اور کبھی ناچتا ہے۔
Verse 35
यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥
وہ بھکت کبھی بھوت زدہ شخص کی طرح ہنستا ہے، کبھی بلند آواز سے روتا ہے؛ کبھی دھیان میں بیٹھتا ہے اور ہر جاندار کو پروردگار کا بھکت سمجھ کر سلام کرتا ہے۔ بار بار بھاری سانس لیتے ہوئے، سماجی لحاظ کی پروا کیے بغیر، دیوانے کی طرح بلند آواز سے جپتا ہے—“ہرے! جگت پتے! نارائن!”
Verse 36
तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥
تب وہ شخص تمام بندھنوں سے آزاد ہو جاتا ہے؛ بھگوان کی بھاو-لیلا کے مطابق اس کا من اور بدن روحانی اوصاف میں ڈھل جاتے ہیں۔ عظیم بھکتی کے عمل سے وہ ادھوکشج پروردگار کی پناہ پاتا ہے، اور جہالت، مادّی شعور اور ہر طرح کی خواہشیں بیج سمیت جل کر راکھ ہو جاتی ہیں۔
Verse 37
अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥
اس بدباطن جسم والے کے لیے ادھوکشج پروردگار کا سہارا ہی سنسار کے چکر کو کاٹ دیتا ہے۔ یہی برہمنِروان کا سکھ ہے—یہ بات اہلِ علم جانتے ہیں۔ لہٰذا، اے دوستو، دل میں بسنے والے ہردیشور پرماتما کا دھیان کرو اور اس کی بھکتی کرو۔
Verse 38
कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥
اے اسوروں کے بچو! اپنے ہی دل میں سوراخ کی طرح ہمیشہ موجود ہری کی عبادت میں کون سا بڑا جتن ہے؟ وہ تو تمام جانداروں کا عام دوست اور خیرخواہ، خود پرماتما ہے۔ پھر حسی لذت کے لیے مصنوعی سامان جوڑنے کی کیا ضرورت اور یہ کیسی لت ہے؟
Verse 39
राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥
دولت، خوبصورت بیوی اور سہیلیاں، بیٹے بیٹیاں، گھر، گائے ہاتھی گھوڑے جیسے جانور، خزانہ، معاشی ترقی اور حسی لذتیں—یہ سب لمحاتی اور بےثبات ہیں۔ فانی انسانی عمر میں یہ چیزیں صاحبِ فہم کو کیا دائمی فائدہ دے سکتی ہیں؟
Verse 40
एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥
یَجْن اور بڑے کرتوؤں سے جو لوک حاصل ہوتے ہیں وہ بھی فنا پذیر ہیں؛ بےحد آرام دہ ہونے کے باوجود وہ نِرمَل نہیں، کیونکہ مادّی آلودگی کا داغ وہاں بھی ہے۔ اس لیے اُس پرمیشور کی شاستروکت بھکتی سے عبادت کرو جس میں نشہ و عیب کبھی نہ دیکھا گیا نہ سنا گیا—اپنے آتم-لابھ کے لیے۔
Verse 41
यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥
جس معاشی فائدے کے لیے مادّہ پرست آدمی خود کو بڑا دانا سمجھ کر بار بار عمل کرتا ہے، اسی عمل سے وہ لازماً الٹا نتیجہ پاتا ہے۔ اس دنیا میں یا اگلی میں وہ بار بار ناکامی دیکھتا ہے۔
Verse 42
सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥
اس دنیا میں کرمی خوشی پانے اور دکھ سے چھٹکارا کے ارادے سے عمل کرتا ہے۔ مگر حقیقت یہ ہے کہ جب تک وہ خوشی کے لیے تگ و دو نہیں کرتا، تب تک وہ ایک طرح سے سکون میں ڈھکا رہتا ہے؛ اور جیسے ہی خوشی کے لیے کوشش شروع کرتا ہے، دکھ کی حالت شروع ہو جاتی ہے۔
Verse 43
कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥
جسمانی آرام کے لیے انسان بہت سی خواہشیں کرتا اور طرح طرح کے منصوبے بناتا ہے؛ مگر یہ بدن تو پرایا ہے۔ یہ ناپائیدار جسم کچھ مدت تک جیو کو گلے لگائے رکھتا ہے، پھر اسے چھوڑ کر چلا جاتا ہے۔
Verse 44
किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥
جب یہ جسم آخرکار پاخانہ یا مٹی بن جانے والا ہے تو جسم سے متعلق بیوی، گھر، مال، اولاد وغیرہ، نیز سلطنت، خزانہ، ہاتھی، وزیر، خادم اور دوست—یہ سب مَمَتا کے سہارے کس کام کے؟ یہ بھی عارضی ہیں؛ پھر اور کیا کہا جائے؟
Verse 45
किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥
یہ تنگ و ناپائیدار چیزیں جو جسم کے ساتھ ہی فنا ہو جاتی ہیں—جو دراصل بے فائدہ ہیں مگر فائدہ مند دکھائی دیتی ہیں—ان کا آتما سے کیا تعلق؟ ابدی مسرت کے سمندر کے مقابلے میں یہ نہایت حقیر ہیں؛ ابدی جیو کے لیے ایسے رشتوں کا کیا کام؟
Verse 46
निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥
اے دوستو، اے اسوروں کے بیٹو! جیو اپنے پچھلے کرموں کے مطابق طرح طرح کے بدن پاتا ہے، اور رحم میں داخل ہونے سے لے کر زندگی کی ہر حالت میں اسی بدن کے حوالے سے کرموں کے سبب کلےش اٹھاتا ہے۔ پس غور کرکے بتاؤ—جو کرم مشقت و غم دیتے ہیں، ان میں جیو کا حقیقی مفاد کیا ہے؟
Verse 47
कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥
دہاری جیو اس جسم کے ساتھ، جو آتما کے پیچھے چلتا ہے، کرم شروع کرتا ہے اور انہی کرموں سے پھر دوسرا جسم بنا لیتا ہے—یہ دونوں ہی بے تمیزی (عدمِ تمیز) سے ہیں۔ ایک جسم پا کر اسی سے عمل کر کے وہ دوسرا جسم رچتا ہے؛ یوں گھور جہالت کے سبب جنم و مرگ کے چکر میں جسم سے جسم کی طرف بھٹکتا رہتا ہے۔
Verse 48
तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥
پس دین (دھرم)، مال (ارتھ) اور خواہش (کام)—یہ سب پرمیشور کی مرضی پر موقوف ہیں۔ لہٰذا اے دوستو، بھکتوں کے نقشِ قدم پر چلو؛ بے خواہش ہو کر، پوری طرح پروردگار کی تدبیر پر بھروسا رکھ کر، اندرونی ساکشی، ایشور ہری کی بھکتی-سیوا میں عبادت کرو۔
Verse 49
सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥
تمام جانداروں کی آتما اور پرماتما شری ہری ہی ہیں؛ وہی سب سے زیادہ محبوب ہیں۔ جیو اور بدن کی صورت میں سب اسی کی شکتی کا ظہور ہے، اس لیے وہی پرم حاکم ہیں۔
Verse 50
देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥
خواہ دیوتا ہو، اسُر ہو، انسان ہو، یکش ہو یا گندھرو—جو مکتی دینے والے مکُند کے کمل جیسے چرنوں کی سیوا کرتا ہے، وہ ہماری طرح نہایت مبارک حالت میں ہوتا ہے۔
Verse 51
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
اے اسُر کے بیٹو! مکُند کو راضی کرنے کے لیے نہ برہمنیت، نہ دیوتائی، نہ رشی پن کافی ہے؛ نہ اچھا آداب، نہ بہت سا علم۔ نہ دان، نہ تپسیا، نہ یَجْن، نہ پاکیزگی، نہ ورت۔ شری ہری صرف بے آمیز، ثابت قدم بھکتی سے خوش ہوتے ہیں؛ بھکتی کے بغیر سب محض دکھاوا ہے۔
Verse 52
नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥
اے اسُر کے بیٹو! مکُند کو راضی کرنے کے لیے نہ برہمنیت، نہ دیوتائی، نہ رشی پن کافی ہے؛ نہ اچھا آداب، نہ بہت سا علم۔ نہ دان، نہ تپسیا، نہ یَجْن، نہ پاکیزگی، نہ ورت۔ شری ہری صرف بے آمیز، ثابت قدم بھکتی سے خوش ہوتے ہیں؛ بھکتی کے بغیر سب محض دکھاوا ہے۔
Verse 53
ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥
پس اے دانوو! جیسے تم اپنے آپ کو اپنے جیسا سمجھ کر اپنے ہی بھلے کی نگہداشت کرتے ہو، ویسے ہی ہر جگہ حاضر، سب جانداروں کے پرماتما پرمیشور بھگوان ہری کی بھکتی کرو۔
Verse 54
दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥
اے میرے دوستو، اے اسروں کے بیٹوں! یہاں تک کہ یکش، راکشس، خواتین، شودر، چرواہے، پرندے، جانور اور گنہگار بھی صرف بھکتی یوگ کو قبول کر کے اپنی ابدی روحانی زندگی کو دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں۔
Verse 55
एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥
اس مادی دنیا میں، تمام اسباب کے سبب گووند کے چرن کمل کی خدمت کرنا اور انہیں ہر جگہ دیکھنا ہی زندگی کا واحد مقصد ہے۔ تمام صحیفوں کے مطابق یہی انسانی زندگی کا حتمی مقصد ہے۔
Frequently Asked Questions
Indra feared that Hiraṇyakaśipu’s “seed” in Kayādhu’s womb would produce another powerful demon, so he sought to keep her in custody until delivery. Nārada stopped him because Kayādhu was sinless and, more importantly, the unborn child was a great devotee protected by the Lord; harming such a devotee would be both adharmic and futile, since the devas cannot overcome the Lord’s protection (poṣaṇa).
The chapter presents śravaṇa as spiritually potent beyond bodily limitation: Nārada instructed Kayādhu, and Prahlāda, present within the womb, heard those teachings. Because bhakti and ātma-jñāna pertain to the soul (not the developing body), and because Nārada blessed him, Prahlāda retained the instruction even when his mother later forgot.
Ātmā can denote the Supreme Self (Paramātmā/Bhagavān) and the individual self (jīvātmā). Both are spiritual and distinct from matter, yet they are not identical in all respects: the Lord is the ultimate cause and all-pervading shelter (āśraya), while the jīva is a dependent knower within a particular body. Recognizing this dissolves bodily ‘I’ and ‘mine’ and redirects life toward devotion.
Because they remain within the realm of guṇas and temporality: svarga is comfortable but not nirmala (free from material taint) and eventually ends. Prahlāda’s argument is soteriological: the real problem is the birth-death cycle; only bhakti—constant remembrance and service to the Lord—stops the wheel of saṁsāra.
It defines perfection as the process accepted by the Lord: duties and practices that awaken love for Bhagavān (bhakti). Practically, Prahlāda lists guru-śaraṇāgati, service with faith, hearing and glorifying the Lord, deity worship per śāstra and guru, and Paramātmā remembrance—leading to purification, conquest of inner enemies, and steady loving service.