Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

شری نارَد مُنی نے کہا—جو شخص روحانی گیان کی پرورش کر سکتا ہو، وہ اس طرح سنیاس اختیار کرے اور صرف اتنا رکھے کہ بدن قائم رہ سکے۔ وہ ہر گاؤں میں صرف ایک رات ٹھہرنے کے قاعدے کے مطابق، جسمانی ضرورتوں میں بےنیاز ہو کر، ساری زمین پر وِچرن کرے۔

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

سنیاسی کو حتیٰ الامکان لباس کے پردے سے بھی بچنا چاہیے؛ اگر کچھ پہننا ہی ہو تو صرف لنگوٹ۔ ضرورت نہ ہو تو دَण्ड وغیرہ سنیاس کی علامتیں بھی قبول نہ کرے؛ دَण्ड اور کمندلو کے سوا کچھ ساتھ نہ رکھے۔

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

بھکشو سنیاسی اکیلا ہی چلے، اپنے آپ میں مطمئن اور کسی شخص یا جگہ پر منحصر نہ ہو۔ وہ تمام جانداروں کا خیرخواہ، پُرامن اور نارائن پرایَن خالص بھکت ہو کر در بدر بھیک سے گزر بسر کرے۔

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

سنیاسی کو چاہیے کہ اس کائنات کو اپنے اندر دیکھے اور سَت و اَسَت کی صورت یہ جگت کو اُس اَویَی پرم میں قائم سمجھے۔ وہ اپنے آپ کو اور پرم برہمن کو ہر جگہ—سَت اور اَسَت سب میں—پھیلا ہوا دیکھنے کی مشق کرے۔

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

نیند اور بیداری کے سنگم میں خودبین سنیاسی کو آتما کی گتی کو دیکھنا چاہیے۔ وہ بندھن اور موکش—دونوں حالتوں کو محض مایا سمجھے، حقیقت نہیں، اور اس اعلیٰ فہم سے ہر جگہ صرف پرم ستیہ ہی کو دیکھے۔

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

چونکہ موت یقینی ہے اور زندگی کی مدت غیر یقینی، اس لیے نہ موت کی تعریف کرے نہ زندگی کی۔ بلکہ اُس پرم کال-تتّو کو دیکھے جس میں جانداروں کا ظہور اور فنا ہوتی ہے۔

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

جو کتابیں روحانی فائدہ نہ دیں اُن میں دل نہ لگائے۔ روزی کے لیے پیشہ ور واعظ نہ بنے، بحث و تکرار اور کج تَرک چھوڑ دے، اور کسی گروہ یا دھڑے کی پناہ نہ لے۔

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

سنیاسی مادّی فائدے کا لالچ دے کر بہت سے شاگرد نہ جمع کرے۔ بلا ضرورت بہت سی کتابیں نہ پڑھے، روزی کے لیے وعظ نہ کرے، اور کبھی بھی غیر ضروری مادّی کاموں سے دولت و شان بڑھانے کی کوشش نہ کرے۔

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

جو مہاتما حقیقتاً روحانی شعور میں بلند، پُرسکون اور یکساں دل ہے، اس کے لیے سنیاسی کی ظاہری علامتیں—تری دَণ্ড، کمندلو وغیرہ—لازم نہیں۔ ضرورت کے مطابق کبھی اختیار کرے، کبھی چھوڑ دے۔

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

اگرچہ ولیِ خدا ظاہراً خود کو معاشرے کے سامنے نہ لائے، مگر اس کے برتاؤ سے اس کا مقصد ظاہر ہو جاتا ہے۔ وہ لوگوں میں بےقرار بچے کی طرح دکھے، اور عظیم مفکر و خطیب ہو کر بھی گونگے کی طرح رہ کر اپنا باطنی حال ظاہر کرے۔

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

اسی کی مثال کے طور پر علما و رشی ایک قدیم حکایت بیان کرتے ہیں: پرہلاد مہاراج اور ایک عظیم مُنی کے درمیان مکالمہ، جو اژدہے کی طرح جو ملے اسی پر گزارا کرتا تھا۔

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

خداوندِ اعلیٰ کے نہایت عزیز خادم پرہلاد مہاراج چند رازدار ساتھیوں کے ساتھ اولیاء کے مزاج کا بھید جاننے کے لیے جہانوں میں سیر کرتے ہوئے کاویری کے کنارے سہیہ پہاڑ کے پاس پہنچے۔ وہاں انہوں نے ایک عظیم رشی کو زمین پر لیٹا دیکھا، جس کا بدن گرد و غبار سے ڈھکا تھا مگر اس کے اندر پاکیزہ نور پوشیدہ تھا۔

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

لوک-تتّو کو جاننے کی خواہش سے جہانوں میں گھومتے ہوئے، چند امیروں کے حلقے میں گھرا ہوا بھگوت پریہ پرہلاد نے اس مُنی کو دیکھا۔

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

اس بزرگ کے اعمال، جسمانی ہیئت، گفتار یا ورن آشرم کی علامتوں سے لوگ یہ نہیں جان پاتے تھے کہ وہ وہی شخص ہے یا نہیں۔

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

مہابھاگوت پرہلاد نے اس بزرگ کو شریعت کے مطابق سجدۂ تعظیم کیا، پوجا کی، اور اپنا سر اُن کے کنول چرنوں سے لگایا۔ پھر اُنہیں سمجھنے کی خواہش سے نہایت عاجزی کے ساتھ یوں سوال کیا۔

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

پرہلاد نے کہا—اے محترم، آپ روزی کے لیے کوئی کوشش نہیں کرتے، پھر بھی آپ کا بدن بھوگی کی طرح موٹا ہے۔ میں جانتا ہوں کہ یہاں محنت کرنے والے کو دولت ملتی ہے، دولت والے کو عیش؛ اور عیش کرنے والوں کا یہ جسم کھانے اور سونے سے ہی فربہ ہوتا ہے، ورنہ نہیں۔

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

آپ کا جسم بہت فربہ ہے، گویا آپ عیش پرست ہوں، حالانکہ آپ روزی کے لیے کوئی کوشش نہیں کرتے۔ یہاں محنتی کو دولت ملتی ہے، دولت والے کو لذتِ حواس؛ اور عیش میں ڈوبا ہوا آدمی کھانے اور سونے سے موٹا ہو جاتا ہے۔

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

اے برہمن، تم بےکوشش لیٹے ہوئے ہو، اور یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ حسی لذت کے لیے تمہارے پاس مال نہیں۔ پھر تمہارا جسم اتنا فربہ کیسے ہو گیا؟ اگر میرا سوال گستاخی نہ ہو تو مہربانی کرکے سبب بتاؤ۔

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

آپ صاحبِ علم، ماہر اور ہر طرح سے ذہین دکھائی دیتے ہیں۔ آپ دل کو بھانے والی خوشگوار باتیں خوب کہتے ہیں۔ لوگ عام طور پر ثمر کی امید سے اعمال میں لگے ہیں، مگر آپ سب کچھ دیکھتے ہوئے بھی یہاں بےعمل پڑے ہیں۔

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

شری نارد نے کہا: جب دَیتیہوں کے راجا پرہلاد نے اس طرح سوال کیا تو وہ مہامنی، پرہلاد کے امرت جیسے کلمات کی بارش سے مسحور ہو کر، مسکراتے ہوئے جواب دینے لگے۔

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

سنت برہمن نے کہا: اے اسوروں میں برتر پرہلاد، جسے مہذب اور بلند مرتبہ لوگ معتبر سمجھتے ہیں، تم اپنی روحانی بصیرت سے انسانوں کی کوشش اور ترکِ عمل—دونوں راستوں کے مدارج اور ان کے نتائج کو خوب جانتے ہو۔

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

جس کے دل میں خالص بھکتی کے سبب سدا بھگوان نارائن جلوہ گر ہیں، وہ سورج کی طرح جہالت کے اندھیرے کو ہمیشہ دور کر دیتے ہیں۔

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

اے بادشاہ، اگرچہ آپ سب کچھ جانتے ہیں، پھر بھی آپ نے سنی سنائی روایت کے مطابق سوالات کیے ہیں؛ میں اہلِ اتھارٹی سے سنا ہوا بیان کروں گا، کیونکہ جو شخص خود کو پاک کرنا چاہے اس کے لیے آپ جیسے بزرگ سے گفتگو کرنا مناسب ہے۔

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

نہ بھرنے والی تِشنہ اور نہ پوری ہونے والی خواہشات کے سبب میں بھَو کی دھارا کی لہروں میں بہتا رہا، اور مختلف یونیوں میں پڑ کر طرح طرح کے کرموں میں لگا رہا۔

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

کرموں کے سبب بھٹکتے بھٹکتے اتفاقاً مجھے یہ انسانی زندگی ملی؛ یہی جسم سُورگ اور موکش کا دروازہ ہے، اور یہی نچلی یونیوں اور پھر انسانی جنم کی طرف بھی لے جاتا ہے۔

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

اس انسانی زندگی میں مرد و عورت شہوانی لذت اور دکھ دور کرنے کے لیے کرم کرتے ہیں، مگر تجربے سے دیکھا کہ کوئی خوش نہیں؛ اس لیے الٹے نتائج دیکھ کر میں مادّی سرگرمیوں سے باز آ گیا ہوں۔

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

جیو کا حقیقی روپ روحانی مسرت اور حقیقی سکھ ہے؛ یہ تبھی ملتا ہے جب آدمی مادّی سرگرمیوں سے باز آ جائے۔ حسی لذتیں محض ذہنی خیال ہیں؛ اس لیے میں سب چھوڑ کر یہاں لیٹ کر آرام کر رہا ہوں۔

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

یوں جسم کے ساتھ اپنی شناخت جوڑ کر انسان اپنے حقیقی مفاد، یعنی آتما کی بھلائی، بھول جاتا ہے۔ جھوٹے مادّی دوئی کی رنگا رنگی میں پھنس کر وہ ہولناک سنسار کے چکر میں جا پڑتا ہے۔

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

جیسے گھاس سے ڈھکے کنویں میں پانی موجود ہو پھر بھی نادان ہرن پانی کی چاہ میں اسے نہیں دیکھتا اور سراب کے پیچھے دوڑتا ہے، ویسے ہی جسم کے پردے میں ڈھکا جیو اپنے اندر کی خوشی نہیں دیکھتا اور مادّی دنیا میں خوشی ڈھونڈتا پھرتا ہے۔

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

جیو خوشی پانے اور دکھ کے اسباب سے چھٹکارا چاہتا ہے، مگر جسم وغیرہ سب کچھ مادّی فطرت (دَیو) کے قابو میں ہے۔ اس لیے بےبس جیو کی تدبیریں ایک کے بعد ایک مختلف بدنوں میں آخرکار ناکام رہتی ہیں۔

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

جو فانی انسان آدھیاتمک، آدھیدَیوِک اور آدھیبھوتِک—ان تین طرح کے دکھوں سے آزاد نہیں، اس کے لیے مشقت سے حاصل ہونے والی دولت، لذتیں یا خواہشات کا کیا فائدہ؟ جنم و مرن، بڑھاپا، بیماری اور کرم کے پھل کا بندھن تو باقی رہتا ہے۔

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

میں دولت مندوں کی تکلیف دیکھتا ہوں—جو حواس کے غلام، لالچی اور بے ضبطِ نفس ہیں؛ خوف کے سبب نیند نہیں آتی اور ہر طرف سے وہم و اندیشے میں رہتے ہیں۔

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

جو لوگ دنیاوی طور پر طاقتور اور مالدار سمجھے جاتے ہیں وہ بھی ہمیشہ اندیشوں میں رہتے ہیں—حکومت، چور، دشمن، اپنے لوگ، جانور و پرندے، سائل، زمانہ اور حتیٰ کہ اپنے ہی نفس سے۔

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

جو لوگ دانا ہیں انہیں رنج، فریب، خوف، غصہ، دلبستگی، ناداری اور بےجا مشقت وغیرہ کے اصل سبب کو چھوڑ دینا چاہیے؛ ان سب کی جڑ جان اور مال کی حرص ہے۔

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

اس دنیا میں بھنورا اور مہا سانپ (اژدہا/اجگر) ہمارے دو بہترین گرو ہیں؛ ان کی تعلیم سے ہم نے بےرغبتی اور قناعت حاصل کی ہے۔

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

میں نے بھنورے سے یہ سیکھا کہ مال جمع کرنے میں دل نہ لگاؤں؛ کیونکہ مال شہد کی مانند ہے—مشقت سے ملتا ہے، مگر کوئی بھی اس کے مالک کو مار کر اسے چھین سکتا ہے۔

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

میں کسی چیز کے حصول کے لیے کوشش نہیں کرتا؛ جو یدریچھا سے مل جائے اسی پر قناعت کرتا ہوں۔ اگر کچھ بھی نہ ملے تو میں اژدہے کی طرح صابر اور بے اضطراب ہو کر کئی دن اسی طرح پڑا رہتا ہوں۔

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

کبھی میں تھوڑا کھاتا ہوں اور کبھی بہت؛ کبھی کھانا لذیذ ہوتا ہے اور کبھی بے مزہ یا باسی۔ کبھی عقیدت سے پیش کیا ہوا پرساد ملتا ہے اور کبھی بے پروائی سے دیا ہوا کھانا۔ کبھی دن میں، کبھی رات میں—جو آسانی سے میسر ہو وہی کھا لیتا ہوں۔

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

جسم ڈھانپنے کے لیے جو کچھ میسر ہو—کتانی کپڑا، ریشم، ہرن کی کھال، چیتھڑا یا درخت کی چھال—قسمت سے جو آ جائے وہی پہن لیتا ہوں؛ اور میں مطمئن اور پُرسکون رہتا ہوں۔

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

کبھی میں زمین پر لیٹتا ہوں، کبھی گھاس پتّوں یا پتھر پر، کبھی راکھ کے ڈھیر پر۔ اور کبھی دوسروں کی مرضی سے محل میں تکیوں والے اعلیٰ بستر پر بھی آرام کرتا ہوں۔

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

اے میرے پروردگار! کبھی میں خوب غسل کرتا ہوں، بدن پر چندن کا لیپ لگاتا ہوں، عمدہ لباس پہنتا ہوں، پھولوں کی مالا اور زیورات سے آراستہ ہوتا ہوں، اور ہاتھی، رتھ یا گھوڑے پر بادشاہ کی طرح سفر کرتا ہوں۔ مگر کبھی میں بھوت زدہ شخص کی طرح برہنہ بھی گھومتا ہوں۔

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

لوگوں کے مزاج مختلف ہوتے ہیں؛ اس لیے نہ میں ان کی مذمت کرتا ہوں نہ تعریف۔ میں تو صرف ان کی بھلائی چاہتا ہوں، اس امید کے ساتھ کہ وہ پرماتما، بھگوان شری کرشن کے ساتھ یکجائی اختیار کریں۔

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

اچھے اور برے کی تمیز کی ذہنی گھڑنت کو ایک اکائی سمجھ کر اسے من میں رکھو؛ پھر من کو اہنکار میں ہون کرو، اور اہنکار کو کُلّی مادی مایا میں سونپ دو۔ یہی جھوٹی تفریق سے لڑنے کا طریقہ ہے۔

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

خود شناسی کے ذریعے یہ جان کر کہ مادی وجود محض مایا ہے، حق بین مُنی کو اس مایا کو ہون کر دینا چاہیے۔ پھر اپنے باطنی ادراک میں قائم ہو کر، بے خواہش و بے نیاز ہو کر، وہ تمام مادی سرگرمیوں سے کنارہ کش ہو جائے۔

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

اے پرہلاد مہاراج! آپ یقیناً خود شناسا اور بھگوان کے بھکت ہیں؛ اس لیے نہ آپ عوامی رائے کی پروا کرتے ہیں نہ نام نہاد شاستروں کی۔ اسی وجہ سے میں نے اپنی خود شناسی کی یہ پوشیدہ داستان بھی آپ سے بے جھجھک بیان کر دی۔

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

شری نارَد نے کہا: جب اس سنت مُنی سے پرمہنس دھرم کی تعلیمات سنیں تو اسوروں کے راجا پرہلاد نے انہیں سمجھ لیا اور خوش ہوا۔ اس نے مُنی کی باقاعدہ پوجا کی، اجازت لی اور رخصت ہو کر اپنے گھر چلا گیا۔