Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: دوسروں کی فطرت اور اعمال کی نہ تعریف کرو نہ مذمت۔ اس جگت کو، جو پرکرتی اور بھوگتا جیواَتْماؤں کے سنگم سے ظاہر ہے، ایک ہی مطلق حقیقت پر قائم ایک وحدت کے طور پر دیکھو۔

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

جو دوسروں کی فطرت اور اعمال کی تعریف یا مذمت میں مشغول رہتا ہے، وہ موہوم دوئیوں میں الجھ کر جلد ہی اپنے حقیقی فائدے سے بھٹک جاتا ہے۔

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

جیسے خواب کی مایا یا موت جیسی گہری نیند میں جسم میں رہنے والی روح کی بیرونی آگہی مٹ جاتی ہے، ویسے ہی دوئی میں مبتلا انسان کو مایا اور موت کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

اس بےحقیقت دوئی والے جہان میں واقعی کیا بھلا ہے اور کیا برا، اور اس کی حد کتنی؟ جو کچھ مادی الفاظ سے کہا جائے یا مادی ذہن سے سوچا جائے، وہ آخری سچ نہیں بلکہ بےسچ ہے۔

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

سایہ، گونج اور سراب—اگرچہ حقیقت نہیں، پھر بھی معنی کا گمان پیدا کرتے ہیں۔ اسی طرح جسم، ذہن اور اَہنکار کے ساتھ اپنی شناخت مایا ہے، مگر یہی شناخت روح میں موت تک خوف پیدا کرتی ہے۔

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

پرَماتما ہی اس جگت کا اعلیٰ حاکم اور خالق ہے، اسی لیے وہی سَرجِت صورت میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ وہی وِشوآتْما پالता بھی ہے اور پالِت بھی کہلاتا ہے؛ وہی ایشور سمیٹتا بھی ہے اور سمیٹا بھی جاتا ہے۔ لہٰذا اُس پراتما سے جدا کوئی مستقل ہستی ٹھیک طرح متعین نہیں ہو سکتی۔ اُس کے اندر جو تری گُن مئی پرکرتی تین طرح سے دکھائی دیتی ہے، اس کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں؛ جان لو کہ یہ اُس کی مایا شکتی کا ہی بنایا ہوا ہے۔

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

پرَماتما ہی اس جگت کا اعلیٰ حاکم اور خالق ہے، اسی لیے وہی سَرجِت صورت میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ وہی وِشوآتْما پالتا بھی ہے اور پالِت بھی کہلاتا ہے؛ وہی ایشور سمیٹتا بھی ہے اور سمیٹا بھی جاتا ہے۔ لہٰذا اُس پراتما سے جدا کوئی مستقل ہستی ٹھیک طرح متعین نہیں ہو سکتی۔ اُس کے اندر جو تری گُن مئی پرکرتی تین طرح سے دکھائی دیتی ہے، اس کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں؛ جان لو کہ یہ اُس کی مایا شکتی کا ہی بنایا ہوا ہے۔

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

جو میرے بیان کردہ علم و عرفان کی مہارت کو ٹھیک طرح سمجھ لے، وہ نہ مادی نکتہ چینی کرتا ہے نہ تعریف؛ سورج کی طرح بے تعصب اس دنیا میں آزادانہ چلتا پھرتا ہے۔

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

براہِ راست ادراک، قیاس، ویدک شاستروں کی گواہی اور ذاتی باطنی ادراک سے یہ جان کر کہ اس دنیا کا آغاز اور انجام ہے، لہٰذا یہ آخری حقیقت نہیں؛ پس یہاں بے تعلق ہو کر جینا چاہیے۔

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

شری اُدھو نے عرض کیا: اے پروردگار! نہ دیکھنے والی آتما کے لیے اور نہ ہی دیکھی جانے والی دےہ کے لیے یہ سنسار کا تجربہ ممکن ہے۔ آتما فطرتاً کامل علم رکھتی ہے اور دےہ جڑ ہے؛ پھر یہ مادی وجود کس سے متعلق ہے؟

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

روح ناقابلِ زوال، بے صفت، پاک، خود روشن اور کبھی مادّی پردوں سے ڈھکی نہیں—آگ کی مانند ہے۔ مگر جسم لکڑی کی طرح جڑ اور بے شعور ہے۔ پھر اس دنیا میں سنسار کس کا ہے؟

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: جب تک نادان جیواَتما جسم، حواس اور پران (حیاتی قوت) کی طرف کھنچی رہتی ہے، تب تک اس کا سنسار پھلتا پھولتا رہتا ہے، اگرچہ انجام کار وہ بے معنی ہے۔

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

حقیقی بنیاد نہ ہونے پر بھی سنسار نہیں مٹتا؛ جو موضوعاتِ دنیا کا دھیان کرتا ہے اسے خواب کی طرح طرح طرح کے انرتھ گھیر لیتے ہیں۔

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

جیسے سوئے ہوئے کو خواب بہت سے انرتھ دکھاتا ہے، مگر جاگنے والے کے لیے وہی خواب کے تجربات پھر فریب کا سبب نہیں بنتے۔

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

غم، خوشی، خوف، غصہ، لالچ، فریب اور آرزو وغیرہ، نیز جنم اور موت—یہ سب جھوٹے اَہنکار کے تجربات ہیں، شُدھ آتما کے نہیں۔

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

جو جیو بدن، حواس، پران اور من کو ‘میں’ سمجھتا ہے، وہ انہی پردوں کے اندر بطورِ اندرآتما رہ کر اپنے گُن اور کرم کے مطابق صورت اختیار کرتا ہے؛ کلّی مادی شکتی کے لحاظ سے اسے مختلف نام دیے جاتے ہیں، اور پرم کال کے سخت قابو میں وہ سنسار میں اِدھر اُدھر دوڑایا جاتا ہے۔

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

یہ جھوٹا اَہنکار حقیقت میں بے جڑ ہے، پھر بھی یہ من، گفتار، پران، بدن اور کرم کی صورتوں میں بہت سے روپ دھارتا دکھائی دیتا ہے۔ مگر سچے گرو کی اُپاسنا سے تیز کیے ہوئے گیان کی تلوار سے اسے کاٹ کر مُنی بے تَرشْنا ہو کر دنیا میں وِچرتا ہے۔

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

حقیقی روحانی معرفت روح اور مادّہ کے امتیاز پر قائم ہے؛ یہ شاستری دلیل، تپسیا، براہِ راست ادراک، پورانوں کی تاریخی روایات اور عقلی استدلال سے پرورش پاتی ہے۔ جو کائنات کی تخلیق سے پہلے صرف وہی تھا اور فنا کے بعد بھی صرف وہی رہے گا، وہی زمانہ (کال) اور علتِ اوّل ہے؛ تخلیق کے دوران بھی حقیقتاً وہی واحد حقیقت ہے۔

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

جیسے سونے کی چیزیں بننے سے پہلے صرف سونا ہی ہوتا ہے، چیزیں ٹوٹ جائیں تو بھی صرف سونا ہی رہتا ہے، اور درمیان میں مختلف ناموں سے برتا جائے تب بھی حقیقت سونا ہی ہے؛ اسی طرح اس کائنات کی تخلیق سے پہلے، فنا کے بعد اور بقا کے دوران بھی صرف میں ہی ہوں۔

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

اے عزیز! یہ وِگیان بتاتا ہے کہ مادّی ذہن شعور کی تین حالتوں—بیداری، خواب اور گہری نیند—میں ظاہر ہوتا ہے، جو فطرت کے تین گُنوں کی پیداوار ہیں۔ یہی ذہن ادراک کرنے والا، ادراک کی جانے والی شے، اور ادراک کا ناظم—ان تین کرداروں میں بھی جلوہ گر ہوتا ہے؛ یوں وہ تین گنا تعیّنات میں مختلف طور پر نمودار ہے۔ مگر ان سب سے جدا جو چوتھا عامل (تُریہ) ہے، وہی حقِ مطلق ہے۔

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

جو نہ ماضی میں تھا اور نہ مستقبل میں ہوگا، وہ اپنے قائم رہنے کے زمانے میں بھی اپنی ذات سے حقیقی وجود نہیں رکھتا؛ وہ محض نام کی ایک سطحی نسبت ہے۔ میری رائے میں، جو کچھ بھی کسی اور کے ذریعے پیدا اور ظاہر ہو، وہ بالآخر وہی دوسرا حقیقتاً ہے۔

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

اگرچہ رجوگُن سے پیدا ہونے والی یہ تبدیلیوں کی نمود حقیقت میں غیر حقیقی ہے، پھر بھی وہ حقیقی معلوم ہوتی ہے؛ کیونکہ خود روشن برہمن—خود ظاہر حقِ مطلق—اپنے آپ کو حواس، حسی موضوعات، ذہن اور بھوت-تتّووں کی رنگارنگی کی صورت میں جلوہ گر کرتا ہے۔

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

یوں برہمن-ویویک کے واضح دلائل سے حقِ مطلق کی یگانہ حیثیت کو سمجھ کر، مادّی جسم کے ساتھ اپنی غلط شناخت کو مہارت سے رد کرے اور نفس کی حقیقت کے بارے میں تمام شکوک کو کاٹ ڈالے۔ جب آدمی روح کے فطری سرور میں مطمئن ہو جائے تو حواس کے شہوانی مشاغل سے باز آ جائے۔

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

مٹی سے بنا یہ مادی جسم نفسِ حقیقی نہیں؛ نہ حواس، نہ اُن کے حاکم دیوتا، نہ پران وायु؛ نہ بیرونی ہوا، پانی یا آگ، اور نہ ہی من۔ یہ سب محض مادّہ ہیں۔ اسی طرح نہ عقل، نہ مادی شعور، نہ اَہنکار، نہ آکاش یا زمین، نہ حسی موضوعات، حتیٰ کہ مادّی فطرت کی ابتدائی حالتِ توازن بھی روح کی حقیقی شناخت نہیں۔

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

جس نے میری ذاتِ شخصی کو، جو پرمیشور کی حیثیت سے نہایت پاک اور منفرد ہے، ٹھیک ٹھیک جان لیا، اس کے لیے اگر اس کے حواس—جو محض گُنوں کی پیداوار ہیں—دھیان میں پوری طرح یکسو ہو جائیں تو اس میں کیا خاص کمال؟ اور اگر وہ کبھی مضطرب ہو جائیں تو کیا الزام؟ آخر سورج کو بادلوں کے آنے جانے سے کیا؟

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

جیسے آکاش میں ہوا، آگ، پانی اور زمین کی مختلف صفات آتی جاتی رہتی ہیں، اور موسموں کے ساتھ گرمی سردی جیسی کیفیات بھی ظاہر و غائب ہوتی رہتی ہیں، پھر بھی آکاش ان سے نہیں الجھتا۔ اسی طرح پرم، اَکشَر برہمن سَتّو، رَجَس اور تَمَس کی آلودگیوں سے—جو اَہنکار کی سنسار-ہیّتُو ہیں—کبھی ملوث نہیں ہوتا۔

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

تاہم، جب تک میری طرف مضبوط بھکتی-یوگ کی مشق سے دل و دماغ کی رَجَس والی کَشایہ (میل) پوری طرح دور نہ ہو جائے، تب تک مایا سے رچے ہوئے گُنوں کے ساتھ سنگت سے نہایت احتیاط کے ساتھ بچنا چاہیے۔

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

جیسے غلط علاج کیا ہوا مرض بار بار اُبھر کر مریض کو تکلیف دیتا ہے، ویسے ہی بگڑی ہوئی رغبتوں سے پوری طرح پاک نہ ہوا من کُیوگی کو مادّی اشیا کی سنگت میں باندھ کر بار بار ستاتا ہے۔

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

کبھی کبھی حسد کرنے والے دیوتاؤں کے بھیجے ہوئے خاندان والے، شاگرد وغیرہ انسان-روپ رکاوٹیں کُیوگی کی پیش رفت روک دیتی ہیں؛ مگر پچھلے अभ्यास کی قوت سے وہ اگلے جنم میں پھر یوگ اختیار کرتا ہے اور کرم کے جال میں دوبارہ نہیں پھنستا۔

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

عام جیو کرم کرتا ہے اور کرم کے پھل سے بدلتا رہتا ہے؛ طرح طرح کی خواہشیں اسے موت کے لمحے تک پھل کی لالچ میں کام کراتی رہتی ہیں۔ مگر جس نے اپنے سوروپ کی خوشی چکھ لی، وہ دانا تِرشْنا چھوڑ کر پھلدار کرم میں نہیں پڑتا۔

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

جس کی آگہی آتما میں قائم ہو، وہ اپنے جسمانی افعال کو بھی گنتا نہیں۔ کھڑا ہو، بیٹھا ہو، چل رہا ہو، لیٹا ہو، پیشاب کر رہا ہو، کھا رہا ہو یا کوئی اور کام—وہ جانتا ہے کہ بدن اپنی فطرت کے مطابق ہی عمل کر رہا ہے۔

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

اگر خودشناسا کبھی ناپاک شے یا عمل دیکھ بھی لے تو اسے حقیقت نہیں مانتا۔ وہ سمجھتا ہے کہ حسی موضوعات مایا کی دوئی پر قائم ہیں، اس لیے دانا انہیں حقیقت کے خلاف اور جدا دیکھتا ہے—جیسے جاگنے والا آدمی مٹتے ہوئے خواب کو دیکھتا ہے۔

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

اے عزیز! گُنوں اور کرموں کی رنگا رنگ توسیع والی جو جہالت بندھے ہوئے جیَو نے پہلے اپنے آپ کو ہی سمجھ کر قبول کر لی تھی، وہ روحانی معرفت کی دوبارہ نظر سے نجات کے وقت مٹ جاتی ہے۔ مگر ابدی آتما نہ کبھی اختیار کی جاتی ہے نہ کبھی ترک کی جاتی ہے۔

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

جیسے سورج کے طلوع ہونے سے انسانوں کی آنکھوں پر چھایا اندھیرا مٹ جاتا ہے، مگر وہ اُن چیزوں کو پیدا نہیں کرتا جو پھر نظر آتی ہیں—وہ تو پہلے سے موجود تھیں۔ اسی طرح میری حقیقی اور پختہ معرفت انسان کی عقل پر چھائے ہوئے ظلمت کو دور کر دیتی ہے۔

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

پروردگارِ اعلیٰ خود روشن، بے پیدائش اور بے پیمانہ ہے۔ وہ خالص ماورائی شعور ہے اور ہر شے کا ادراک کرنے والا۔ وہ یکتا، بے ثانی ہے؛ عام الفاظ کے خاموش ہو جانے پر ہی اس کا ساک્ષاتکار ہوتا ہے۔ اسی کے حکم سے قوتِ گفتار اور پرانوں کی حرکت جاری ہے۔

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

آتما میں جو بھی دوئی جیسا خیال دکھائی دے، وہ محض ذہن کا فریب ہے۔ حقیقت میں اپنے ہی آتما کے سوا اس فرضی دوئی کا کوئی سہارا نہیں۔

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

پانچ مادی عناصر کی دوئی صرف نام اور صورتوں کے ذریعے ہی سمجھی جاتی ہے۔ جو اس دوئی کو حقیقی کہتے ہیں وہ خود کو عالم سمجھنے والے ہیں؛ وہ بے بنیاد خیالات کو فضول طور پر نظریہ بنا کر پیش کرتے ہیں۔

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

جوگی جو ابھی اپنے یوگ میں پختہ نہیں، اس کا جسم کبھی کبھی طرح طرح کی رکاوٹوں سے مغلوب ہو جاتا ہے؛ اس لیے یہاں یہ طریقہ مقرر کیا گیا ہے۔

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

کچھ رکاوٹیں یوگ کی دھارنا سے، کچھ یکسوئی کے ساتھ آسنوں سے؛ اور کچھ تپسیا، منتر یا جڑی بوٹیوں کی دوا سے جلا کر دور کی جا سکتی ہیں۔

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

یہ منحوس رکاوٹیں میرے مسلسل سمرن سے، میرے مقدس ناموں کے اجتماعی سَروَن و سنکیرتن سے، یا بڑے یوگیشوروں کے نقشِ قدم پر چلنے سے بتدریج دور ہو جاتی ہیں۔

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

کچھ ثابت قدم یوگی مختلف تدبیروں سے اس جسم کو بیماری اور بڑھاپے سے آزاد کرکے ہمیشہ جوان اور مستحکم رکھتے ہیں؛ پھر مادی کرامات (سِدھیوں) کے حصول کے لیے یوگ میں لگتے ہیں۔

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

اس جسمانی سِدھی کو ماورائی معرفت کے ماہرین زیادہ اہمیت نہیں دیتے۔ چونکہ جسم فنا پذیر ہے، اس کے لیے کی گئی کوشش بے فائدہ ہے—جیسے درخت قائم رہتا ہے مگر اس کا پھل ناپائیدار ہوتا ہے۔

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

یوگ کی مسلسل مشق سے بدن کچھ سنور بھی جائے، مگر جو دانا میری طرف یکسو ہے وہ یوگ کے ذریعے جسمانی کمال کی امید پر ایمان نہیں رکھتا؛ وہ ان طریقوں کو چھوڑ کر مجھے ہی اپنا سہارا بناتا ہے۔

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

جو یوگی میری پناہ لے کر اس یوگ-چریا پر چلتا ہے، وہ باطن کی روحانی خوشی کے تجربے سے بےطلب رہتا ہے؛ اس لیے کوئی رکاوٹ اسے مغلوب نہیں کر سکتی۔