Previous Verse
Next Verse

Srimad Bhagavatam — Ekadasha Skandha, Shloka 24

Nondual Vision Beyond Praise and Blame

Dvandva-nivṛtti and Ātma-viveka

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

nātmā vapuḥ pārthivam indriyāṇi devā hy asur vāyur jalam hutāśaḥ mano ’nna-mātraṁ dhiṣaṇā ca sattvam ahaṅkṛtiḥ khaṁ kṣitir artha-sāmyam

مٹی سے بنا یہ مادی جسم نفسِ حقیقی نہیں؛ نہ حواس، نہ اُن کے حاکم دیوتا، نہ پران وायु؛ نہ بیرونی ہوا، پانی یا آگ، اور نہ ہی من۔ یہ سب محض مادّہ ہیں۔ اسی طرح نہ عقل، نہ مادی شعور، نہ اَہنکار، نہ آکاش یا زمین، نہ حسی موضوعات، حتیٰ کہ مادّی فطرت کی ابتدائی حالتِ توازن بھی روح کی حقیقی شناخت نہیں۔

nanot
na:
Sambandha (सम्बन्ध/negation marker)
TypeIndeclinable
Rootna (अव्यय)
Formनिषेधार्थक-अव्यय (particle of negation)
ātmāthe self
ātmā:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootātman (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
vapuḥthe body
vapuḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootvapus (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
pārthivamearthly
pārthivam:
Viśeṣaṇa (विशेषण)
TypeAdjective
Rootpārthiva (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन; विशेषण (qualifier)
indriyāṇithe senses
indriyāṇi:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootindriya (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), बहुवचन
devāḥthe gods
devāḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootdeva (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), बहुवचन
hiindeed
hi:
Sambandha (सम्बन्ध/emphasis)
TypeIndeclinable
Roothi (अव्यय)
Formनिपात (emphatic particle)
asuḥthe vital breath
asuḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootasu (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
vāyuḥwind
vāyuḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootvāyu (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
jalamwater
jalam:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootjala (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
hutāśaḥfire
hutāśaḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Roothutāśa (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन; समास: हुतं + अश्नाति इति (fire as 'eater of oblations')
manaḥmind
manaḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootmanas (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
anna-mātrammere food
anna-mātram:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootanna (प्रातिपदिक) + mātra (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन; समास: अन्नस्य मात्रम् (measure/portion of food)
dhiṣaṇāintellect
dhiṣaṇā:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootdhiṣaṇā (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
caand
ca:
Sambandha (सम्बन्ध/conjunction)
TypeIndeclinable
Rootca (अव्यय)
Formसमुच्चयार्थक-अव्यय (conjunction)
sattvamgoodness (sattva)
sattvam:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootsattva (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
ahaṅkṛtiḥegoism
ahaṅkṛtiḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootahaṅkṛti (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन; समास: अहं + कृति (I-notion/ego-making)
khamspace
kham:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootkha (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
kṣitiḥearth
kṣitiḥ:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootkṣiti (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन
artha-sāmyamequivalence of objects/meanings
artha-sāmyam:
Karta (कर्ता/subject)
TypeNoun
Rootartha (प्रातिपदिक) + sāmya (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, प्रथमा (1st/Nominative), एकवचन; समास: अर्थस्य साम्यम् (equivalence/identity of meaning/objects)
K
Krishna
U
Uddhava

FAQs

In 11.28.24, Krishna explains that the ātmā is not the earth-made body, senses, mind, intelligence, false ego, or even the elements and guṇas; the Self is distinct from all material constituents.

Krishna is giving Uddhava final, liberating instruction (Uddhava Gita), guiding him to transcend identification with the body-mind complex and attain steady self-realization and devotion.

Use this verse to reduce anxiety and ego: observe body, senses, thoughts, and roles as changing material factors, and cultivate the stance of the witnessing Self while anchoring life in devotion and dharma.