Adhyaya 26
Purūravā’s Song of Renunciation and the Glory of Sādhu-saṅga
اُدھَو کو شری کرشن ویراغیہ اور مادّی خواہش سے چھٹکارے کی تعلیم آگے بڑھاتے ہیں۔ حِسّی لذّت پرستوں کی صحبت کے نقصانات بتا کر وہ شہنشاہ پُروروا (ایل) اور اُروَشی کی کہانی سے بندھن کی نفسیات واضح کرتے ہیں۔ پُروروا اپنے نوحہ گیت میں یاد کرتا ہے کہ کام نے اس کی وقت شناسی، وقار، علم اور سلطنتی شان کو ڈھانپ لیا؛ بار بار کا بھوگ بھی تِشْنا کو نہیں مٹاتا—جیسے گھی آگ کو اور بھڑکاتا ہے۔ پھر وہ وِویک سے سمجھتا ہے کہ بدن کی ملکیت غیر یقینی ہے اور جسمانی حسن اندر کی ناپاکی پر فریب کا پردہ ہے، اس لیے بدن کی کشش بے عقلی ہے۔ باب کے آخر میں نفی سے بڑھ کر علاج بتایا جاتا ہے: کُسنگ چھوڑو اور سادھو-سنگ اختیار کرو؛ سادھوؤں کی وانی لگاؤ کو کاٹ دیتی ہے۔ شری کرشن بھکتوں کو سنسار میں بچانے والی ‘ناؤ’، سچا خاندان اور پوجنیہ پناہ قرار دیتے ہیں؛ انجام میں پُروروا اندر بسنے والے پرماتما کو پہچان کر شانتی پاتا ہے، اور سادھو سیوا و نام کیرتن سے پُشت بھکتی کی سمت پیش رفت مضبوط ہوتی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच मल्लक्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—مجھے پانے کا موقع دینے والا یہ انسانی بدن پا کر، جو میرے دھرم یعنی بھکتی میں قائم ہو جاتا ہے، وہ ہر دل میں بسنے والے پرماتما، سرور کے خزانے، مجھے پا لیتا ہے۔
Verse 2
गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु दृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥
جو شخص ماورائی معرفت میں ثابت قدم ہو، وہ فطرت کے گُنوں کی پیداواروں سے اپنی جھوٹی شناخت چھوڑ کر بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ وہ انہیں محض مایا دیکھتا ہے، اس لیے ان کے درمیان رہتے ہوئے بھی گُنوں میں نہیں الجھتا، کیونکہ وہ حقیقت میں غیر حقیقی ہیں۔
Verse 3
सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्नोदरतृपां क्वचित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥
جو لوگ محض شہوتِ نفس اور پیٹ کی تسکین میں ڈوبے ہوئے مادّہ پرست ہیں، اُن کی صحبت ہرگز نہ کی جائے۔ اُن کی پیروی کرنے والا گھپ اندھیرے کے گڑھے میں گرتا ہے، جیسے ایک اندھا دوسرے اندھے کے پیچھے چلے۔
Verse 4
ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥
مشہور شہنشاہ اَیل (پوروروا) نے یہ گیت گایا۔ اُروشی کے فراق میں وہ پہلے حیران و پریشان ہوا، مگر نوحہ کو قابو میں لا کر اس کے دل میں بےرغبتی پیدا ہوئی۔
Verse 5
त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥
جب وہ اسے چھوڑ کر جانے لگی تو بادشاہ ننگا ہونے کے باوجود دیوانے کی طرح اس کے پیچھے دوڑا۔ بےقرار ہو کر روتے ہوئے پکارا: “اے میری بیوی! اے سخت دل عورت! ٹھہر جا!”
Verse 6
कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्लकान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥
کئی برسوں تک شام کے اوقات میں شہوانی لذتیں بھگتنے کے باوجود وہ سیر نہ ہوا، کیونکہ وہ لذت حقیر تھی۔ اُروشی کی کشش نے اس کا دل ایسا باندھ لیا کہ اسے خبر ہی نہ رہی کہ راتیں کیسے آتی جاتی رہیں۔
Verse 7
ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥
بادشاہ اَیل نے کہا: ہائے! میری گمراہی کی وسعت دیکھو۔ شہوت کی آلودگی سے میرا دل ناپاک تھا؛ جب یہ دیوی میری گردن پکڑ کر مجھے لپٹ گئی تھی، تب مجھے خبر ہی نہ رہی کہ میری عمر کے حصّے کیسے گزرتے جا رہے ہیں۔
Verse 8
नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥
اس عورت نے مجھے اس قدر دھوکا دیا کہ میں سورج کے طلوع و غروب تک نہ دیکھ سکا۔ ہائے، کتنے برس میرے دن یوں ہی رائیگاں گزر گئے!
Verse 9
अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥
ہائے میری خود فریبی! جس نے مجھے عورتوں کے ہاتھوں کا کھلونا جانور بنا دیا۔ میں تو چکرورتی، زمین کے بادشاہوں کا تاج کا نگینہ سمجھا جاتا تھا!
Verse 10
सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥
وہ عورت مجھے، جو سازوسامان سمیت ایک صاحبِ اقتدار تھا، تنکے کی طرح چھوڑ گئی؛ پھر بھی میں ننگا، دیوانے کی طرح روتا ہوا اس کے پیچھے چل پڑا۔
Verse 11
कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥
میرا اثر، میرا جلال اور میری حاکمیت کہاں رہی؟ جو عورت مجھے چھوڑ کر جا رہی تھی، میں اس کے پیچھے یوں دوڑا جیسے گدھی کی لات کھایا ہوا گدھا۔
Verse 12
किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥
بڑی تعلیم، ریاضت، ترکِ دنیا یا شریعت کی سماعت کا کیا فائدہ؟ تنہائی اور خاموشی بھی کس کام کی، اگر آخرکار دل عورتوں کے ہاتھوں لُٹ جائے؟
Verse 13
स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥
مجھ پر لعنت! میں اپنے ہی فائدے سے ناواقف ایک احمق تھا، اور خود کو بڑا دانا سمجھتا تھا۔ ربّانہ مرتبہ پا کر بھی میں عورتوں کے ہاتھوں بیل اور گدھے کی طرح مغلوب ہو گیا۔
Verse 14
सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥
اُروَشی کے ہونٹوں کے نام نہاد امرت کو برسوں چکھنے کے باوجود میرے دل میں شہوت بار بار بھڑکتی رہی؛ وہ کبھی سیر نہ ہوئی، جیسے گھی کی آہوتیوں سے آگ بجھتی نہیں۔
Verse 15
पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥
میرا وہ شعور جو ایک فاحشہ نے چرا لیا ہے، اسے کون چھڑا سکتا ہے؟ صرف وہی بھگوان اَدھوکشج، جو حواس سے ماورا اور آتما راموں کے ایشور ہیں۔
Verse 16
बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥
اگرچہ دیوی اُروَشی نے خوش گفتار اور دانا نصیحت سے مجھے سمجھایا، مگر میری عقل کند تھی اور میں نے حواس کو قابو نہ کیا؛ اس لیے دل کا بڑا فریب دور نہ ہوا۔
Verse 17
किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥
میں اس پر کیا الزام رکھوں؟ میں خود اپنے حقیقی سوروپ سے ناواقف اور حواس پر قابو نہ رکھنے والا ہوں؛ جیسے سانپ کے وہم میں مبتلا آدمی رسی کو سانپ سمجھ بیٹھتا ہے۔
Verse 18
क्वायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥
یہ آلودہ، بدبودار اور ناپاک جسم آخر ہے کیا؟ عورت کے بدن کی خوشبو اور حسن جنہیں دلکش اوصاف سمجھا جاتا ہے، وہ تو جہالتِ روحانی (اَوِدیا) سے پیدا کردہ مایا کا جھوٹا پردہ ہیں۔
Verse 19
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
یہ جسم حقیقت میں کس کی ملکیت ہے—والدین کی، بیوی کی، آقا کی، چتا کی آگ کی، یا آخرکار کھانے والے کتّوں اور گِدھوں کی؟ کیا یہ اندر بسنے والی آتما کا ہے یا دوستوں کا؟ فیصلہ نہ ہو پانے پر بھی انسان اسی جسم سے چمٹ جاتا ہے۔
Verse 20
पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्त्रिय: ॥ २० ॥
اسی ناپاک جسم میں، جو حقیر انجام کی طرف بڑھ رہا ہے، انسان چمٹ جاتا ہے۔ پھر عورت کے چہرے کو دیکھ کر کہتا ہے: “واہ، کتنی خوبصورت! کیسی دلکش ناک اور کیسی شیریں مسکراہٹ!”
Verse 21
त्वङ्मांसरुधिरस्नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥
جو لوگ اس جسم میں لذت ڈھونڈتے ہیں جو کھال، گوشت، خون، پٹھوں، چربی، گودے، ہڈیوں اور پاخانے، پیشاب، پیپ سے بنا ہے—ان میں اور کیڑوں میں کیا فرق رہ جاتا ہے؟
Verse 22
अथापि नोपसज्जेत स्त्रीषु स्त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥
پھر بھی جو شخص جسم کی حقیقت کو سمجھتا ہے، اسے عورتوں اور عورتوں کے دلدادہ مردوں کی صحبت اختیار نہیں کرنی چاہیے؛ کیونکہ حواس کا موضوعات سے ملاپ لازماً دل و دماغ کو مضطرب کر دیتا ہے۔
Verse 23
अदृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥
جو نہ دیکھا گیا نہ سنا گیا ہو وہ دل و دماغ کو مضطرب نہیں کرتا۔ جو اپنی حسیات کو قابو میں رکھے، اس کا ذہن مادی سرگرمیوں سے خود بخود رک کر پرسکون ہو جاتا ہے۔
Verse 24
तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्वर्ग: किमु मादृशाम् ॥ २४ ॥
لہٰذا حواس کو نہ عورتوں کے ساتھ اور نہ عورتوں کے دلدادہ مردوں کے ساتھ آزادانہ میل جول کرنے دینا چاہیے۔ بڑے عالم بھی دل کے چھ دشمنوں پر بھروسا نہیں کرتے؛ پھر میرے جیسے نادانوں کی کیا بات۔
Verse 25
श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥
شری بھگوان نے فرمایا: یوں یہ گیت گا کر، دیوتاؤں اور انسانوں میں ممتاز مہاراج پوروروا نے اُروشی لوک میں حاصل کیا ہوا مقام چھوڑ دیا۔ آتمک گیان سے اس کا وہم دھل گیا، اس نے اپنے دل میں مجھے پرماتما جانا اور آخرکار سکون پا لیا۔
Verse 26
ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥
پس عقلمند کو چاہیے کہ بری صحبت چھوڑ کر نیک بندگانِ خدا کی صحبت اختیار کرے۔ اولیاء کے رہائی بخش کلمات دل کی حد سے بڑھی ہوئی وابستگی کو کاٹ دیتے ہیں۔
Verse 27
सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥
میرے بھکت اپنا چِت مجھ میں لگاتے ہیں اور کسی مادی سہارے پر منحصر نہیں رہتے۔ وہ ہمیشہ پُرسکون، یکساں نظر والے، بے مِمّت و بے اَہنکار، اور دوئی و حرصِ جمع آوری سے آزاد ہوتے ہیں۔
Verse 28
तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥
اے نہایت بختور اُدھو! ایسے مقدّس بھکتوں کی صحبت میں میری کتھا ہمیشہ ہوتی ہے؛ جو لوگ عقیدت سے میری مہیمہ سنتے اور کیرتن کرتے ہیں، وہ یقیناً تمام گناہوں سے پاک ہو جاتے ہیں۔
Verse 29
ता ये शृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चादृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥
جو لوگ میری ان باتوں کو سنتے، گاتے اور ادب کے ساتھ دل میں قبول کرتے ہیں، وہ مجھ پر ایمان لا کر میرے ہی ہو جاتے ہیں اور مجھ میں بھکتی حاصل کرتے ہیں۔
Verse 30
भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥
اے نیک بندے! جب کامل بھکت نے مجھ میں—جو بے شمار صفات والا پرم برہمن اور سرورِ حقیقی کا مجسمہ ہوں—بھکتی پا لی، تو پھر اس کے لیے اور کیا باقی رہ جاتا ہے؟
Verse 31
यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥
جیسے یجّیہ آگنی کے روپ میں بھگوان وِبھاوَسو کا سہارا لینے سے سردی، خوف اور تاریکی مٹ جاتی ہے، ویسے ہی پرمیشور کے سادھو بھکتوں کی سیوا سے سستی، خوف اور جہالت دور ہو جاتی ہے۔
Verse 32
निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥
خوفناک بھَو-سمندر میں بار بار ڈوبتے اور ابھرتے لوگوں کے لیے برہمن کے علم میں ثابت قدم، پُرسکون سنت ہی اعلیٰ ترین پناہ ہیں؛ وہ ڈوبتے ہوئے انسانوں کو بچانے والی مضبوط کشتی کی مانند ہیں۔
Verse 33
अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥
جیسے اناج تمام جانداروں کی جان ہے، ویسے ہی میں مضطربوں کا اعلیٰ ترین سہارا ہوں۔ جیسے دنیا سے رخصت ہوتے وقت دھرم ہی انسان کا سرمایہ ہے، ویسے ہی میری بھگتی کرنے والے سنت اُن لوگوں کی واحد پناہ ہیں جو بدحالی میں گرنے سے ڈرتے ہیں۔
Verse 34
सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥
میرے بھکت سنت الٰہی بصیرت عطا کرتے ہیں، جبکہ سورج صرف ظاہری نظر دیتا ہے، وہ بھی طلوع ہونے پر۔ سنت ہی حقیقی قابلِ پرستش دیوتا اور حقیقی رشتہ دار ہیں؛ وہی اپنا نفس ہیں، اور آخرکار وہ مجھ سے غیر جدا ہیں۔
Verse 35
वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥
یوں اُروشی کے لوک میں رہنے کی خواہش بھی چھوڑ کر، مہاراجہ پُروروا ہر طرح کی مادی سنگت سے آزاد ہو گئے اور اپنے ہی آتما میں کامل طور پر مطمئن ہو کر زمین پر بھٹکتے رہے۔
Frequently Asked Questions
The chapter frames asat-saṅga as spiritually lethal because it normalizes sense-centered goals (genitals and belly) and reinforces deha-abhimāna, pulling the mind into guṇa-driven habits. The Bhāgavata’s logic is causal: association shapes desire, desire shapes action, and action deepens bondage. Hence the ‘blind following blind’ image—without tattva-jñāna and sādhu guidance, one’s trajectory is toward deeper ignorance rather than liberation.
Purūravā’s song is a confessional case study: despite royal power and prolonged enjoyment, he remains unsatisfied and becomes humiliated, revealing kāma’s insatiable nature. His reflections convert narrative into sādhana: he diagnoses lust, recognizes bodily beauty as māyā’s covering, and turns toward inner realization of the Paramātmā. The episode demonstrates that even elevated status cannot protect one from sense bondage without restraint and saintly association.
Kṛṣṇa identifies His devotees—peaceful, non-possessive, equal-visioned, fixed in Him—as the rescuing boat. This is not mere metaphor: devotees transmit divine vision through śravaṇa-kīrtana, cut attachments through truthful speech, and embody the Lord’s shelter (āśraya) in lived practice. Serving such devotees destroys fear and ignorance just as fire removes cold and darkness.
The repetition underscores a contemplative dismantling of deha-abhimāna: if the body’s proprietor cannot be decisively established—parents, spouse, employer, fire, animals, friends, or even the indwelling self—then obsessive attachment is irrational. The point is not nihilism but vairāgya grounded in discernment, redirecting identity from body to ātmā and devotion to the indwelling Lord.