Adhyaya 23
The Song of the Avantī Brāhmaṇa (Avanti-brāhmaṇa-gītā): Mind as the Root of Suffering and Equanimity Amid Insult
اُدھو کے ادب سے اعلیٰ تعلیم مانگنے پر شری کرشن بتاتے ہیں کہ سخت باتیں اور عوامی توہین بڑے سے بڑے سادھو کے چِت کو بھی ہلا سکتی ہیں۔ یوگ کا حل سمجھانے کے لیے وہ اوَنتی کے ایک مالدار برہمن-تاجر کی کہانی سناتے ہیں—کنجوسی، غصہ اور دھرم کی بے پروائی سے وہ خاندان اور دیوتاؤں کو ناراض کر دیتا ہے اور آخرکار دولت، عزت اور سہارا سب کھو بیٹھتا ہے۔ پھر ویراغیہ سے وہ سنیاس لے کر خاموشی سے بھٹکتا ہے، مگر بار بار ذلت سہتا ہے—بھکشا پاتر کی چوری، تمسخر، مارپیٹ اور جھوٹے الزام۔ وہ بدلہ نہیں لیتا؛ اسے بھگوان کی کرپا سمجھ کر اپنا ‘گیت’ گاتا ہے کہ سکھ-دکھ کا سبب نہ لوگ ہیں، نہ دیوتا، نہ بدن، نہ سیارے، نہ کرم، نہ کال—گُنوں سے چلنے والا من ہی اہنکار کے باعث دوئی پیدا کرتا ہے۔ من پر جیت ہی یوگ کا سار ہے اور شری کرشن کے چرن کملوں کی شرن اَگیان سے پار لے جاتی ہے۔ آخر میں کرشن اُدھو کو سکھاتے ہیں کہ بدھی مجھ میں جماؤ، من کو قابو کرو اور دُوندوں سے اوپر اٹھو۔
Shlokas
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥
شری بادَرایَنی نے کہا: جب بھگتوں میں سب سے برتر شری اُدھو نے یوں ادب سے درخواست کی تو دَاشارھوں کے سردار، بھگوان مُکُند نے اپنے خادم کے کلام کی قدر دانی کی؛ پھر جن کے کارنامے سننے کے لائق ہیں، اس پروردگار نے اسے جواب دینا شروع کیا۔
Verse 2
श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥
خداوندِ شری کرشن نے فرمایا: اے برہسپتی کے شاگرد، اس دنیا میں بدتمیز اور بدخو لوگوں کے توہین آمیز کلمات سے مضطرب ہوئے اپنے دل و دماغ کو پھر سے خود سنبھال لینا تقریباً کسی سادھو کے بس میں نہیں۔
Verse 3
न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥
سینے کو چیر کر دل تک پہنچنے والے تیز تیروں سے زخمی آدمی اتنا نہیں تڑپتا، جتنا بدتمیزوں کے سخت اور توہین آمیز الفاظ کے تیر دل میں اٹک کر چبھتے ہیں۔
Verse 4
कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥
اے اُدھو! اس باب میں ایک نہایت پُنیہ بخش حکایت بیان کی جاتی ہے۔ میں اسے تمہیں سناؤں گا؛ تم پوری یکسوئی سے سنو۔
Verse 5
केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥
ایک بھکشو کو بدکار لوگوں نے طرح طرح سے ذلیل کیا۔ مگر ثابت قدمی سے اس نے یاد رکھا کہ یہ اس کے اپنے کرموں کا پھل ہے۔
Verse 6
अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥
اَونتی کے دیس میں ایک برہمن رہتا تھا، جو نہایت دولت مند اور ہر طرح کی نعمتوں سے مالا مال تھا اور تجارت پیشہ تھا۔ مگر وہ کنجوس، شہوت پرست، لالچی اور بہت غضبناک تھا۔
Verse 7
ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥
اس کے گھر میں نہ دینداری تھی نہ جائز راحت۔ اس کے رشتہ دار اور مہمان لفظوں سے بھی عزت نہ پاتے؛ اور وہ مناسب وقت پر اپنے جسم کو بھی ضروری آسائش نہ دیتا تھا۔
Verse 8
दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥
اس کے بدخو اور کنجوس ہونے کے باعث اس کے بیٹے، رشتہ دار، بیوی، بیٹیاں اور خادم اس کے دشمن سے ہو گئے۔ بیزار ہو کر وہ اس سے محبت سے پیش نہ آتے تھے۔
Verse 9
तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥
یوں یَکش کی طرح دولت کی نگہبانی کرنے والے اُس بخیل برہمن پر—جو اس دنیا اور اگلی دنیا دونوں میں محروم تھا اور دھرم و کام سے بالکل خالی تھا—پنج یَجْیوں کے ادھیدیو غضبناک ہو گئے۔
Verse 10
तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥
اے فیاض اُدھو! اُن دیوتاؤں کی بے اعتنائی سے اُس کا پُنّیہ کا ذخیرہ ڈھل گیا اور اس کی ساری دولت بھی جاتی رہی؛ بار بار کی سخت محنت سے جو کچھ جمع کیا تھا، سب بالکل ضائع ہو گیا۔
Verse 11
ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥
اے عزیز اُدھو! اُس نام نہاد برہمن کی کچھ دولت رشتہ دار لے گئے، کچھ چوروں نے لوٹ لی، کچھ تقدیر کے ہاتھوں، کچھ زمانے کے اثر سے، کچھ عام لوگوں نے، اور کچھ سرکاری کارندوں نے چھین لی۔
Verse 12
स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥
آخرکار جب اس کی ساری جائیداد برباد ہو گئی تو وہ—جو نہ دھرم میں لگا تھا نہ کام و لذت میں—اپنے ہی گھر والوں کی نظراندازی کا شکار ہوا؛ تب وہ ناقابلِ برداشت فکر میں مبتلا ہو گیا۔
Verse 13
तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥
ساری دولت کھو دینے کے بعد وہ تپسوی شدید رنج و ملال میں مبتلا ہوا؛ آنسوؤں سے اس کا گلا بھر آیا اور وہ دیر تک اپنی قسمت پر غور کرتا رہا۔ پھر اس کے دل میں نہایت قوی بے رغبتی (ویراغ) پیدا ہوئی۔
Verse 14
स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृश: ॥ १४ ॥
برہمن بولا— ہائے کیسی بڑی بدقسمتی! میں نے بے فائدہ خود کو ستایا؛ جس مال کے لیے اتنی مشقت کی وہ نہ دھرم کے لیے تھا نہ بھوگ کے لیے۔
Verse 15
प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥
کنجوسوں کا مال عموماً کبھی خوشی نہیں دیتا؛ اسی زندگی میں یہ خود کو جلانے والی اذیت بنتا ہے اور مرنے کے بعد جہنم تک لے جاتا ہے۔
Verse 16
यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥
ناموروں کی پاکیزہ شہرت اور نیکوں کی قابلِ ستائش خوبیاں— تھوڑا سا لالچ بھی انہیں مٹا دیتا ہے، جیسے سفید کوڑھ کا ہلکا سا داغ حسن کو بگاڑ دیتا ہے۔
Verse 17
अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥
مال کمانے، حاصل کرنے، بڑھانے، بچانے، خرچ کرنے، کھونے اور بھوگنے— ان سب میں انسان کو مشقت، خوف، فکر اور فریب لاحق رہتا ہے۔
Verse 18
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
چوری، تشدد، جھوٹ، ریاکاری، شہوت، غصہ، حیرانی، غرور، پھوٹ، دشمنی، بےاعتمادی، حسد/مقابلہ، اور عورت، جوا اور نشے سے پیدا ہونے والی آفتیں— یہ پندرہ انارتھ مال کی لالچ سے جنم لیتے ہیں۔ لہٰذا جو حقیقی بھلائی چاہے وہ ‘ارث’ کہلانے والے اس انارتھ کار مال سے دور رہے۔
Verse 19
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
چوری، تشدد، جھوٹ، ریاکاری، شہوت، غضب، حیرانی، تکبر، جھگڑا، دشمنی، بےاعتمادی، حسد اور عورتوں کی فتنہ انگیزی، جوا اور نشہ سے پیدا ہونے والی آفتیں—یہ پندرہ انارتھ دولت کے لالچ سے انسان کو آلودہ کرتے ہیں۔ لہٰذا جو حقیقی بھلائی چاہے وہ اس انارتھ کہلانے والی دولت سے دور رہے۔
Verse 20
भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥
ایک ہی سکے کے لیے محبت میں جڑے بھائی، بیوی، والدین اور دوست بھی فوراً ٹوٹ جاتے ہیں اور دشمن بن جاتے ہیں۔
Verse 21
अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥
ذرا سی دولت پر بھی یہ رشتہ دار اور دوست بھڑک اٹھتے ہیں اور ان کا غضب شعلہ زن ہو جاتا ہے۔ حریف بن کر وہ فوراً ساری خیرسگالی چھوڑ دیتے ہیں اور پل بھر میں ترک کر دیتے ہیں—یہاں تک کہ قتل تک کر گزرتے ہیں۔
Verse 22
लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥
جو لوگ وہ انسانی جنم پاتے ہیں جس کی دعا دیوتا بھی کرتے ہیں، اور اسی جنم میں اعلیٰ برہمن مقام بھی ملتا ہے، پھر بھی اس موقع کی قدر نہیں کرتے—وہ اپنے ہی حقیقی مفاد کو قتل کرتے ہیں اور یقیناً بدترین انجام کو پہنچتے ہیں۔
Verse 23
स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥
جو فانی انسان اس انسانی دنیا کو پا لے جو جنت اور نجات—دونوں کا دروازہ ہے، وہ کیوں کر بےقدری کے ٹھکانے، مادی دولت سے چمٹ جائے؟
Verse 24
देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥
جو دیوتاؤں، رشیوں، پِتروں، جانداروں، اپنے رشتہ داروں، دوستوں اور حق داروں کو اور اپنے نفس کو بھی مناسب حصہ نہیں دیتا، وہ یَکش کی طرح مال کو بس سنبھال کر رکھتا ہے اور پستی میں گرتا ہے۔
Verse 25
व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥
اہلِ تمیز لوگ مال، جوانی اور قوت کو کمال و نجات کے لیے کام میں لاتے ہیں؛ مگر میں غفلت میں مزید دولت کی بے سود دوڑ میں یہ سب گنوا بیٹھا۔ اب میں بوڑھا ہوں—میں کیا حاصل کروں؟
Verse 26
कस्मात् सङ्क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥
عاقل آدمی کیوں بار بار دولت کے لیے بے سود کوششوں میں رنج اٹھائے؟ یقیناً کسی کی مایاوی قوت نے اس دنیا کو سخت فریب میں ڈال رکھا ہے۔
Verse 27
किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥
جسے موت نگل رہی ہو، اس کے لیے مال یا مال دینے والے، لذت یا لذت دینے والے—ان کا کیا فائدہ؟ اور ایسے اعمال کا بھی کیا حاصل جو پھر اسی دنیا میں دوبارہ جنم دلواتے ہیں؟
Verse 28
नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥
یقیناً مجھ پر بھگوان ہری—جو اپنے اندر سب دیوتاؤں کو سموئے ہوئے ہیں—راضی ہیں؛ اسی لیے انہوں نے مجھے اس رنج کی حالت تک پہنچا کر بے رغبتی کا ذائقہ چکھایا، جو سنسار کے سمندر سے پار لے جانے والی کشتی ہے۔
Verse 29
सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥
میری زندگی کا جو بھی وقت باقی ہے، میں اسے ریاضت میں گزار کر جسم کو سکھا دوں گا اور اپنی روحانی بھلائی پر توجہ مرکوز کروں گا۔
Verse 30
तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥
تینوں جہانوں کے مالک دیوتا مجھ پر رحم فرمائیں۔ مہاراجہ کھٹوانگ نے ایک ہی لمحے میں روحانی دنیا حاصل کر لی تھی۔
Verse 31
श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥
خداوند شری کرشن نے فرمایا: اس طرح عزم کر کے، اس بہترین اونتی برہمن نے اپنے دل کی گرہیں کھول دیں اور ایک پرامن سنیاسی بن گیا۔
Verse 32
स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥
اس نے اپنے حواس اور سانسوں کو قابو میں رکھ کر زمین پر سفر کیا۔ وہ بھیک مانگنے کے لیے شہروں اور دیہاتوں میں تنہا اور گمنام ہو کر جاتا تھا۔
Verse 33
तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥
اے ادھو، اس بوڑھے اور خستہ حال فقیر کو دیکھ کر شریر لوگ اس کی کئی طرح سے توہین کرتے تھے۔
Verse 34
केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥
کچھ لوگ اس کا تریوےṇو ڈنڈ چھین لیتے، کچھ اس کا کمندلو جو بھیک کے پیالے کی طرح تھا۔ کوئی اس کی ہرن چرم کی نشست، کوئی جپ مالا، اور کوئی اس کے پھٹے پرانے کپڑے چرا لیتا۔ وہ چیزیں دکھا کر گویا واپس دینے کا ڈھونگ کرتے، پھر انہیں دوبارہ چھپا لیتے۔
Verse 35
अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥
جب وہ دریا کے کنارے بھیک سے حاصل کیا ہوا کھانا کھانے بیٹھتا، تو وہ نہایت گناہگار لوگ اسی کھانے پر پیشاب کر دیتے اور اس کے سر پر تھوکنے کی بھی جسارت کرتے۔
Verse 36
यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥
اگرچہ اس نے خاموشی کا ورت لیا تھا، پھر بھی وہ اسے بولنے پر مجبور کرتے؛ اور اگر وہ نہ بولتا تو لاٹھیوں سے مارتے۔ کچھ لوگ زبان سے ڈانٹتے ہوئے کہتے، “یہ تو چور ہے۔” اور کچھ رسی سے باندھ کر چیختے، “باندھو، باندھو!”
Verse 37
क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥
وہ اسے حقارت سے کہتے، “یہ دین کا جھنڈا اٹھانے والا منافق اور فریبی ہے۔ دولت ختم ہو گئی، اپنے لوگوں نے نکال دیا، اسی لیے اس نے مذہب کو کاروبار بنا لیا ہے۔”
Verse 38
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
کچھ لوگ ہنستے ہوئے کہتے، “واہ، یہ تو بڑا ‘مہاسار’ ہے! ہمالیہ کی طرح ثابت قدم۔ خاموشی سے اپنا مقصد سادھتا ہے، بگلے کی طرح پختہ ارادہ!” کچھ لوگ اس پر بدبودار ہوا چھوڑتے۔ اور کبھی کچھ لوگ اس دوِج برہمن کو زنجیروں سے باندھ کر، پالتو جانور یا کھلونے کی طرح قید رکھتے۔
Verse 39
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
کچھ لوگ اس کا مذاق اڑاتے ہوئے کہتے—“دیکھو، یہ بڑا طاقتور رشی ہمالیہ کی طرح ثابت قدم ہے؛ بگلے کی مانند پختہ ارادے سے خاموشی کی سادھنا کر کے اپنا مقصد پاتا ہے۔” کچھ لوگ اس پر بدبودار ہوا چھوڑتے، اور کبھی کچھ لوگ اس دو جنمے برہمن کو زنجیروں میں باندھ کر پالتو جانور کی طرح قید رکھتے۔
Verse 40
एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥
یوں اس برہمن نے سمجھ لیا کہ دوسرے جانداروں سے، دَیوی قوتوں سے اور اپنے جسم سے جو بھی دکھ آتا ہے وہ تقدیر نے اس کے حصے میں لکھا ہے؛ اس لیے جو کچھ بھی ملے، اسے ناگزیر طور پر بھگتنا پڑتا ہے۔
Verse 41
परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥
ان کمینے لوگوں کی توہین کے باوجود، جو اسے گرانا چاہتے تھے، وہ اپنے دھرم میں ثابت قدم رہا۔ سَتّوگُن کی دھیرج میں اپنا عزم جما کر اس نے درجِ ذیل گیت گانا شروع کیا۔
Verse 42
द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
برہمن نے کہا: یہ لوگ میرے سکھ اور دکھ کے سبب نہیں؛ نہ دیوتا، نہ میرا جسم، نہ سیارے، نہ میرا پچھلا کرم، نہ ہی زمانہ۔ اصل سبب تو صرف من ہے، جو سنسار کے چکر کو گھماتا رہتا ہے۔
Verse 43
मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
طاقتور من ہی مادی گُنوں کی حرکت کو چلاتا ہے؛ پھر انہی سے طرح طرح کے اعمال پیدا ہوتے ہیں—ستّو کے سفید، تمس کے سیاہ، اور رَجس کے سرخ۔ ہر گُن کے اعمال سے اسی کے مطابق زندگی کی حالتیں بنتی ہیں۔
Verse 44
अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥
مادی جسم میں جدوجہد کرنے والے من کے ساتھ موجود ہونے کے باوجود پرماتما کوئی کوشش نہیں کرتا، کیونکہ وہ ماورائی نورِ معرفت سے بھرپور ہے۔ میرے سکھا کی طرح وہ اپنی فوقِ مادی حالت سے صرف گواہ رہتا ہے۔ میں، نہایت چھوٹی جیواتما، اس من کو—جو دنیا کی تصویر دکھانے والا آئینہ ہے—اپنا کر خواہش کے موضوعات میں لگ گیا اور گُنوں کی سنگت سے بندھ گیا۔
Verse 45
दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥
صدقہ، مقررہ دھرم، نِیَم و یَم، شاستروں کا سماع، نیک اعمال اور پاکیزہ کرنے والے ورت—ان سب کا آخری مقصد من کا نگ्रह، یعنی ذہن کو قابو میں لانا ہے۔ حقیقت میں پرمیشور پر من کی یکسوئی اور سمادھی ہی اعلیٰ ترین یوگ ہے۔
Verse 46
समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥
جس کا من پوری طرح یکسو اور پرسکون ہو، اسے دان وغیرہ رسموں کی کیا ضرورت؟ اور جس کا من بے قابو ہو کر جہالت میں برباد ہو رہا ہو، اس کے لیے دان وغیرہ بھی کیا فائدہ دیں گے—ان سے آخر کیا حاصل؟
Verse 47
मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥
از ازل سے دوسرے ‘دیوتا’ یعنی حواس من کے تابع رہے ہیں، مگر من کبھی کسی اور کے تابع نہیں ہوتا۔ وہ نہایت طاقتور، دیوتا صفت اور ہیبت ناک قوت والا ہے۔ لہٰذا جو من کو قابو میں لے آئے، وہی تمام حواس کا مالک بن جاتا ہے۔
Verse 48
तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥
اس ناقابلِ تسخیر دشمن—من—کے ناقابلِ برداشت زور اور دل کو چبھنے والی اذیت کو فتح کیے بغیر بہت سے لوگ سراسر گمراہ ہو کر دوسروں سے بے فائدہ جھگڑے کرتے ہیں۔ یوں وہ لوگوں کو دوست، دشمن یا بے تعلق فریق سمجھ کر غلط نتیجے نکالتے ہیں۔
Verse 49
देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥
جو اس جسم کو—جو محض مادّی ذہن کی پیداوار ہے—‘میں’ اور ‘میرا’ سمجھ لیتے ہیں، اُن کی عقل اندھی ہو جاتی ہے۔ ‘یہ میں ہوں، وہ دوسرا ہے’ کے فریب میں وہ بے کنار تاریکی میں بھٹکتے رہتے ہیں۔
Verse 50
जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्वदद्भि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥
اگر کہا جائے کہ لوگ ہی میری خوشی اور رنج کے سبب ہیں تو پھر اس تصور میں روح کی جگہ کہاں رہی؟ خوشی اور رنج روح کے نہیں بلکہ مادّی جسموں کے باہمی تعامل سے متعلق ہیں۔ جیسے اپنے ہی دانت کبھی زبان کو کاٹ لیں تو تکلیف میں کس پر غصہ کیا جائے؟
Verse 51
दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥
اگر کہا جائے کہ حواس کے حاکم دیوتا دکھ کے سبب ہیں، تب بھی یہ دکھ روح پر کیسے لاگو ہوگا؟ کرنا اور بھگتنا تو بدلنے والے حواس اور اُن کے حاکموں کے باہمی تعامل ہی ہیں۔ جب جسم کا ایک عضو دوسرے عضو پر حملہ کرے تو اس جسم میں رہنے والا شخص کس پر غضب کرے؟
Verse 52
आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥
اگر خود روح ہی خوشی اور رنج کی علت ہو تو پھر دوسروں کو الزام کیوں؟ تب خوشی اور رنج روح کی فطرت ہی ٹھہریں گے۔ اس نظریے میں روح کے سوا کچھ موجود نہیں؛ اور اگر روح کے علاوہ کچھ دکھائی دے تو وہ مایا ہے۔ لہٰذا جب خوشی اور رنج کا وجود ہی نہیں، تو اپنے یا دوسروں پر غصہ کیوں؟
Verse 53
ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥
اور اگر یہ فرض کیا جائے کہ سیارے ہی خوشی اور رنج کے فوری سبب ہیں، تو ازلی و ابدی روح کا اُن سے کیا تعلق؟ سیاروں کا اثر تو صرف اُن چیزوں پر ہوتا ہے جو پیدا ہوئی ہوں۔ ماہرِ نجوم بھی بتاتے ہیں کہ سیارے ایک دوسرے ہی کو اذیت دیتے ہیں۔ پس چونکہ جیو سیاروں اور جسم سے جدا ہے، وہ کس پر اپنا غصہ نکالے؟
Verse 54
कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥
اگر خوشی اور رنج کا سبب کرم مانا جائے تب بھی یہ آتما پر لاگو نہیں ہوتا۔ کرم کا تصور چیتن کرتّا اور جڑ بدن کے سنگم سے اٹھتا ہے۔ بدن بے جان ہے اور آتما پرے ہے؛ کرم کی جڑ نہ بدن میں ہے نہ آتما میں، پھر غصہ کس پر کیا جائے؟
Verse 55
कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥
اگر خوشی اور رنج کا سبب زمانہ (کال) مانا جائے تب بھی یہ آتما پر لاگو نہیں ہوتا۔ کال بھگوان کی شکتی کا ظہور ہے اور جیو بھی اسی شکتی کے اَنس ہیں۔ آگ اپنی ہی لپٹوں کو نہیں جلاتی اور برف اپنی ہی سردی سے خود کو نقصان نہیں دیتی۔ آتما دوَند سے پرے ہے؛ پھر غصہ کس پر؟
Verse 56
न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥
پرما آتما پر کہیں بھی، کسی طرح، کسی کے ذریعے دوَند کا اثر نہیں پڑتا۔ جھوٹا اَہنکار ہی سنسار کی صورت اختیار کرکے خوشی اور رنج بھوگتا ہے۔ جو یہ جان کر بیدار ہو جائے، وہ مادی تخلیق سے ذرّہ بھر نہیں ڈرتا۔
Verse 57
एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥
پہلے کے مہارشیوں اور آچاریوں کی اختیار کی ہوئی اس پرماتما-نِشٹھا کو تھام کر میں صرف مُکُند شری کرشن کے کمل چرنوں کی سیوا سے جہالت کے ناقابلِ عبور سمندر کو پار کر لوں گا۔
Verse 58
श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—یوں دولت کے ضائع ہونے پر بے رغبتی پا کر اس مُنی نے ملال اور تھکن چھوڑ دی۔ اس نے سنیاس لے کر گھر ترک کیا اور زمین پر گھومنے لگا۔ بدکار احمقوں کی توہین کے باوجود وہ اپنے دھرم سے نہ ڈگمگایا اور یہ گیت گایا۔
Verse 59
सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥
روح کو خوشی اور رنج دینے والی کوئی اور قوت نہیں؛ اس کی اپنی ذہنی گمراہی ہی سبب ہے۔ دوست، غیر جانب دار اور دشمن کی پہچان اور اسی پر قائم دنیاوی زندگی جہالت کے اندھیرے سے بنی ہے۔
Verse 60
तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥
پس اے تات! اپنی عقل کو مجھ میں یکسو کر کے دل و دماغ کو پوری طرح قابو میں رکھو۔ یہی علمِ یوگ کا خلاصہ ہے۔
Verse 61
य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥
جو یکسو ہو کر اس فقیر کی برہمنِشٹھا نغمہ کو دل میں بٹھاتا، دوسروں کو سناتا یا خود سنتا ہے، وہ پھر کبھی خوشی و رنج کے دوئیوں سے مغلوب نہیں ہوتا۔
Frequently Asked Questions
Because the story converts abstract yoga into lived proof: when insult, poverty, and social rejection arrive, the practitioner must locate causality correctly. The Avantī brāhmaṇa demonstrates nirodha in practice—he withdraws from reactive blame and fixes responsibility on the mind’s misidentification, thereby remaining steady in dharma and devotion.
He systematically rejects external causes (other people, demigods, the body and senses, planets, karma, and time) as ultimate explanations and identifies the mind as the primary constructor of duality. The mind, empowered by the guṇas and shaped by false ego, projects ‘friend/enemy’ narratives and thus perpetuates saṁsāra; pacifying it through higher fixation ends the tyranny of dualities.
Rowdy, impious townspeople insult him—stealing his staff and bowl, contaminating his food, mocking his silence, and even chaining him. Their behavior serves as the text’s stress-test: genuine renunciation is not validated by social honor but by inner steadiness, forgiveness, and unwavering orientation to the Supreme.
They function as an ethical taxonomy of lobha’s downstream effects—showing how wealth-obsession breeds social violence (theft, lying, enmity), psychological agitation (pride, anger, envy), and addiction (intoxication, gambling, sexual danger). The list supports the chapter’s renunciation logic: greed corrodes both dharma and peace, making mind-control and detachment necessary for real benefit (paramārtha).
It follows the devotional intimacy of Uddhava’s inquiry by addressing a concrete obstacle to sādhana—insult and mental disturbance—through a narrative parable. It then transitions forward by distilling the takeaway as the ‘essence of yoga’: fix intelligence on Kṛṣṇa and control the mind, setting the stage for subsequent chapters to elaborate systematic practices of yoga, knowledge, and devotion.