Adhyaya 10
Daśa-lakṣaṇam: The Ten Topics, Virāṭ-Puruṣa Sense-Manifestation, and the Supreme Shelter (Āśraya)
یہ باب اسکندھ ۲ میں توضیحی موڑ کی حیثیت رکھتا ہے۔ حضرت شُکدیَو گوسوامی پہلے بھاگوت کے دَش-لکشَن (دس بنیادی موضوعات) گنواتے ہیں اور واضح کرتے ہیں کہ باقی نو موضوعات دسویں ‘آشرَے’—یعنی پرم بھگوان—کی ماورائیت کو نمایاں کرنے کے لیے ہیں۔ وہ سَرگ (عناصر و حواس کی ابتدائی تخلیق) اور وِسَرگ (گُنوں کے باہمی تعامل سے ثانوی تخلیق) میں فرق بتاتے ہیں اور منونتر، پوشن وغیرہ نظمِ کائنات کے پہلوؤں کا ذکر کرتے ہیں۔ پھر مہا وِشنو کے ہر برہمانڈ میں گربھودک شائی روپ سے داخل ہونے، ‘نارائن’ نام کی اشتقاقی توضیح، اور یہ حقیقت بیان ہوتی ہے کہ زمان، گُن، جیَو اور تمام اسباب صرف پرمیشور کی کرپا سے قائم ہیں۔ اس کے بعد وِراٹ-پُرُش کی ‘کائناتی ساخت’ میں اس کی خواہش سے حواس، ان کے موضوعات اور اَدی دیوتاؤں کے ظہور کی ترتیب آتی ہے۔ آخر میں کثیف وِراٹ-روپ سے آگے بڑھ کر یہ ثابت کیا جاتا ہے کہ شُدھ بھکت بھگوان کے ذاتی، दिव्य روپ کو ہی قبول کرتے ہیں، اور بیان وِدُر–مَیتریَے مکالمے کی طرف مڑ کر اگلے حصے کی سوال-محور تشریح کی تمہید باندھتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: । मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا—شریمد بھاگوت میں دس موضوعات بیان ہوئے ہیں: سَرگ، وِسَرگ، ستھان، بھگوان کی پرورش و حفاظت، اُوتیاں (ترغیبات)، منونتر، ایش-کَتھا، نِرودھ، مُکتی اور آشرَے (اعلیٰ حقیقت)۔
Verse 2
दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् । वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥
دسویں—آشرَے تَتّو—کی پاکیزگی واضح کرنے کے لیے، باقی نو علامات کو مہاتما کبھی شروتی کی بنیاد پر، کبھی معنی و استدلال سے، اور کبھی نہایت سادہ خلاصے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔
Verse 3
भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: । ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥
پانچ بھوت، پانچ تنماترا، پانچ گیان اِندریاں اور من—ان سولہ اجزا کی ابتدائی تخلیق ‘سَرگ’ کہلاتی ہے؛ اور برہما کے ذریعے گُنوں کے تفاوت سے جو بعد کی تخلیق ہوتی ہے وہ ‘وِسَرگ’ (پَورُش سِرِشٹی) سمجھی گئی ہے۔
Verse 4
स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: । मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥
جانداروں کی درست حالت ‘ویکُنٹھ-وِجَے’ ہے—یعنی ربّ کے قوانین کی اطاعت میں رہ کر قلبی سکون پانا؛ اور پَوشن اُس کا انعام و عنایت ہے۔ منونتر سَدھرم کی ترتیب ہیں، اور اُوتیاں کرم-واسنا، یعنی پھل کی خواہش سے اٹھنے والی تحریکیں ہیں۔
Verse 5
अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् । पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥
بھگوان ہری کے اوتاروں کے چرتر اور اُن کے پیروکار عظیم بھکتوں کے اعمال—انہی کو ‘ایش-کَتھا’ کہا گیا ہے، جو گوناگوں حکایات سے مزید بسط پاتی ہے۔
Verse 6
निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: । मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥
نِرودھ یہ ہے کہ جیو اپنی مشروط عادتوں اور طاقتوں سمیت مہا وِشنو کی یوگ نِدرا میں لَی ہو کر کائناتی ظہور کا سمیٹاؤ ہو جائے۔ مُکتی یہ ہے کہ جیو تغیّر پذیر ستھول و سوکشْم اجسام چھوڑ کر اپنے سوروپ میں دائمی طور پر قائم ہو۔
Verse 7
आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते । स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥
جس سے کائنات کا ظہور، اس کا سہارا اور اس کا نِرودھ (سمیٹاؤ) ثابت ہوتا ہے، وہی آشرَی ہے۔ وہی پرم برہ्म اور پرماتما کہلاتا ہے؛ وہی مطلق حقیقت اور سب کا اعلیٰ سرچشمہ ہے۔
Verse 8
योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: । यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥
حواس کے آلات کے ساتھ جو فردی جیو ہے وہ ادھیاتمک پُرش کہلاتا ہے۔ حواس کے حاکم دیوتا ادھیدَیوِک ہیں۔ اور جہاں دونوں کے اتصال و انفصال سے جو ستھول بدن ظاہر ہو، وہ ادھیبھوتک پُرش ہے۔
Verse 9
एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे । त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥
ان تینوں میں سے ایک کے بغیر دوسرا سمجھ میں نہیں آتا؛ یہ تینوں باہم ایک دوسرے پر قائم ہیں۔ مگر جو سب کا ساکشی ہے اور ‘آشرَی کا بھی آشرَی’ ہے، وہ پرماتما سب سے بے نیاز اور وہی اعلیٰ سہارا ہے۔
Verse 10
पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: । आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥
مہا وِشنو روپ پُرش کارن سمندر سے ظاہر ہو کر برہمانڈوں کو جدا جدا کر گیا؛ ہر برہمانڈ میں شَیَن کے لیے جگہ چاہ کر اس نے پاک گربھودک جل پیدا کیا اور اسی میں داخل ہوا۔
Verse 11
तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् । तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥
بھگوان اپنی ہی پیدا کی ہوئی اَپاؤں میں ہزاروں برس تک ٹھہرے۔ پرم پُرش سے اُبھرا ہوا پانی ‘نار’ کہلاتا ہے، اور اسی پانی پر شَین کرنے سے وہ ‘نارائن’ کے نام سے معروف ہیں۔
Verse 12
द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥
مادّہ، عمل، زمان، طبعیّت (گُن) اور جیو—یہ سب صرف اُس کے فضل سے قائم ہیں؛ اور جب وہ بے اعتنائی کرے تو پل بھر میں سب معدوم ہو جاتا ہے۔
Verse 13
एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: । वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥
ایک ہی پروردگار یوگ-نِدرا کی سیج سے اٹھا، گوناگوں مخلوقات ظاہر کرنے کی خواہش سے، اپنی مایا شکتی کے ذریعے سنہری رنگ کے پَورُش بیج کو تین طرح سے پیدا کیا۔
Verse 14
अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: । अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥
ربّ کی ایک ہی پَورُش شکتی تین صورتوں میں بٹتی ہے: اَدھِدَیو، اَدھیاتم اور اَدھِبھوت۔ یہ کیسے ہوتا ہے، مجھ سے سنو۔
Verse 15
अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: । ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥
ظاہر شدہ مہا وِشنو کے الوہی جسم کے اندر موجود آکاش سے، اُس کی حرکت و چہل پہل کے سبب، حِسّی توانائی، ذہنی قوت اور جسمانی طاقت پیدا ہوئیں؛ پھر مہا پران—کل زندگیانی قوت کا سرچشمہ—ظاہر ہوا۔
Verse 16
अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु । अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥
جیسے بادشاہ کے پیروکار اپنے آقا کے پیچھے چلتے ہیں، ویسے ہی جب کُلّی پران-شکتی حرکت میں آتی ہے تو سب جاندار متحرک ہوتے ہیں؛ اور جب وہ رک جائے تو سب کی حسی و اندریہ سرگرمیاں بھی تھم جاتی ہیں۔
Verse 17
प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: । पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥
ویرات-پُرُش کی پران-تحریک سے بھوک اور پیاس پیدا ہوئی؛ اور جب اُس نے پینے اور کھانے کی خواہش کی تو منہ کھل کر ظاہر ہو گیا۔
Verse 18
मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते । ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥
منہ سے تالو ظاہر ہوا اور وہیں زبان پیدا ہوئی؛ پھر طرح طرح کے ذائقے وجود میں آئے جنہیں زبان چکھتی ہے۔
Verse 19
विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: । जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥
جب پرم پرভੂ نے بولنے کی خواہش کی تو منہ سے وाणी گونجی؛ اور اسی منہ سے وाणी کے अधिष्ठाता دیوتا، اگنی، ظاہر ہوا۔ مگر جب وہ پانی میں شयन پذیر تھے تو یہ سب افعال طویل مدت تک معطل رہے۔
Verse 20
नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति । तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥
پھر جب پرم پُرُش نے خوشبو سونگھنے کی خواہش کی تو نتھنے اور سانس کی آمد و رفت پیدا ہوئی؛ سونگھنے کی اندریہ اور خوشبوئیں وجود میں آئیں، اور خوشبو اٹھانے والا وایو دیوتا بھی ظاہر ہوا۔
Verse 21
यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षत: । निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥
جب ہر طرف تاریکی تھی تو ربِّ اعلیٰ نے اپنے آپ کو اور مخلوق کو دیکھنے کی خواہش کی۔ تب آنکھیں ظاہر ہوئیں؛ سورج نور کا دیوتا، بینائی کی قوت اور قابلِ دید شے بھی نمودار ہوئیں۔
Verse 22
बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: । कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥
جب عظیم رشیوں میں آتما-تتّو کو جاننے کی خواہش بیدار ہوئی تو بھگوان میں سننے کی چاہ پیدا ہوئی۔ تب کان ظاہر ہوئے؛ جہات کی دیویات، سماعت کی قوت اور قابلِ سماعت موضوع بھی نمودار ہوئے۔
Verse 23
वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् । जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: । तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥
جب مادّے کی نرمی و سختی، ہلکا و بھاری، گرمی و سردی جیسے اوصاف کو محسوس کرنے کی خواہش ہوئی تو لمس کا سہارا یعنی جلد ظاہر ہوئی؛ جلد کے مسام، بدن کے بال اور ان کے نگہبان (درختوں کے دیوتا) بھی پیدا ہوئے۔ جلد کے اندر اور باہر ہوا کا غلاف ہے جس سے لمس کی صفت نمایاں ہوئی۔
Verse 24
हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया । तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥
پھر جب پرم پُرش نے طرح طرح کے کام کرنے کی خواہش کی تو اس کے دونوں ہاتھ ظاہر ہوئے۔ ساتھ ہی ہاتھوں کی قوت، آسمانی دیوتا اندر اور دونوں پر منحصر اعمال (گرفتن وغیرہ) بھی نمودار ہوئے۔
Verse 25
गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् । पद्भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥
پھر حرکت کو قابو میں کرنے کی خواہش سے اس کے پاؤں ظاہر ہوئے، اور پاؤں سے وِشنو نامی نگہبان دیوتا پیدا ہوا۔ اسی کی ذاتی نگرانی سے انسان اپنے اپنے اعمال کے ذریعے یَجْن میں ہَوی نذر کرنے میں مصروف رہتے ہیں۔
Verse 26
निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: । उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥
پھر لذتِ کام، اولاد کی پیدائش اور آسمانی امرت کے ذائقے کے لیے پروردگار نے عضوِ تناسل (اُپستھ) کو ظاہر فرمایا؛ کام کا موضوع اور پرجاپتی کی ادھیدیوَتا دونوں اسی کے سہارے ہیں۔
Verse 27
उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् । तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥
پھر جب بھگوان نے خوراک کے فضلے کو خارج کرنے کی خواہش کی تو گُد اور پائو اندریہ ظاہر ہوئے، اور ان کے ادھیدیوَتا مِتر بھی نمودار ہوئے؛ اندریہ اور خارج ہونے والا مادہ دونوں اسی کے سہارے ہیں۔
Verse 28
आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: । तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥
پھر جب ایک جسم سے دوسرے جسم کی طرف جانے کی خواہش ہوئی تو ناف کا دروازہ، اپان وायु اور موت ایک ساتھ ظاہر ہوئے؛ ناف موت اور جدائی کی قوت—دونوں کا سہارا ہے۔
Verse 29
आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: । नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥
پھر کھانے اور پینے کی خواہش سے پیٹ، آنتیں اور رگیں ظاہر ہوئیں؛ اور ندیاں و سمندر ان کی تسکین اور پرورش کے لیے بنیاد بنے۔
Verse 30
निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत । ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥
جب اپنی آتما-مایا کی لیلاؤں پر غور و فکر کی خواہش ہوئی تو دل (ہردیہ) ظاہر ہوا؛ پھر من، چاند (من کا ادھیدیو)، سنکلپ اور کام بھی نمودار ہوئے۔
Verse 31
त्वक्चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: । भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥
جلد کی باریک تہہ، چمڑا، گوشت، خون، چربی، گودا اور ہڈی—یہ سات دھاتیں زمین، پانی اور آگ سے بنی ہیں؛ جبکہ پران (حیات کی سانس) آکاش، پانی اور ہوا سے پیدا ہوتا ہے۔
Verse 32
गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: । मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥
حواس گُنوں سے وابستہ ہیں، اور گُن بھوتادی (اَہنکار) سے پیدا ہوتے ہیں۔ من سبھی وِکاروں کا آشرے ہے، اور بُدھی غور و فکر سے جنم لینے والے وِگیان کی صورت ہے۔
Verse 33
एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया । मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥
یوں میں نے تمہیں بھگوان کی سَتھول صورت بیان کی، جو مہِی وغیرہ آٹھ پردوں سے باہر کی طرف سے ڈھکی ہوئی ہے۔
Verse 34
अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् । अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनस: परम् ॥ ३४ ॥
اس کے پرے نہایت لطیف ترین، اَویَکت اور نِروِشیش حقیقت ہے—جس کا نہ آغاز ہے، نہ درمیان، نہ انجام؛ وہ ابدی ہے اور زبان و ذہن کی حد سے ماورا ہے۔
Verse 35
अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते । उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥
میں نے مادّی زاویۂ نظر سے ربّ (بھگوان) کی جو یہ دونوں صورتیں بیان کیں، انہیں بھلی طرح جاننے والے خالص بھکت انہیں مایا کی سَرشٹ سمجھ کر دونوں کو قبول نہیں کرتے۔
Verse 36
स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् । नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥
وہ بھگوان برہمرُوپ دھارن کر کے اپنے الوہی نام، روپ، گُن، لیلا، پرِیکار اور تنوّع کو ظاہر کرتا ہے؛ خود اَکرتا ہو کر بھی اعمال میں مشغول سا دکھائی دیتا ہے۔
Verse 37
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
اے بادشاہ! پرجاپتی، منو، دیوتا، رِشی، پِترگن، سِدھ، چارن، گندھرو، وِدھیادھر، اسُر، گُہیک، کِنّنر، اپسرا، ناگ و سرپ، کِمپُرُش، انسان، ماترلوک کے باشندے، راکشس، پِشाच، پریت-بھوت-وِنایک، کوشمाण्ड، اُन्मاد، ویتال، یاتودھان، گرہ وغیرہ—یہ سب پرمیشور اپنے اپنے پچھلے کرم کے مطابق پیدا کرتا ہے۔
Verse 38
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
اے بادشاہ! کِنّنر و اپسرا، ناگ و سانپ، کِمپُرُش، انسان، ماترلوک کے باشندے، راکشس و پِشاش، اور پریت-بھوت-وِنایک—یہ سب پرمیشور پچھلے کرم کے مطابق پیدا کرتا ہے۔
Verse 39
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
اے بادشاہ! کوشمाण्ड، دیوانگی زدہ، ویتال، یاتودھان، گرہ؛ نیز پرندے، ہرن، جانور، درخت، پہاڑ اور رینگنے والے—یہ سب پرمیشور کرم کے مطابق پیدا کرتا ہے۔
Verse 40
प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥
اے بادشاہ! جو دوسرے جاندار پانی، خشکی اور آسمان میں رہتے ہیں—دو قسم اور چار قسم کے، نیک، بد اور مخلوط حالتوں والے—یہ کرموں کی گتیاں ہیں؛ وہ سب اپنے اپنے پچھلے کرم کے مطابق پرمیشور کے ہاتھوں پیدا کیے جاتے ہیں۔
Verse 41
सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: । तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा । यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥
ستّو، رَجَس اور تَمَس—مادّی فطرت کے اِن تین گُنوں کے فرق سے دیوتا، انسان اور جہنّمی جیو پیدا ہوتے ہیں۔ اے بادشاہ، ہر ایک گُن بھی دوسرے دو کے امتزاج سے تین طرح کا ہو جاتا ہے؛ جب ایک گُن دوسرے دو سے دب جاتا ہے تو جیو کی گتی اور مزاج اسی کے مطابق بن جاتے ہیں۔
Verse 42
स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् । पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥
وہی بھگوان جَگت کا دھاتا ہے اور دھرم-روپ کو دھارن کرنے والا ہے۔ سृष्टि کو قائم کر کے وہ تِریَک، انسان اور دیوتا وغیرہ کے روپوں سے اس کائنات کی پرورش کرتا ہے اور اوتار دھار کر بندھے ہوئے جیوں کا اُدھار کرتا ہے۔
Verse 43
तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: । संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥
پھر کَلپ کے اختتام پر بھگوان خود کَالागنی-رُدر کے روپ میں اپنی ہی سೃષ્ટि کو وقت آنے پر سمیٹ کر فنا کر دیتا ہے، جیسے ہوا بادلوں کے غول کو ہٹا دیتی ہے۔
Verse 44
इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: । नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥
یوں بھگوتّم بھگوان کی لیلا اور کارگزاری بیان کی گئی۔ مگر شُدھ بھکت ان اوصاف سے بھی پرے، اور زیادہ جلال و نور والے ماورائی درشن کے حق دار ہیں۔
Verse 45
नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते । कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥
پروردگارِ اعلیٰ کے لیے سृष्टि و پرلَے وغیرہ میں براہِ راست کرتृत्व ثابت نہیں کیا جاتا۔ ویدوں میں جو اس کی براہِ راست مداخلت بیان ہوئی ہے وہ صرف اس خیال کی تردید کے لیے ہے کہ مادّی فطرت ہی خالق ہے؛ یہ بیان مایا کے ذریعے عارضی طور پر منسوب کیا گیا ہے۔
Verse 46
अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: । विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥
یہ برہما کے ایک دن کی مدت میں تخلیق و فنا کے عمل کا مختصر ضابطہ ہے۔ اسی عام قانون کے تحت پراکرت اور ویکرت سَرگ ہوتے ہیں، اور مہت تتو کی تخلیق میں بھی پرکرتی کا پھیلاؤ اور بکھراؤ اسی اصول کے مطابق ہوتا ہے۔
Verse 47
परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् । यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥ ४७ ॥
اے بادشاہ، میں وقت کی پیمائش اور اس کی موٹی و باریک خصوصیات کو مناسب موقع پر ترتیب سے بیان کروں گا؛ مگر فی الحال تم پادْمَ کَلپ کا بیان سنو۔
Verse 48
शौनक उवाच यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: । चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥
شَونک رِشی نے کہا—اے سوت، آپ نے ہمیں پہلے بتایا تھا کہ بھاگوتوتم وِدُر (خَتّا) اپنے نہایت دشوارترک رشتہ داروں کو چھوڑ کر زمین کے تیرتھوں میں گھومتا رہا۔ اسی وِدُر کے بارے میں اب میں پوچھتا ہوں۔
Verse 49
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
شَونک رِشی نے کہا—اے نیک دل، وِدُر (خَتّا) اور کوشاروی میتریہ کے درمیان جو ادھیاتمک گفتگو ہوئی، وِدُر نے کیا پوچھا اور میتریہ نے کون سا تَتْو بیان کیا—ہمیں بتائیے۔ نیز یہ بھی کہ وِدُر نے رشتہ داروں کا ساتھ کس سبب چھوڑا، پھر وہ گھر کیوں لوٹا، اور تیرتھوں میں اس نے کیا کیا اعمال کیے۔
Verse 50
क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥
اے نیک دل، ہمیں وِدُر کی تمام سرگرمیاں بتائیے—اس نے رشتہ داروں کا ساتھ کس سبب چھوڑا، وہ کس طرح دوبارہ گھر آیا، اور تیرتھوں میں اس نے کیا کیا آچرن کیے؛ نیز میتریہ کے وعظ کا خلاصہ بھی درست طور پر بیان کیجیے۔
Verse 51
सूत उवाच राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: । तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥ यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥
شری سوت گوسوامی نے کہا—راجا پریکشت کے سوالات کے جواب میں مہامنی نے جو کچھ فرمایا تھا، وہی میں سوالوں کے مطابق ترتیب سے تمہیں بیان کروں گا؛ توجہ سے سنو۔
Frequently Asked Questions
Because āśraya (Bhagavān) is transcendental and independent, the Bhāgavatam uses the dependent categories—creation, time, guṇas, karmic governance, and dissolution—as inferential and direct teaching tools. By showing that sarga/visarga, the worlds (sthāna), and even liberation (mukti) rely on the Supreme, the text isolates the āśraya as the final explanatory ground: the shelter of all shelters.
Sarga is the elementary creation of foundational categories—elements, sense objects, and sense instruments (including mind). Visarga is the subsequent, resultant creation that unfolds through the interaction of the material modes (guṇas), leading to differentiated forms, functions, and living situations within the cosmos.
Nārāyaṇa is the Supreme Person who lies upon the transcendental waters within the universe. The waters are called nāra because they emanate from the Supreme Nara (the personal Absolute), and because He rests upon (ayana) those waters, He is known as Nārāyaṇa.
Adhyātmika refers to the individual embodied experiencer with sense instruments; adhidaivika refers to the presiding deities controlling those senses; adhibhautika refers to the perceivable embodied field/object level. The framework teaches interdependence within conditioned experience, while highlighting that the Supreme Being remains independent as the ultimate shelter beyond all three.
It denies materialistic misreadings that reduce the cosmos to autonomous nature while also clarifying the Lord’s transcendence: material nature operates as His energy under His sanction. Vedic statements of ‘direct’ divine action are presented to negate the misconception that prakṛti is the ultimate creator, not to imply the Lord is forced into mechanical labor like a finite agent.