Adhyaya 19
Ashtama SkandhaAdhyaya 1943 Verses

Adhyaya 19

Vāmanadeva Praises Bali; the Measure of Three Steps; Śukrācārya Warns Against the Gift

وَامَن–بَلی ملاقات کے سلسلے میں، بَلی کی شائستہ اور دھرم پر قائم گفتگو سن کر وامَن دیو دَیتیہ وَنش کی سخاوت کی روایت اور اس کے تاجِ سر، پرہلاد، کی ستائش کرتے ہیں۔ وہ ہِرَنیَاکش اور ہِرَنیَکَشیپو کے واقعات یاد دلا کر بے قابو غصّہ اور حرص کو بَلی کے سنوارے ہوئے مذہبی آداب کے مقابل رکھتے ہیں۔ پھر بھگوان صرف تین قدم زمین مانگتے ہیں اور سکھاتے ہیں کہ برہمن کی حفاظت ضبطِ نفس اور قناعت میں ہے؛ حواس کی خواہش سے جمع کرنا کبھی سیرابی نہیں دیتا۔ بَلی اس درخواست کو بچگانہ سمجھ کر زیادہ مانگنے کو کہتا ہے اور پانی سے دان پکا کرنے لگتا ہے۔ اسی فیصلہ کن لمحے میں شُکرآچارْیہ بونے کو وِشنو پہچان کر خبردار کرتے ہیں کہ یہ دان راج، وقار اور روزی چھین لے گا؛ وہ حکمتاً انکار کی رائے دیتے ہیں اور سماجی ہنگامی حالت میں استثنائی طور پر جھوٹ کی گنجائش کا استدلال کرتے ہیں۔ یوں گرو کے حکم کے تحت خود بچاؤ اور ستیہ ورت (سچّا عہد) کے بیچ اخلاقی ٹکراؤ اگلے باب کے لیے زمین ہموار کرتا ہے۔

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् । निशम्य भगवान्प्रीत: प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥

شری شُک دیو گوسوامی نے کہا: جب بھگوان وامن دیو نے بلی مہاراج کی یہ خوشگوار اور مذہبی اصولوں پر مبنی باتیں سنیں، تو وہ بہت مطمئن ہوئے اور ان کی تعریف کرنے لگے۔

Verse 2

श्रीभगवानुवाच वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् । यस्य प्रमाणं भृगव: साम्पराये पितामह: कुलवृद्ध: प्रशान्त: ॥ २ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—اے راجن! تمہارا یہ کلام سچا، شیریں، خاندان کے شایانِ شان، دھرم کے مطابق اور یش بڑھانے والا ہے۔ اس کی گواہی بھِرگو وَنش کے برہمن ہیں؛ اور آخرت کے راستے کے استاد تمہارے پِتامہ، کُل کے بزرگ، پُرسکون پرہلاد مہاراج ہیں۔

Verse 3

न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्नि:सत्त्व: कृपण: पुमान् । प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥

اس خاندان میں آج تک کوئی کم ہمت یا کنجوس آدمی پیدا نہیں ہوا۔ برہمنوں نے مانگا تو کسی نے خیرات سے انکار نہیں کیا، اور خیرات کا وعدہ کرکے کسی نے وعدہ نہیں توڑا۔

Verse 4

न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिता: पराङ्‌मुखा ये त्वमनस्विनो नृप । युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्लाद उद्भ‍ाति यथोडुप: खे ॥ ४ ॥

اے نৃপ! تمہاری نسل میں کبھی کوئی ایسا پست ذہن بادشاہ پیدا نہیں ہوا جو تیرتھ میں برہمنوں کے مانگنے پر دان سے منہ موڑے، یا میدانِ جنگ میں کشتریوں کے مقابلے سے پیچھے ہٹے۔ اور تمہارے کُل کی شہرت میں پرہلاد مہاراج آسمان کے خوبصورت چاند کی طرح جگمگاتے ہیں۔

Verse 5

यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् । प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुध: ॥ ५ ॥

تمہاری ہی نسل میں ہِرَنیہاکش پیدا ہوا۔ وہ اکیلا، صرف اپنی گدا کو ہتھیار بنا کر، بغیر کسی مدد کے، دِگ وِجَے کے لیے ساری زمین پر گھومتا رہا؛ اور جس جس بہادر سے ملا، کوئی اس کا ہمسر نہ نکلا۔

Verse 6

यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णु: क्ष्मोद्धार आगतम् । आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥

جب گربھودک سمندر سے زمین کا اُدھار کرنے کے لیے ورَاہ اوتار میں آئے بھگوان وِشنو نے سخت جنگ میں بڑی دشواری سے ہِرَنیہاکش کو مار گرایا، تو بعد میں اس کے نادر پرाकرم کو بار بار یاد کرکے بھگوان نے اپنے آپ کو واقعی فاتح سمجھا۔

Verse 7

निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपु: पुरा । हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरे: ॥ ७ ॥

بھائی کے قتل کی خبر سن کر ہِرنیکشیپو غضبناک ہوا اور اپنے بھائی کے قاتل، بھگوان وِشنو کو مارنے کی نیت سے اُس کے مسکن کی طرف گیا۔

Verse 8

तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् । चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वर: ॥ ८ ॥

اسے ہاتھ میں ترشول لیے، گویا مجسم موت کی طرح آتے دیکھ کر، وقت کی چال جاننے والے اور اہلِ مایا میں برتر بھگوان وِشنو نے یوں سوچا۔

Verse 9

यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्यु: प्राणभृतामिव । अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्द‍ृश: ॥ ९ ॥

میں جہاں جہاں جاؤں گا، ہِرنیکشیپو جانداروں کے پیچھے موت کی طرح میرا تعاقب کرے گا۔ اس لیے میں اس کے دل کے اندرونی مرکز میں داخل ہو جاؤں گا؛ وہ صرف ظاہر کو دیکھتا ہے، مجھے نہ دیکھ سکے گا۔

Verse 10

एवं स निश्चित्य रिपो: शरीर- माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र । श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह- स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेता: ॥ १० ॥

یوں فیصلہ کر کے، زور سے دوڑتے ہوئے دشمن اسورِندَر کے جسم میں مادھو داخل ہو گئے۔ ہِرنیکشیپو کے لیے ناقابلِ ادراک لطیف جسم کے ساتھ، اس کی سانس کی ہوا کے ہمراہ اس کے نتھنے کے راستے وِشنو اندر داخل ہوئے۔

Verse 11

स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य- मपश्यमान: कुपितो ननाद । क्ष्मां द्यां दिश: खं विवरान्समुद्रान् विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीर: ॥ ११ ॥

جب اس نے وِشنو کا مسکن خالی پایا تو نہ دیکھ پانے کے غصّے میں دھاڑ اٹھا۔ زمین، آسمان، تمام سمتیں، خلا، غار اور سمندر—ساری کائنات میں ڈھونڈتا رہا، مگر وہ بہادر وِشنو کو کہیں نہ دیکھ سکا۔

Verse 12

अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् । भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥

اُسے نہ دیکھ کر ہِرَنیہ کشِپُو بولا— میں نے سارا جہان چھان مارا، مگر میرے بھائی کے قاتل وِشنو نہ ملے۔ لہٰذا وہ یقیناً اُس جگہ چلا گیا ہے جہاں سے کوئی واپس نہیں آتا۔

Verse 13

वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् । अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहित: ॥ १३ ॥

یہاں جسمانی شعور والے لوگوں میں دشمنی کا بندھن موت تک ہی رہتا ہے۔ جہالت سے پیدا ہونے والا غصہ انا کے اثر سے بڑھتا ہے۔

Verse 14

पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सल: । स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचित: ॥ १४ ॥

تمہارے والد ویروچن، مہاراج پرہلاد کے بیٹے، برہمنوں سے بہت محبت رکھتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ برہمن کے بھیس میں دیوتا آئے ہیں، پھر بھی ان کی درخواست پر اپنی عمر کی مدت انہیں دے دی۔

Verse 15

भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभि: । ब्राह्मणै: पूर्वजै: शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभि: ॥ १५ ॥

آپ نے بھی اُن دھرموں پر عمل کیا ہے جو گِرہستھ برہمنوں، آپ کے آباؤ اجداد اور نہایت نامور بہادروں نے اختیار کیے تھے۔

Verse 16

तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् । पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥

پس، اے دَیتیہوں کے بادشاہ، اے بہترین عطا کرنے والے! میں آپ سے بس تھوڑی سی زمین مانگتا ہوں— میرے قدموں کے پیمانے کے مطابق تین قدم۔

Verse 17

नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् । नैन: प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रह: ॥ १७ ॥

اے راجن، اے جگدیشور! آپ بہت سخی ہیں، پھر بھی مجھے آپ سے غیر ضروری کچھ نہیں چاہیے۔ جو عالم برہمن صرف اپنی ضرورت کے مطابق خیرات لیتا ہے، وہ گناہ کے بندھن میں نہیں پڑتا۔

Verse 18

श्रीबलिरुवाच अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मता: । त्वं बालो बालिशमति: स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥

شری بلی نے کہا—اے برہمن کے بیٹے! تمہاری باتیں بوڑھوں اور اہلِ علم کی طرح قابلِ قبول ہیں؛ لیکن تم تو لڑکے ہو، تمہاری عقل بچگانہ ہے، اپنے فائدے کے بارے میں گویا ناآگاہ ہو۔

Verse 19

मां वचोभि: समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् । पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥

میٹھی باتوں سے مجھے—جو تمام جہانوں کا واحد مالک ہوں—خوش کرکے بھی تم صرف تین قدم زمین مانگتے ہو؛ یہ تو کم عقلی ہے۔ میں تینوں لوکوں کا مالک ہوں، تمہیں ایک جزیرہ بھی دے سکتا ہوں۔

Verse 20

न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति । तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥

اے چھوٹے لڑکے! جو میرے پاس مانگنے آتا ہے، اسے پھر کہیں اور زیادہ مانگنے کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔ لہٰذا اگر تم چاہو تو اپنی گزر بسر کے لیے جتنی زمین کافی ہو، مجھ سے لے لو۔

Verse 21

श्रीभगवानुवाच यावन्तो विषया: प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् । न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥

شری بھگوان نے فرمایا: اے نرپ! جس کی حواس قابو میں نہ ہوں، اسے تینوں جہانوں کی تمام محبوب لذتیں بھی سیر نہیں کر سکتیں۔

Verse 22

त्रिभि: क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते । नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥

جو تین قدم زمین پر بھی قانع نہیں ہوتا، وہ نو ورشوں سے یکت سات دیپوں میں سے ایک دیپ پا کر بھی سیر نہیں ہوتا؛ ایک ملے تو بھی دوسرے دیپوں کی آرزو کرتا ہے۔

Verse 23

सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादय: । अर्थै: कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति न: श्रुतम् ॥ २३ ॥

ہم نے سنا ہے کہ وینْیَ (پرتھو) اور گیا وغیرہ جیسے سات دیپوں کے مالک طاقتور راجہ بھی مال و لذت کی خواہشات میں تِرشنا کا کوئی انت نہ پا سکے۔

Verse 24

यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् । नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितै: ॥ २४ ॥

جو اپنے مقدر سے جو کچھ ملے اسی پر قناعت کرتا ہے وہ خوش رہتا ہے؛ مگر جو بےقناعت اور بےضبطِ نفس ہو، وہ تینوں لوک پا کر بھی خوش نہیں ہوتا۔

Verse 25

पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयो: । यद‍ृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृत: ॥ २५ ॥

مال اور خواہشاتِ نفس کے بارے میں بےقناعتی ہی انسان کے سنسار (بار بار جنم و مرن) کا سبب ہے؛ مگر جو تقدیر سے ملے اسی پر قناعت کرے وہ اس مادی وجود سے نجات کے لائق سمجھا گیا ہے۔

Verse 26

यद‍ृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते । तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणि: ॥ २६ ॥

جو برہمن تقدیر سے جو ملے اسی پر قانع رہے، اس کا تَیج بڑھتا ہے؛ مگر بےقناعتی سے اس کی روحانی قوت یوں گھٹتی ہے جیسے پانی چھڑکنے سے آگ کی تپش بجھ جاتی ہے۔

Verse 27

तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् । एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥

پس اے بادشاہ، اے خیرات دینے والوں میں افضل، میں تم سے زمین کے صرف تین قدم ہی مانگتا ہوں۔ اتنے عطیے سے ہی میں راضی ہوں گا، کیونکہ جتنی ضرورت ہو اتنا ہی مال کافی ہے۔

Verse 28

श्रीशुक उवाच इत्युक्त: स हसन्नाह वाञ्छात: प्रतिगृह्यताम् । वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥

شری شُک دیو نے کہا—جب بھگوان نے یوں فرمایا تو بلی ہنس کر بولا، “جو چاہیں قبول فرمائیں۔” وامن دیو کو مطلوبہ زمین دینے کے وعدے کی توثیق کے لیے اس نے اپنا آب دان اٹھا لیا۔

Verse 29

विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् । जानंश्चिकीर्षितं विष्णो: शिष्यं प्राह विदां वर: ॥ २९ ॥

جب اسوروں کے بادشاہ بلی وامن دیو کو زمین دینے کو تیار تھا، تو وشنو کے ارادے کو سمجھ کر اہلِ علم میں افضل شُکراچاریہ نے اپنے شاگرد سے یوں کہا۔

Verse 30

श्रीशुक्र उवाच एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्यय: । कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधक: ॥ ३० ॥

شُکراچاریہ نے کہا: اے ویروچن کے بیٹے! یہ بونے روپ میں برہماچاری دراصل خود لازوال بھگوان وشنو ہے۔ کشیپ کو باپ اور ادیتی کو ماں بنا کر یہ دیوتاؤں کے کام کو پورا کرنے کے لیے ظاہر ہوا ہے۔

Verse 31

प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता । न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनय: ॥ ३१ ॥

تم نے نادانی میں اسے زمین دینے کا جو وعدہ کیا ہے وہ تباہی کا سبب بنے گا۔ میں اسے اچھا نہیں سمجھتا؛ اس سے دَیتّیوں کو بڑا نقصان پہنچے گا۔

Verse 32

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् । दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

یہ جو برہماچاری کے بھیس میں نظر آ رہا ہے، دراصل خود بھگوان ہری ہے۔ وہ تمہاری زمین، دولت، شان و شوکت، حسن، قوت، شہرت اور علم سب چھین کر، سب کچھ لے کر تمہارے دشمن اندر کو دے دے گا۔

Verse 33

त्रिभि: क्रमैरिमाल्ल‍ोकान्विश्वकाय: क्रमिष्यति । सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥

تم نے اسے تین قدم زمین خیرات کرنے کا وعدہ کیا ہے، مگر وہ اپنے کائناتی جسم سے تین قدموں میں تینوں جہان گھیر لے گا۔ اے نادان! وِشنو کو سب کچھ دے کر تم کیسے گزارا کرو گے؟

Verse 34

क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभो: । खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गति: ॥ ३४ ॥

وامن دیو پہلے قدم سے زمین کو، دوسرے قدم سے آسمانی لوک کو گھیر لے گا؛ پھر اپنے عظیم کائناتی جسم سے خلا کو بھی بھر دے گا۔ پھر تیسرے قدم کے لیے جگہ کہاں رہے گی؟

Verse 35

निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातु: प्रतिश्रुतम् । प्रतिश्रुतस्य योऽनीश: प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥

تم یقیناً اپنا وعدہ پورا نہیں کر سکو گے؛ اور جو وعدہ کر کے دینے سے عاجز رہے، میں سمجھتا ہوں کہ اس کا دائمی ٹھکانہ دوزخ ہے۔

Verse 36

न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते । दानं यज्ञस्तप: कर्म लोके वृत्तिमतो यत: ॥ ३६ ॥

وہ خیرات جس سے اپنی روزی روٹی ہی خطرے میں پڑ جائے، اہلِ علم اس کی تعریف نہیں کرتے۔ خیرات، یَجْن، تپسیا اور اعمال وہی کر سکتا ہے جو اپنی معیشت درست طور پر چلا سکے۔

Verse 37

धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च । पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥

پس جو کامل علم رکھتا ہو وہ اپنی جمع کی ہوئی دولت کو پانچ حصّوں میں بانٹے—دھرم کے لیے، شہرت کے لیے، دولت و شان کی افزونی کے لیے، حِسّی لذّت کے لیے اور اپنے اہلِ خانہ کی کفالت کے لیے۔ ایسا شخص اس دنیا اور اگلی دنیا دونوں میں خوش رہتا ہے۔

Verse 38

अत्रापि बह्वृचैर्गीतं श‍ृणु मेऽसुरसत्तम । सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥

اے اسوروں کے سردار، یہاں بھی بہوَرِچ شروتی میں گایا ہوا ثبوت مجھ سے سن لو۔ جو بات ‘اوم’ کے ساتھ کہی جائے وہ سچ ہے، اور جو ‘اوم’ کے بغیر کہی جائے وہ جھوٹ ہی ہے۔

Verse 39

सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते । वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥

ویدوں میں گایا گیا ہے کہ جسم نامی درخت کا سچا نتیجہ اس کے پھول اور پھل ہیں۔ مگر جب درخت ہی زندہ نہ رہے تو سچے پھول پھل کہاں؟ اگرچہ جسم کی جڑ کو اَنرت (غیرحقیقت) کہا گیا ہے، پھر بھی جسم کے درخت کے سہارے کے بغیر حقیقی پھل و پھول ممکن نہیں۔

Verse 40

तद् यथा वृक्ष उन्मूल: शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् । एवं नष्टानृत: सद्य आत्मा शुष्येन्न संशय: ॥ ४० ॥

جیسے جڑ سے اکھڑا ہوا درخت فوراً گر کر سوکھنے لگتا ہے، اسی طرح جب جسم نامی ‘اَنرت’ کی جڑ اکھڑ جائے تو جسم بھی بے شک فوراً سوکھ جاتا ہے۔

Verse 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति । यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् । भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥

جو حرف جدا کرنے والا، خالی یا نامکمل ہو، وہی ‘اوم’ ہے۔ جو کچھ ‘اوم’ کہہ کر دے دیا جائے، اس سے آدمی حقیقتاً رِکت (خالی) ہو جاتا ہے۔ بھکاری کو خیرات دیتے وقت اگر سب کچھ ‘اوم’ کر کے دے دے تو نہ خواہش پوری ہوتی ہے نہ باطنی تسکین۔

Verse 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: । सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥

لہٰذا سب سے محفوظ راستہ یہ ہے کہ ‘نہیں’ کہہ دیا جائے۔ اگرچہ یہ جھوٹ ہے، پھر بھی یہ پوری طرح حفاظت کرتا ہے، لوگوں کی ہمدردی اپنی طرف کھینچتا ہے اور دوسروں سے مال جمع کرنے کی پوری گنجائش دیتا ہے۔ لیکن جو ہمیشہ کہے ‘میرے پاس کچھ نہیں’ وہ مذموم ہے؛ وہ جیتے جی مردہ ہے، اور سانس لیتا ہوا بھی گویا قتل کے لائق ہے۔

Verse 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे । गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥

عورت کو قابو میں لانے کے لیے خوشامد میں، مذاق میں، نکاح کی رسم میں، روزی کمانے کے لیے، جان کے خطرے میں، گائے کی حفاظت اور برہمنی تہذیب کے تحفظ میں، یا دشمن کے ہاتھ سے کسی کو بچانے میں—ایسے مواقع پر جھوٹ قابلِ نفرت نہیں سمجھا جاتا۔

Frequently Asked Questions

On the surface it models brāhmaṇical restraint—taking only what is needed to avoid sinful entanglement. Theologically it is deliberate līlā: the Lord’s “small” request exposes the limits of material proprietorship and prepares the revelation of Trivikrama, where the Supreme measures and reclaims the cosmos while honoring the devotee’s vow.

Satisfaction is linked to self-control, not to the quantity of possessions. The text argues that uncontrolled senses remain dissatisfied even with the three worlds, while a person content with what destiny provides becomes fit for liberation and gains spiritual strength (brahma-tejas).

Śukrācārya is the Daityas’ preceptor and a master of policy and ritual learning. He recognizes Vāmana as Viṣṇu acting for the devas’ interest and warns that the promised gift will result in total dispossession, endangering Bali’s livelihood and the Daitya cause; thus he urges refusal as protective strategy.

The passage lists narrow social exceptions where falsity is traditionally not condemned (e.g., protecting life, cows, and brāhmaṇical culture). Yet the narrative context problematizes Śukrācārya’s counsel by placing it against Bali’s pledged satya and the presence of Viṣṇu; the next narrative movement tests whether expediency can override a vow made in a sacred charitable act.