Adhyaya 376
Chapter 376 — ब्रह्मज्ञानम् (Knowledge of Brahman)
بھگوان اگنی برہما-گیان کی تعلیم شروع کرتے ہیں—سنسار سے پیدا ہونے والی جہالت کا براہِ راست علاج یہ نجات بخش پہچان ہے: ‘ایم آتما پرم برہما—اہم اسمی’۔ وِویک کے ذریعے جسم کو چونکہ وہ دِکھائی دینے والی شے ہے، اَناتما کہہ کر رد کیا جاتا ہے؛ حواس، من اور پران بھی آلات ہیں، ساکشی نہیں۔ آتما کو سب دلوں میں باطنی نور کے طور پر—اندھیرے میں چراغ کی طرح روشن، درشتا و بھوکتا—ثابت کیا جاتا ہے۔ پھر سمادھی میں داخلے کا دھیان—برہمن سے عناصر کی صدور-ترتیب کا تتبع اور لَے کے ذریعے کثیف کا برہمن میں ادغام؛ وِراٹ (کثیف مجموعی)، لِنگ/ہِرنیاگربھ (سترہ اجزا والا لطیف بدن)، اور جاگرت-سُوپن-سُشُپتی کی حالتیں مع اُن کے وِشوا-تَیجَس-پراج्ञ ربط بیان ہوتے ہیں۔ حقیقت اَنِروچنیہ ہے، ‘نیتی نیتی’ سے قریب کی جاتی ہے؛ کرم سے نہیں، بلکہ تحققِ معرفت سے حاصل ہوتی ہے۔ آخر میں مہاواکیا طرز کے اعلانات—جہالت سے پاک ساکشی چیتن—اور پھل: برہما-گیانی آزاد ہو کر برہمن ہی بن جاتا ہے۔
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते
یوں آگنیہ مہاپُران میں ‘سمادھی’ نامی تین سو پچہترویں باب کا اختتام ہوا۔ اب تین سو چھہترویں باب ‘برہمن-گیان’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—میں سنسار کے بندھن والے اَگیان سے نجات کے لیے برہمن کا گیان بیان کروں گا۔ ‘یہ آتما ہی پرم برہمن ہے؛ میں وہی ہوں’—اس ادراک سے مکتی ہوتی ہے۔
Verse 2
देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं
جسم آتما نہیں، کیونکہ وہ گھڑے وغیرہ کی طرح قابلِ ادراک شے ہے۔ جب موت واقع ہو جائے تو یقینی طور پر معلوم ہوتا ہے کہ آتما جسم سے جدا ہے۔
Verse 3
देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः
اگر جسم عمل و تعامل کا آلہ نہ ہوتا تو وہ تغیر پذیر جڑ مادّے کے مانند ہوتا۔ لہٰذا آنکھ وغیرہ حواس ہی آلات ہیں؛ آتما آلہ نہیں ہے۔
Verse 4
मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः
من اگرچہ ثابت قدم ہو تب بھی آتما نہیں؛ وہ چراغ کی مانند محض ایک آلہ ہے۔ اسی طرح پران بھی آتما نہیں، کیونکہ گہری نیند میں چِت کی قوت سے آتما کا امتیاز ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 5
जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः
بیداری اور خواب میں چیتنیا اشیا اور ذہنی تبدیلیوں کے ساتھ مخلوط ہونے کے سبب جداگانہ طور پر نہیں پہچانی جاتی۔ مگر گہری نیند میں پران کو امتیازی ادراک سے خالی جانا جاتا ہے، اس لیے وہ حالت متعین ہوتی ہے۔
Verse 6
अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः
لہٰذا حِسّی عضو آتما نہیں؛ پس حواس وغیرہ کا پورا نظام آتما کی حقیقت نہیں۔ اَہنکار بھی آتما نہیں، کیونکہ وہ جسم کی طرح متغیر اور ناپائدار ہے۔
Verse 7
उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्
بیان کردہ سب سے جدا یہ آتما ہر ایک کے دل میں قائم ہے۔ وہی سَروَدَرشتا گواہ اور بھوکتا ہے، جو رات میں روشن چراغ کی طرح چمکتا ہے۔
Verse 8
समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः
سمادھی کے آغاز میں مُنی یوں تفکر کرے— برہمن سے آکاش پیدا ہوتا ہے؛ آکاش سے وایو، اور وایو سے اَنل (آگ) پیدا ہوتی ہے۔
Verse 9
अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः
آگ سے پانی پیدا ہوتا ہے، پانی سے زمین ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے بعد غیر پنجی کرت عناصر سے لطیف بدن بنتا ہے، اور انہی عناصر کے پنجی کرت ہونے سے کثیف عناصر وجود میں آتے ہیں۔
Verse 10
स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्
کثیف بدن کا دھیان کرکے اس کے برہمن میں لَے ہونے کا تصور کرنا چاہیے۔ پنجی کرت پانچ بھوت اور ان کا مجموعی اثر ‘ویرات’ کہلاتا ہے۔
Verse 11
एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः
یہ کثیف بدن درحقیقت آتما پر معرفت کے ذریعے قائم کیا گیا ایک تصور (آروپ) ہے۔ حواس کے ساتھ وابستہ جو شعورِ کارفرما ہے، دانا لوگ اسی کو حالتِ بیداری کہتے ہیں۔
Verse 12
विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते
جو اپنے آپ کو تمام کائنات کے ساتھ ایک مانے وہ ‘وِشْو’ کہلاتا ہے۔ یہ تینوں غیر فاعل (اَکارک) ہیں۔ غیر پنجی کرت عناصر اور ان سے پیدا شدہ چیز کو ‘لِنگ’ یعنی لطیف بدن کہا جاتا ہے۔
Verse 13
संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते
سترہ اجزاء کے ساتھ مربوط آتما کا جو لطیف بدن ‘ہِرَنیہ گربھ’ کے نام سے معروف ہے، اسی کو ‘لِنگ’ کہا جاتا ہے۔
Verse 14
जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः
بیداری کی حالت کے سانسکاروں سے خواب پیدا ہوتا ہے؛ وہ موضوعات پر مشتمل ادراک ہے۔ اس حالت میں آتما خواب کے جاننے والے کے مانند سمجھی جاتی ہے اور ‘تیجس’ کہلاتی ہے، کیونکہ وہاں بیرونی کثرتِ عالم نہیں ہوتی۔
Verse 15
स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते
ثقیل اور لطیف جسم کے نام سے معروف اس جوڑے کا واحد سبب آتما ہی ہے۔ اور آبھاس (انعکاس) کے ساتھ جو علم ہے، اسے بھی اسی پر منسوب و مُسقَط (ادھیاہرت) کہا جاتا ہے۔
Verse 16
न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च
یہ حقیقت نہ موجود ہے نہ معدوم؛ اسے موجود و معدوم دونوں بھی نہیں کہا جا سکتا۔ یہ نہ اجزاء والی ہے، نہ اجزاء سے بنا ہوا کل۔ اسے ‘نیتی’ (یہ نہیں) کہا جاتا ہے؛ یہ نہ بالکل غیر منقسم ہے، اور پھر بھی (ظہوراً) صرف امتیازات کی صورت میں دکھائی دیتی ہے۔
Verse 17
भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः
وہ ایک برہمن، جو بیک وقت مختلف بھی اور غیر مختلف بھی (ظہوراً) دکھائی دیتا ہے، حقیقتاً ناقابلِ بیان ہے اور (اَوِدیا کے سبب) بندھن اور سنسار کی گردش کا سبب سا معلوم ہوتا ہے۔ وہ وِجنان (تحققِ معرفت) سے حاصل ہوتا ہے، اعمالِ کرم سے ہرگز نہیں۔
Verse 18
सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्
سببیت کی فطرت رکھنے والی حِسّی قوّتوں کا ہر طرح سے انحلال (سَمہار) ہو جاتا ہے۔ بُدھی کا مقام سُشُپتی (گہری نیند) کہا گیا ہے؛ اور اس جوڑے (بُدھی اور علّی حالت) کے ساتھ جو اپنی نسبت قائم کرے، وہ ‘ابھیمانوان’ یعنی اَہنکار والا جیو کہلاتا ہے۔
Verse 19
प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च
پراج्ञ ہی آتما ہے؛ یہ پرنَو ‘اوم’ تین گونہ سمجھا گیا ہے۔ اس میں ‘اَ’، ‘اُ’ اور یہی ‘م’—یہ تینوں آوازیں شامل ہیں۔
Verse 20
अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं
میں ساکشی آتما ہوں—صرف خالص چِتّ ماتر—جاگرت، سپن وغیرہ حالتوں کا۔ اَگیان اور اس کا نتیجہ، یعنی سنسار وغیرہ کا بندھن، میرا نہیں۔
Verse 21
नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ
میں برہمن ہوں—ہمیشہ پاک، بندھن سے آزاد، حق، سرورِ محض اور اَدویت۔ میں برہمن ہوں، پرم نور، سراسر مُکت—اوم۔
Verse 22
अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
میں برہمن ہوں—پرم گیان۔ سمادھی بندھن کو کاٹنے والی ہے۔ برہمن دیرپا آنند ہے؛ وہ حق، گیان اور اَننت ہے۔
Verse 23
अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः
گرو کے بोध سے—“یہ آتما پرم برہمن ہے” اور “وہی برہمن ہے؛ تُو وہی ہے”—جیو یقین کرتا ہے: “میں برہمن ہوں”، اور بیرونی آچرن میں بھی اسی بھاؤ سے قائم رہتا ہے۔
Verse 24
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्
وہی آدِتیہ-پُرُش ہے؛ میں بھی وہی—اَکھنڈ، اَدوَیت—اوم ہوں۔ برہمن کا جاننے والا اس بےحقیقت سنسار کے چکر سے آزاد ہو جاتا ہے؛ وہ برہمن ہی بن جاتا ہے، وہی تَتْو ہو جاتا ہے۔
Frequently Asked Questions
Discrimination (viveka) that negates body–senses–mind–prāṇa–ego as non-Self, followed by contemplative dissolution (laya) and firm abidance as the witnessing consciousness expressed in “aham brahmāsmi.”
It uses emanation (ākāśa → vāyu → agni → āpaḥ → pṛthvī) and pañcīkaraṇa as a samādhi-entry map, then reverses it through laya so the practitioner resolves the gross and subtle identifications into Brahman.
It explicitly prioritizes realized knowledge (vijñāna/jñāna) over karma and culminates in non-dual affirmations (Brahman as pure consciousness, neti, aham brahmāsmi), aligning strongly with Advaita-leaning Brahma-vidyā.