Dvaītavana: Brahmaghoṣa, Rṣi-saṅgha, and Baka Dālbhyā’s Upadeśa to Yudhiṣṭhira
अदुःखाहनि् मनुष्येन्द्र नोपशाम्यति मे मन: । भीमसेनमिमं चापि दु:खितं वनवासिनम्,सुखाई दु:खितं दृष्टवा कस्मान्मन्युर्न वर्धते । नरेन्द्र! आपके भाई दुःख भोगनेके योग्य नहीं हैं; आज इन्हें दुःखमें देखकर मेरा चित्त किसी प्रकार शान्त नहीं हो पाता है। महाराज! वनमें रहकर दुःख भोगते हुए इन अपने भाई भीमसेनका स्मरण करके समय आनेपर क्या शत्रुओंके प्रति आपका क्रोध नहीं बढ़ेगा? मैं पूछती हूँ--युद्धसे कभी पीछे न हटनेवाले और सुख भोगनेके योग्य भीमसेनको स्वयं अपने हाथोंसे सब काम करते और दुःख उठाते देखकर शत्रुओंपर आपका क्रोध क्यों नहीं भड़क उठता?
aduhkhāhani manuṣyendra nopaśāmyati me manaḥ | bhīmasenam imaṃ cāpi duḥkhitaṃ vanavāsinam | sukhārhaṃ duḥkhitaṃ dṛṣṭvā kasmān manyur na vardhate ||
Sinabi ni Vaiśampāyana: “O panginoon ng mga tao, sa araw na ito ng dalamhati ay hindi matahimik ang aking isip. Sa pagtanaw kay Bhīmasena—na nararapat sa ginhawa—na ngayo’y nagdurusa at naninirahan sa gubat, paano hindi lalago ang iyong poot? Kapag naalaala mo ang kapatid mong ito na nagtitiis ng hirap sa pagkatapon, sa pagdating ng takdang oras, hindi ba sisiklab ang iyong galit laban sa mga kaaway? Itinatanong ko: sa pagtingin kay Bhīma, na hindi kailanman umurong sa labanan at karapat-dapat sa kaginhawaan, na napipilitang gawin ang lahat ng gawain sa sariling kamay at magbata ng sakit—bakit hindi naglalagablab ang iyong poot sa mga kaaway?”
वैशम्पायन उवाच
The verse highlights the ethical tension between forbearance and the kṣatriya obligation to uphold justice: witnessing undeserved suffering of the righteous (Bhīma in exile) naturally kindles manyu—righteous indignation—directed toward restoring dharma when the proper time arrives.
The speaker laments the Pandavas’ forest exile and points to Bhīma—normally suited to comfort and heroic action—now forced into hardship. Addressing the king (Yudhiṣṭhira), the speaker questions why his anger against the enemies responsible for this injustice does not intensify, especially as the moment for confrontation approaches.