
Aparādha-nirdeśaḥ prāyaścitta-vidhiś ca; Saukara–Mathurā-tīrtha-māhātmyaṃ
Ritual-Manual and Sacred-Geography (Prāyaścitta + Tīrtha-māhātmya)
ในบทสนทนาที่มีพระปฤถิวีเป็นผู้ห่วงใยระเบียบศีลธรรมและพิธีกรรม พระนางทูลถามว่า “อปราธะ” (ความล่วงผิด) เกิดขึ้นอย่างไร และเมื่อความประพฤติไม่บริสุทธิ์ ผลแห่งการบูชาจะเสื่อมลงอย่างไร พระวราหะทรงตอบด้วยการแจกแจงความผิดที่กำหนดไว้ (เด่นคือ ๓๓ ประการ) ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวกับอาหารต้องห้าม ข้อห้ามเรื่องการสัมผัสกาย มารยาทไม่เหมาะสมในเทวสถาน และความบกพร่องในธรรมเนียมภักติ จากนั้นทรงแสดงวิธี “ปรายัศจิตตะ” ได้แก่ การถือศีลอด การชำระด้วยปัญจคัวยะ/ปัญจามฤตะ และแบบอย่างวรต เช่น ปราจาปัตยะ จันทรายณะ ปารากะ เพื่อฟื้นความเหมาะสมในการบูชาพระวิษณุ เมื่อพระปฤถิวีทุกข์ใจต่อความผิดพลาดของมนุษย์อันแพร่หลาย จึงขอทางแก้ที่ปฏิบัติได้จริง พระวราหะทรงแนะนำการชำระประจำปีและเฉพาะสถานที่ด้วยการอาบน้ำศักดิ์สิทธิ์และการถือวรต ณ ตีรถะเสากระ และที่มถุรา ยกย่องภูมิทัศน์เหล่านี้ว่าให้ผลยิ่งในการลบล้างบาปที่สั่งสมและฟื้นดุลยภาพของโลกกับสังคม
Verse 1
धरण्युवाच ॥ तवापराधाद्देवेश वर्ज्योऽयं वैष्णवेन च ॥ विनापराधो मनुजः सापराधश्च जायते ॥
พระธรณีกล่าวว่า: “ข้าแต่จอมเทพ เพราะความล่วงเกิดต่อพระองค์ บุคคลผู้นี้แม้ไวษณพก็ควรหลีกเลี่ยง ผู้เป็นมนุษย์เมื่อไร้ความผิดย่อมเป็นผู้ไร้ความผิด แต่ด้วยความผิดจึงกลายเป็นผู้มีความผิด”
Verse 2
कर्मणाचरणेनैव करणेन जुगुप्सितः ॥ तच्च पूजाफलं सर्वं ज्ञायते तद्वदस्व मे ॥
ด้วยกรรม—คือด้วยการกระทำและด้วยเครื่องมือที่ใช้กระทำ—บุคคลย่อมเป็นผู้ควรถูกติเตียน และผลแห่งการบูชาทั้งหมดก็ย่อมได้รับผลกระทบด้วย โปรดบอกเรื่องนั้นแก่ข้าพเจ้า
Verse 3
श्रीवराह उवाच ॥ कर्मणा मनसा वाचा ये पापरुचयो जनाः ॥ भक्षणं दन्तकाष्ठस्य राजान्नस्य तु भोजनम् ॥
ศรีวราหะตรัสว่า: “ชนเหล่าใดมีความโน้มเอียงไปสู่บาป—ด้วยกาย ด้วยใจ และด้วยวาจา—(ย่อมกระทำสิ่งต่าง ๆ เช่น) เคี้ยวกิ่งไม้ขัดฟัน (ทันตกาษฐะ) และบริโภค ‘ราชานนะ’ คืออาหารหลวง/อาหารในบริบทต้องห้าม”
Verse 4
मैथुनं शवसंस्पर्शं पुरीषोत्सर्गमेव च ॥ सूतकीउदक्याप्रेक्षा च स्पर्शनं मेहनं तथा ॥
(สิ่งที่นับรวมคือ) การร่วมเพศ; การสัมผัสศพ; การถ่ายอุจจาระ; การมองสตรีผู้มีสภาพสุตกะ/อุทักยะ (อสุจิ/มลทินพิธีกรรมหรือระดู); การสัมผัสในกรณีนั้น; และการปัสสาวะด้วย (ถือเป็นข้อบกพร่องทางพิธีกรรม)
Verse 5
अभाष्य भाषणं चैव पिण्याकस्य च भक्षणम् ॥ रक्तपारक्यमलिनवस्त्रधारित्वनीलिजम् ॥
(ยังรวมถึง) การกล่าวถ้อยคำที่ไม่ควรกล่าว และการกินปิณยากะ (กาก/ก้อนกากน้ำมัน); ตลอดจนมลทินอันเกี่ยวกับโลหิต, การคบหาสิ่งที่เป็นอื่น/ต่างถิ่น, การสวมผ้าที่เปื้อน, และสภาพมลทินที่เกี่ยวกับนีลี (คราม/สีย้อมน้ำเงิน) ด้วย
Verse 6
गुरोश्चालीकनिर्बन्धः पतितान्नस्य भक्षणम् ॥ अभक्ष्य भक्षणं चैव तण्डुलीयविभीतकम् ॥
(รวมถึง) การยืนกรานหรือกล่าวโทษครูด้วยความเท็จ; การกินอาหารของผู้ตกต่ำทางศีลธรรม (ปติตะ); การกินสิ่งต้องห้าม (อภักษยะ); และสิ่งอย่างตัณฑุลียะกับวิภีตกะ (ที่กล่าวไว้ในบัญชีข้อห้ามนี้) ด้วย
Verse 7
अदानं तुवरान्नस्य जालपादवराकयोः ॥ भक्षणं देवतागारे सोपानत्कोपसर्पणम् ॥
(รวมถึง) ไม่ถวายทานอาหารทุวรา; การกินสิ่งที่เรียกว่า ชาละ-, ปาทะ-, และวารากะ; และในเขตเรือน/เทวสถานของเทพ การเข้าไปหรือเคลื่อนไปถึงบันได (โสปานะ) ด้วยอาการที่ถือว่าไม่สมควร (ตามที่กล่าวไว้)
Verse 8
तथैव देवपूजायां निषिद्धकुसुमार्च्चनम् ॥ अनुत्तार्य च निर्माल्यं पूजा क्षीणान्धकारयोः ॥
เช่นเดียวกัน ในการบูชาเทพ การถวายดอกไม้ต้องห้ามเป็นความบกพร่อง; และการบูชาโดยไม่ยกนีรมาลยะ (พวงมาลัยที่เหี่ยว/ของค้างจากการบูชาที่ใช้แล้ว) ออกก็เป็นความบกพร่องด้วย อีกทั้งยังกล่าวถึงการบูชาในสภาพ ‘กษีณะ-อันธการะ’ (แสงน้อย/ความมืด) ว่าเป็นเงื่อนไขที่มีข้อกำหนด
Verse 9
पानं सुराया देवस्य अन्धकारे प्रबोधनम् ॥ तावत्कर्मार्च्चने विष्णोरनमस्करणं तथा
การดื่มสุราอันทำให้มึนเมา การปลุกเทพในความมืด และการไม่ถวายบังคมแด่พระวิษณุในระหว่างพิธีบูชา—สิ่งเหล่านี้จัดเป็นโทษทางพิธีกรรมที่พึงแก้ไขด้วยการชดใช้ตามธรรมเนียม
Verse 10
दूरस्थो न नमस्कारं कुर्यात्पूजा तु राक्षसी ॥ एकरात्रं द्विरात्रं वा त्रिरात्रं स्नानमेव च ॥ सवासाः पञ्चगव्याशी मलसंवस्त्रकं क्रमात् ॥ नीलिरक्षापनॊदार्थं गोमयेन प्रघर्षणम् ॥ प्राजापत्येन शुद्धिः स्यान्नीलिवस्त्रस्य धारणात्
ผู้ที่อยู่ห่างไกลไม่พึงทำการนมัสการ; การบูชาในลักษณะไม่เหมาะสมเช่นนั้นเรียกว่า ‘รากษสี’ ควรอาบน้ำตลอดหนึ่งคืน สองคืน หรือสามคืน; โดยยังสวมผ้าอยู่ให้บริโภคปัญจคัวยะ และจัดการผ้าที่เปื้อนตามลำดับ เพื่อขจัดโทษ ‘นีลี’ ให้ถู (ผ้าหรือกาย) ด้วยมูลโค; เมื่อได้สวมผ้าที่เปื้อนนีลีแล้ว ความบริสุทธิ์สำเร็จด้วยการถือพรตปราชาปัตยะ
Verse 11
चान्द्रायणद्वयं कुर्याद्गुरोः क्षयितमुत्तमम् ॥ चान्द्रायणं पराकं च पतितान्नस्य भक्षणात्
สำหรับความผิดที่เกี่ยวกับครู (คุรุ) อันเป็นเรื่องที่ถูกทำให้พร่อง/ถูกบริโภคไป ควรปฏิบัติ ‘จันทรายนะ’ สองครั้ง อันเป็นการชดใช้ที่ประเสริฐ และหากกินอาหารของผู้เป็น ‘ปติตะ’ (ผู้ตกจากฐานะทางสังคม) ควรทำจันทรายนะและ ‘ปรากะ’ ด้วย
Verse 12
चान्द्रायणं पराकं च प्राजापत्यं तथैव च ॥ गोप्रदानं च भोज्यं च अभक्ष्यस्य च भक्षणे
เมื่อได้กินสิ่งที่เป็น ‘อภักษยะ’ (ของต้องห้าม) ควรปฏิบัติ จันทรายนะ ปรากะ และพรตปราชาปัตยะ; อีกทั้งควรถวายโคเป็นทาน และจัดภัตตาหารเลี้ยงผู้อื่นเพื่อการชดใช้
Verse 13
उपवासस्तु पञ्चाहं पञ्चगव्येन शुद्ध्यति ॥ सोपानत्कश्चरेत्पाद कॄच्छ्रस्य द्विरभोजनम्
การอดอาหารห้าวันย่อมชำระให้บริสุทธิ์ (หรือทำให้ครบถ้วน) ด้วยปัญจคัวยะ และควรปฏิบัติ ‘ปาทะ’ (หนึ่งในสี่ส่วน) แห่งพรตกฤจฉระ โดยรับประทานอาหารวันละสองครั้งตามข้อกำหนด
Verse 14
पुष्पाभावेऽर्च्चनं स्नानं देवस्पर्शं च कारयन् ॥ अनिर्माल्यनमस्कारं स्नानं पञ्चामृतॆन तु
เมื่อไม่มีดอกไม้ พึงบูชาด้วยการอาบน้ำชำระและกระทำการสัมผัสองค์เทวะตามพิธีอย่างถูกต้อง หากกราบไหว้โดยมิได้ถอดนิรมาลยะ (พวงมาลัย/เครื่องบูชาที่ถวายแล้ว) ก็ทรงบัญญัติให้อาบด้วยปัญจามฤต
Verse 15
सुरापाने द्विजातीनां चान्द्रायणचतुष्टयम् ॥ तथैव द्वादशाब्दं तु प्राजापत्यत्रयं चरेत्
สำหรับผู้เป็นทวิชะ (ผู้เกิดสองครั้ง) หากดื่มสุรา ทรงกำหนดให้ปฏิบัติพรตจันทรายณะสี่ประการ อีกทั้งพึงถือวินัยยาวนานสิบสองปี และประกอบพรตปราชาปัตยะสามประการ
Verse 16
ब्रह्मकूर्च्चेन शुद्धिः स्याद्गोप्रदानत्रयेण च ॥ त्रयाणामेकरात्रेण पञ्चामृतनिषेवणात्
ความบริสุทธิ์ย่อมบังเกิดด้วยพรตพรหมกูรจจะ และด้วยการถวายโคสามครั้ง อีกทั้งในทั้งสามกรณีนั้น การถือวัตรเพียงหนึ่งคืนพร้อมการเสวยปัญจามฤตก็ยังให้ความชำระได้
Verse 17
मुच्यते त्वपराधैस्तु तथा विष्णोः स्तवं पठन् ॥ एतत्ते कथितं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि
และบุคคลย่อมพ้นจากความผิดเช่นนั้นได้ด้วยการสวดสรรเสริญพระวิษณุ นี่คือคำสอนอันลี้ลับที่ได้กล่าวแก่ท่านแล้ว; ท่านยังปรารถนาจะฟังสิ่งใดอีก?
Verse 18
मुहूर्तमात्रे सा देवी संज्ञां प्राप्येदमब्रवीत् ॥ अपराधे कृते देव सूतकी हि प्रजायते
เพียงชั่วมุหูรตะเดียว เทวีองค์นั้นก็ได้สติและกล่าวว่า: “ข้าแต่เทวะ เมื่อได้กระทำความผิดแล้ว ย่อมเกิดสภาพสุตกะ คือความไม่บริสุทธิ์อย่างแท้จริง”
Verse 19
प्रायश्चित्तानि भूरीणि कृतानि तु नरैः सदा ॥ तेन मे मनसो मोहः दुःखदो यः समभ्ययात् ॥
ผู้คนย่อมประกอบพิธีไถ่บาป (ปรายัศจิตตะ) มากมายอยู่เสมอ; ด้วยเหตุนั้น ความหลงในใจอันก่อทุกข์จึงบังเกิดแก่ข้าพเจ้า
Verse 20
अस्ति कश्चिदुपायोऽत्र येन त्वं नृषु तुष्यसि ॥ पूजितः सफलश्चासि अपराधविशोधनम् ॥
ที่นี่มีวิธีใดหรือไม่ ที่ทำให้พระองค์พอพระทัยต่อมนุษย์—เมื่อได้รับการบูชาแล้วทรงบังเกิดผล—และเป็นการชำระความผิดให้บริสุทธิ์?
Verse 21
श्रीवराह उवाच ॥ संवत्सरस्य मध्ये तु तीर्थे सौकरवे मम ॥ कृतोपवासः स्नानेन गङ्गायां शुद्धिमाप्नुयात् ॥
พระศรีวราหะตรัสว่า: ภายในรอบปี ณ ตีรถะเสากระของเรา ผู้ใดถืออุโบสถ (อดอาหาร) แล้วอาบน้ำในแม่น้ำคงคา ย่อมบรรลุความบริสุทธิ์
Verse 22
मथुरायां तथाप्येवं सापराधः शुचिर्भवेत् ॥ अनयोस्तीर्थयोरेवं यः सेवेत सकृन्नरः ॥
ฉันนั้นแล ที่มถุรา แม้ผู้มีความผิดก็อาจกลับเป็นผู้บริสุทธิ์ได้ ในทำนองนี้ ผู้ใดไปสู่และบำเพ็ญต่อสองตีรถะนี้แม้เพียงครั้งเดียว…
Verse 23
सहस्रजन्मसु कृतानपराधाञ्जहाति सः ॥ स्नानात्पानात्तथा ध्यानात्कीर्तनाद्धारणात्तथा ॥
…ผู้นั้นย่อมละความผิดที่กระทำมาในพันชาติ—ด้วยการอาบน้ำ, ด้วยการดื่มน้ำศักดิ์สิทธิ์, ด้วยสมาธิภาวนา, ด้วยการสวดสรรเสริญ (กีรตนะ), และด้วยการทรงจิตตั้งมั่น (ธารณา) ด้วย
Verse 24
श्रवणान्मननाच्चैव दर्शनाद्याति पातकम् ॥ पृथिव्युवाच ॥ मथुरा सूकरं चैव द्वावेतौ तव वल्लभौ ॥
ด้วยการสดับฟัง การใคร่ครวญ และแม้ด้วยการได้เห็น บาปย่อมสลายไป พระปฤถิวีกล่าวว่า: “มถุรา และเสากระ—สองสิ่งนี้เป็นที่รักยิ่งของพระองค์”
Verse 25
विशिष्टमनयोः किं च सत्यं ब्रूहि सुरेश्वर ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रसरांसि च ॥
“สองสิ่งนี้มีความพิเศษอย่างไร? ข้าแต่จอมแห่งเทพ โปรดตรัสความจริงเถิด” ศรีวราหะตรัสว่า: “บนแผ่นดินนี้ บรรดาตีรถะทั้งหลายที่มีอยู่ และสระน้ำกับบึงจนถึงท้องทะเล…”
Verse 26
कुब्जाम्रकं प्रशंसन्ति सदा मद्भावभाविताः ॥ तस्मात्कोटिगुणं गुह्यं सौकरतीर्थमुत्तमम् ॥
ผู้ที่จิตใจอบอวลด้วยภักติต่อเรา ย่อมสรรเสริญกุพชามรกะอยู่เสมอ ดังนั้น ตีรถะเสากระอันประเสริฐจึงเป็นความลับยิ่ง และให้ผลบุญยิ่งกว่าถึงโกฏิเท่า
Verse 27
गुह्याद्गुह्यतरं पुण्यं माथुरं मम मण्डलम् ॥ फलं परार्द्धगुणितं सिततीर्थान्न संशयः ॥
ล้ำลึกยิ่งกว่าความลับทั้งปวง แดนศักดิ์สิทธิ์มาถุรา-มณฑลคืออาณาเขตของเรา ผลบุญของที่นั่นทวีคูณอย่างมหาศาล—ยิ่งกว่าสีตาตีรถะ—ปราศจากข้อสงสัย
Verse 28
अटित्वा सर्वतीर्थानि कुब्जाम्रादीनि नित्यशः ॥ अघं विनश्यते क्षिप्रं मथुरामागतस्य च ॥
แม้จะเที่ยวไปยังตีรถะทั้งปวงเป็นนิตย์—เริ่มแต่กุพชามรกะและอื่นๆ—แต่ผู้ที่มาถึงมถุราแล้ว บาปย่อมพินาศโดยเร็ว
Verse 29
विश्रमणाच्च विश्रान्तिस्तेन संज्ञा वरा मम ॥ सारात्सारतरं स्नानं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम्
จากการพักย่อมเกิดความสงบพักผ่อน; เพราะเหตุนั้นจึงเป็นนามอันประเสริฐของเรา การอาบน้ำศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นแก่นแท้เหนือแก่นแท้ทั้งปวง—เป็นความลับสูงสุดในหมู่ความลับ
Verse 30
गतिरन्वेषणीयानां मथुरा परमा गतिः ॥ कुब्जाम्रके सौकरे च मथुरायां विशेषतः
สำหรับผู้ที่ผู้แสวงหาพึงเสาะหา มถุราเป็นจุดหมายสูงสุด—โดยเฉพาะที่กุพชามรกะและที่เสากระ และยิ่งนักในมถุราโดยตรง
Verse 31
विना सांख्येन योगेन मुच्यते नात्र संशयः ॥ या गतिर्योगयुक्तस्य ब्राह्मणस्य मनीषिणः
หากปราศจากสางขยะและโยคะ ย่อมไม่หลุดพ้น—ไม่มีข้อสงสัยใด ๆ ส่วนคติหรือภาวะสุดท้ายของพราหมณ์ผู้รอบรู้ ผู้ประกอบด้วยโยคะนั้น—
Verse 32
सा गतिस्त्यजतः प्राणान्मथुरायां न संशयः ॥ एतत्ते कथितं सारं मया सत्येन सुव्रते ॥ न तीर्थं मथुराया हि न देवः केशवात्परः
คติอันเดียวกันนั้น—ไม่ต้องสงสัย—ย่อมบรรลุแก่ผู้สละลมหายใจในมถุรา โอ้ผู้มีปฏิญญาอันดี เราได้กล่าวสาระนี้แก่ท่านด้วยความสัตย์: ไม่มีตีรถะใดเสมอมถุรา และไม่มีเทพใดสูงกว่าเกศวะ
Verse 33
अपराधास्त्रयस्त्रिंशत्समाख्याता मया धरे ॥ एभिर्युक्तस्तु पुरुषो विष्णुं नैव प्रपश्यति
โอ้แผ่นดิน เราได้อธิบายความผิดสามสิบสามประการแล้ว บุรุษผู้ประกอบด้วยโทษเหล่านี้ ย่อมไม่เห็นพระวิษณุโดยแท้จริง
Verse 34
पुनः पुनरुवाचेदं देवदेवो जनार्दनः ॥ मोहङ्गता तु शृणुते नष्टसंज्ञेव लक्ष्यते
พระผู้เป็นเจ้าเหนือเทพทั้งปวง คือพระชนารทนะ ตรัสถ้อยคำนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า; แต่ผู้ที่ถูกความหลงครอบงำแม้ได้ฟัง ก็ปรากฏดุจคนหมดสติ ราวกับสิ้นความรู้สึกนึกคิด
Verse 35
एकाहं मार्गशीर्ष्यां च द्वादश्यां सितवैष्णवम् ॥ गङ्गासागरिकं नाम पुराणेषु च पठ्यते
ในวันเอกาทศีแห่งเดือนมารคศีรษะ และในวันทวาทศีฝ่ายสว่าง (ศุกละ) ได้พรรณนาพิธีวัตรไวษณวะไว้ดังนี้; และนามว่า “คงคา-สาคริกะ” ก็ปรากฏให้อ่านในคัมภีร์ปุราณะทั้งหลายด้วย
The chapter frames ethical life as disciplined eligibility (adhikāra) for worship: improper conduct becomes aparādha that obscures devotional perception, while regulated expiation (prāyaścitta) restores social-ritual order. Through Pṛthivī’s anxiety about widespread human error, the narrative links personal discipline to broader terrestrial stability, implying that correct conduct and purification practices help sustain a balanced human–earth relationship.
The text specifies an annual timing (“within the year,” saṃvatsarasya madhye) for observance at Saukara tīrtha, and mentions Mārgaśīrṣa with a Vaiṣṇava dvādaśī (bright fortnight, śukla/sita dvādaśī) in connection with the Gaṅgā-sāgarika designation. It also uses counted-night observances (eka-rātra, dvi-rātra, tri-rātra) and longer vow-frames such as dvādaśābda (twelve-year) prescriptions in certain cases.
By placing Pṛthivī as the questioner and emotional barometer, the chapter treats ritual-ethical disorder as a burden on the earth: widespread aparādha produces social impurity and distress, while tīrtha-based bathing, fasting, and regulated conduct function as mechanisms for restoring harmony. The elevation of specific landscapes (Saukara, Mathurā, Gaṅgā-sāgara) presents the environment as an active moral-ecological resource—sites where human behavior can be recalibrated toward cleanliness, restraint, and renewal.
The chapter does not invoke explicit royal dynasties or named sage lineages in this excerpt. The principal figures are Varāha (as teacher and locus of tīrtha authority) and Pṛthivī (as the terrestrial interlocutor). Social categories appear indirectly through references to dvijāti conduct and guru-related offenses, indicating normative Brahmanical disciplinary contexts rather than specific historical genealogies.