
Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)
Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)
ในอธยายนี้ พระวราหะตรัสแก่พระปฤถิวี (วสุนธรา) ว่าด้วย “อาหารถวิธีนิศจะยะ” คือข้อกำหนดว่าด้วยความเหมาะสมและไม่เหมาะสมเกี่ยวกับอาหารและการบูชา แล้วทรงแจกแจง “ทวาตฤṃศท อปราธะ” (ความผิด ๓๒ ประการ) อันขัดขวางธรรมะและทำให้การเข้าถึงพระวราหะในพิธีกรรมเศร้าหมอง โดยมากเป็นเรื่องความไม่บริสุทธิ์ เช่น สัมผัสอศौจะหลังความตาย ไม่ทำอาจมนะ เข้าบูชาหลังร่วมเพศ ความไม่บริสุทธิ์เกี่ยวกับระดู รวมถึงมารยาทผิดในระหว่างอรจนา เช่น พูดจาไม่สมควร ออกไปถ่ายระหว่างบูชา แตะต้องตะเกียง และความไม่เหมาะสมของเครื่องบูชา/เครื่องนุ่งห่ม เช่น ผ้าไม่ซัก สวมสีดำ/น้ำเงิน/แดง ถวายธูปโดยไม่มีดอกไม้ ต่อจากนั้นทรงยกคุณลักษณะของผู้ภักดีผู้มีวินัย ได้แก่ อหิงสา เมตตา ความสะอาด การสำรวมอินทรีย์ ความรู้คัมภีร์ ความซื่อสัตย์ และระเบียบสังคมจาตุรวรรณะ ท้ายที่สุดทรงจำกัดการถ่ายทอดคำสอนนี้แก่ผู้มีคุณสมบัติ ได้รับทีกษา และไม่มุ่งร้าย เพื่อคุ้มครองความเป็นระเบียบของแผ่นดินและสังคมด้วยการปฏิบัติที่มีแบบแผน
Verse 1
अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
บัดนี้จะกล่าวถึงอปราธะสามสิบสองประการ ศรีวราหะตรัสว่า: จงฟังเถิด โอ้ผู้เป็นมงคล ถึงข้อกำหนดอันน่าอัศจรรย์ว่าด้วยระเบียบแห่งอาหาร; และโอ้พระแม่วสุธรา จงฟังด้วยว่า อะไรคือการกินที่ควร และอะไรคืออนาหาร (การไม่กิน) ที่ไม่ควร
Verse 2
भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥
เมื่อบริโภคด้วยวินัย เขาย่อมดำเนินและเสวยเพื่อโยคะของเรา (การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ) โอ้ มาธวี; และแม้ได้กระทำกรรมอันไม่เป็นมงคล บุรุษผู้ยึดถือและพึ่งพาธรรมะก็ยังชื่อว่าอาศัยธรรมะอยู่ได้
Verse 3
आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥
ผู้รู้ธรรมพึงบริโภคอาหารเป็นนิตย์อย่างสม่ำเสมอ ที่นี่ธัญญาหารทั้งปวงใช้ได้—ข้าวเปลือก/เมล็ดข้าว (วรีหิ) และข้าวศาลีด้วย
Verse 4
अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥
เราจักกล่าวถึงการกระทำอันไม่ควร ซึ่งทำให้มีการบริโภคเครื่องบูชา/อาหารโดยเกี่ยวเนื่องกับเรา; ด้วยวิถีการกินนั้นเอง ย่อมเกิดอาบัติอันมีกำลังใหญ่ คือมีผลร้ายแรง
Verse 5
प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥
ประการแรก: อาหารที่เกี่ยวข้องกับอาบัติไม่พึงโปรดปรานเลย โอ้ผู้เป็นที่รักของเรา แต่ถ้าผู้ใดได้กินอาหารของผู้อื่นแล้ว ก็พึงตั้งใจละเว้นจากการกระทำนั้น
Verse 6
द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥
นี่คืออาบัติประการที่สอง ย่อมเป็นอุปสรรคต่อธรรมโดยแท้: ชายผู้ใดหลังจากร่วมเพศแล้วจึงมาสัมผัสเรา
Verse 7
तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥
โอ้พระแม่วสุธรา เรากำหนดอาบัติประการที่สาม: ผู้ใดเมื่อได้เห็นสตรีมีระดูแล้ว ยังเข้ามาหาเรา (คือเข้าสู่ขอบเขตแห่งการสัมผัส/ข้อปฏิบัติอันศักดิ์สิทธิ์)
Verse 8
चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥
“ความผิดประการที่สี่—เมื่อปรากฏชัดแล้ว—เราไม่ให้อภัยเลย คือเมื่อผู้ใดสัมผัสศพ และเมื่อประกอบพิธีกรรมโดยปราศจากสังสการ (saṃskāra) อันถูกต้องหรือทำผิดแบบแผน”
Verse 9
पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥
“ความผิดประการที่ห้า เราก็ไม่ให้อภัย โอ วสุธรา: ผู้ใดเห็นศพแล้วมิได้ทำอาจมนะ (ācamana การชำระด้วยการจิบน้ำ) แต่กลับมาสัมผัสเรา/เข้ามาบูชาเรา”
Verse 10
सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥
“ความผิดประการที่เจ็ด เราขอกล่าวไว้ โอ วสุธรา: ผู้ใดเข้ามาพึ่งเราเพื่อบูชา โดยคลุมกายด้วยผ้าสีน้ำเงิน”
Verse 11
अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥
“ความผิดประการที่แปด เรากำหนดไว้ โอ วสุธรา: ผู้ใดกล่าวถ้อยคำไม่สมควร/ไม่กลมกลืน ในขณะประกอบอารจนะ (การบูชา) แก่เรา”
Verse 12
नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
“ความผิดประการที่เก้า เราไม่ทรงเห็นชอบ โอ วสุธรา: ผู้ใดกระทำอวิธานะ (avidhāna—วิธีที่ผิดแบบแผน) แล้วก็ยังเข้ามาหาเราเพื่อบูชา”
Verse 13
दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥
นี่คืออปราธข้อที่สิบ และเป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่พอพระทัยของเรา: การกระทำที่ผู้ประกอบพิธีทำลงไปเมื่อโกรธเคือง
Verse 14
एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดอปราธข้อที่สิบเอ็ด: ผู้ใดถวายแก่เราซึ่ง ‘กุศลกรรม’ ที่ไม่ควรกระทำ (ไม่เหมาะสมหรือมิได้รับอนุญาต)
Verse 15
द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดอปราธข้อที่สิบสอง: ผู้ใดเข้าใกล้เพื่อบูชาด้วยการสวมผ้าสีแดงที่ย้อมด้วยดอกคำฝอย (เกาสุมภะ)
Verse 16
त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดอปราธข้อที่สิบสาม: โอ้เทวี ผู้ใดแตะต้องเรายามใดก็ตามในความมืด
Verse 17
चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดอปราธข้อที่สิบสี่: ผู้ใดให้ประกอบพิธีกรรม/กรรมของเรา โดยสวมผ้าสีดำ
Verse 18
अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดความผิดประการที่สิบห้า: ผู้ใดถวายบูชาแก่เราโดยใช้ผ้าที่ยังมิได้ซักชำระ
Verse 19
अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดความผิดประการที่สิบเจ็ด: ผู้ใดกินปลาและเนื้อแล้วจึงเข้ามาหาเราด้วยความภักดี
Verse 20
अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดความผิดประการที่สิบแปดด้วย: ผู้ใดกิน ‘ชาลปาทะ’ แล้วจึงเข้ามาใกล้เรา
Verse 21
एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
โอ้ วสุธรา เรากำหนดความผิดประการที่สิบเก้า: ผู้ใดแตะต้องประทีปของเราแล้วจึงเข้ามาหาเราเพื่อบูชา
Verse 22
विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
โอ้ ผู้มีพักตร์งาม เรากำหนดสิ่งนั้นเป็นความผิดประการที่ยี่สิบ: ผู้ใดไปยังป่าช้า/ฌาปนสถานแล้วจึงเข้ามาหาเราเพื่อบูชา
Verse 23
एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥
โอ วสุธรา เรากำหนดสิ่งนี้เป็นความผิดประการที่ยี่สิบเอ็ด: ผู้ใดมากราบเรา หลังจากกินปิณยากะ (กากเมล็ดน้ำมัน)
Verse 24
द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥
โอ ที่รัก เรากำหนดสิ่งนี้เป็นความผิดประการที่ยี่สิบสองเสมอ: ผู้ใดจัดหาและถวายเนื้อวราหะ (หมูป่า) ด้วยการซื้อขาย
Verse 25
अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥
โอ วสุธรา เรากำหนดเป็นความผิดประการที่ยี่สิบสาม: มนุษย์ผู้ใดดื่มสุรา (เครื่องดื่มมึนเมา) แล้วเข้ามาใกล้เราเมื่อใดก็ตาม
Verse 26
अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥
โอ วสุธรา เรากำหนดเป็นความผิดประการที่ยี่สิบสี่: ผู้ใดเริ่มการบูชา หลังจากกินกุสุัมภะ และผักใบเขียวของเรา (ศากะ)
Verse 27
अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥
โอ วสุธรา เรากำหนดเป็นความผิดประการที่ยี่สิบห้า: ผู้ใดเข้ามาใกล้เราโดยสวมผ้าคลุมหรือเครื่องนุ่งห่มของผู้อื่น
Verse 28
सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति
โอ้ผู้เปี่ยมคุณธรรม เรากำหนดความผิดประการที่ยี่สิบเจ็ด คือ ผู้ใดสวมรองเท้าเข้าไปใกล้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และยังไปยังบ่อน้ำหรือวาปี (บ่อขั้นบันได) ด้วยเช่นกัน
Verse 29
अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि
โอ้ผู้เปี่ยมคุณธรรม เรากำหนดความผิดประการที่ยี่สิบแปด คือ ผู้ใดขัดถู/นวดกาย (ในลักษณะที่ไม่สมควรตามที่กล่าวไว้) แล้วจึงเข้ามาถึงเรา โอ้ มาธวี
Verse 30
एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति
ผู้ใดกระทำความผิดประการที่สิบเก้า ย่อมไม่ไปสู่สวรรค์ทั้งหลาย คือ ผู้ที่ถูกครอบงำด้วยอาการย่อยไม่ดี/อาหารไม่ย่อย แล้วจึงเข้ามาใกล้เรา
Verse 31
त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते
โอ้ผู้มีเกียรติยศ เรากำหนดความผิดประการที่สามสิบ คือ ผู้ใดถวายธูปโดยมิได้ถวายเครื่องหอมและดอกไม้ก่อน
Verse 32
एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम
โอ้ผู้มีปัญญา เรากำหนดความผิดประการที่สามสิบเอ็ด คือ การเปิดประตูของเราโดยปราศจากเสียงกลองภีรีและเครื่องดนตรีอื่น ๆ ที่คล้ายกัน
Verse 33
महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्
ดูก่อนที่รักของเรา จงรู้ว่านี่เป็นอปราธะใหญ่ประการที่สามสิบสอง และจงฟังต่อไป เราจักประกาศพรตอันมั่นคงสูงสุดหาที่เปรียบมิได้
Verse 34
कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः
เมื่อกระทำกิจอันจำเป็นแล้ว ผู้นั้นย่อมไปสู่โลกของเรา; ผู้ที่ผูกใจอยู่เสมอ รู้แจ้งศาสตรา และมุ่งมั่นในกรรมที่เรากำหนด
Verse 35
अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः
และผู้ที่ถืออหิงสาเป็นยอด และอุทิศตนต่อเมตตาต่อสรรพสัตว์—ใจเสมอภาค บริสุทธิ์ ชำนาญ—ย่อมตั้งมั่นอยู่บนมรรคาของเราเป็นนิตย์
Verse 36
निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः
เมื่อข่มหมู่แห่งอินทรีย์ไว้ได้ ปราศจากอปราธะ—ใจกว้าง ตั้งอยู่ในธรรม และมั่นคงซื่อสัตย์ในคู่ครองของตน
Verse 37
आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि
หากนางภักดีต่ออาจารย์ ภักดีในการบูชาเทพ และอ่อนโยนรักใคร่ต่อสามี—ประพฤติดีแม้อยู่ท่ามกลางสังสาร—ครั้นเมื่อนางก้าวไป นางย่อมไปถึงก่อนท่าน
Verse 38
मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥
นางผู้สถิตอยู่ในโลกของเรา ย่อมแลดูไปยังสามีของตนโดยแท้ หากบุรุษผู้เป็นภักตะแก่เรา ละทิ้งสตรีแล้วจากไป
Verse 39
स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥
แล้วเขาพึงคอยอยู่ ณ ที่นี้ เพื่อภรรยาผู้มีความรักใคร่ต่อสามีของตน และเราจักกล่าวแก่เจ้าอีกประการหนึ่ง—กรรมอันประเสริฐที่สุดในบรรดากรรมทั้งหลาย
Verse 40
ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥
เหล่าฤษีทั้งหลายแม้ตั้งมั่นอยู่บนมรรคาแห่งกรรมของเรา ก็ยังไม่เห็นเรา แต่ในโลกทั้งหลายของเรา โอ้ผู้มีพักตร์งาม แม้ฤษีก็เป็นผู้พึงเห็นได้
Verse 41
किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥
แล้วจะกล่าวถึงมนุษย์ทั้งหลายยิ่งกว่านั้น ผู้ตั้งอยู่ในกรรมที่เรากำหนดไว้ ผู้ที่ภักดีต่อเทพอื่น ย่อมเป็นผู้หลงผิด มีจิตเอนเอียงไปสู่บาป
Verse 42
मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥
ผู้ที่ถูกมายาของเราทำให้หลงผิด ย่อมไม่เข้ามาพึ่งพาเรา โอ้ มาธวี แต่ผู้ใดเข้ามาพึ่งพาเรา โอ้ วสุธรา ผู้นั้นเป็นผู้ปรารถนาโมกษะ
Verse 43
तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥
ครั้นเรารู้ว่าเขาเหล่านั้นสำเร็จสมบูรณ์ในภาวะแล้ว เราจึงแบ่งปันผล/พระกรุณาแก่เขาโดยแท้—ด้วยศักติอันสูงสุดนั้น ซึ่งโดยศักตินั้นเอง เธอถูกเราทรงไว้, โอ้พระธรณี
Verse 44
तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥
ดังนี้แล โอ้เทวี เรื่องเล่า (อาขยานะ) อันประกอบด้วยธรรมะนี้ได้กล่าวแล้ว ไม่พึงมอบแก่ผู้ใส่ร้าย และไม่พึงมอบแก่คนเขลา โอ้ มาธวี
Verse 45
ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥
เพราะฉะนั้น ไม่พึงมอบแก่ผู้ที่ยังมิได้รับคำสอนอย่างถูกต้อง และไม่พึงให้แก่คนเจ้าเล่ห์ด้วย ไม่พึงให้แก่ผู้ยังมิได้รับทีกษา (dīkṣā) และไม่พึงให้แก่ผู้ที่มิได้เข้ามาใกล้โดยถูกวิธีและด้วยความเพียร
Verse 46
एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥
โอ้เทวี เราได้กล่าวแก่เธอแล้ว—ธรรมะของเราอันทรงมหาโอชะ—เพื่อประโยชน์เกื้อกูลแก่สรรพโลก แล้วเธอยังจะถามสิ่งใดอีกเล่า
Verse 47
षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥
โอ้ วสุธรา ความผิดประการที่หกนั้น เรามิให้อภัยโดยแท้: ในกาลที่มีการบูชา (อรจนา) แก่เรา ผู้ใดไปถ่ายอุจจาระ…
Verse 48
षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥
โอผู้มีพักตร์งาม เราจักกล่าวโทษข้อที่สิบหกในบรรดาความผิดทั้งหลาย โอ มาธวี แม้ด้วยความไม่รู้ หากผู้ใดกินอาหารโดยลำพัง โดยมิได้แบ่งปันหรือกระทำตามระเบียบพิธีอันควร ก็ยังนับเป็นความผิด
Verse 49
अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥
โอ วสุันธรา เราจักกล่าวโทษข้อที่ยี่สิบหก: ผู้ใดบริโภคอาหารที่ปรุงใหม่ พึงอย่าละเลยการถวายแด่เทพทั้งหลาย และพึงอย่าทอดทิ้งพิธีบูชาบรรพชน
Verse 50
शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥
ผู้รู้คัมภีร์และชำนาญ อีกทั้งมุ่งมั่นในกรรมที่เรากำหนด—โอ ภัทรา—พึงตั้งมั่นอยู่ในหนทางอันประเสริฐของจาตุรวรรณะ (ระเบียบสังคมสี่วรรณะ)
Verse 51
शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥
โอ มาธวี ไม่พึงให้ทานแก่ผู้คดโกง และไม่พึงให้แก่ผู้เป็นนาสติกะ (ผู้ปฏิเสธศรัทธา) เว้นแต่ภาควตะผู้ภักดี ผู้ตั้งมั่นในกรรมที่เรากำหนด
The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.
No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.
Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.
No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.